Puerta segunda

La humildad es una buena midá, lo contrario de la soberbia. Quien la posee ha librado ya su alma de muchas clases de males. Y el que alcanza esta cota tan honrosa cumple mitzvot y recibe recompensa según la medida de su humildad. Porque la humildad es la raíz del servicio a Dios, y un acto pequeño del humilde es aceptado ante HaShem baruj Hu mil veces más que un acto grande del soberbio. Así lo dijeron nuestros maestros (Menajot 110a): «Tanto el que ofrece mucho como el que ofrece poco, con tal de que oriente su corazón al Cielo.» En cambio, el acto del soberbio no es aceptado ante HaShem baruj Hu, pues es abominable a su alma, como está dicho (Mishlé 16:5): «Abominación de Adonái es todo altivo de corazón.» Por eso clama y no recibe respuesta, como está dicho (Yeshayahu 1:15): «Aunque multipliquéis la plegaria, no escucharé»; y cumple mitzvot que le son arrojadas al rostro, como está dicho (Yeshayahu 1:12): «¿Quién pidió esto de vuestras manos, que pisotearais mis atrios?»; y como está dicho (Yirmeyahu 7:21): «Añadid vuestras olot a vuestros sacrificios y comed carne.»

En cambio, con la midá de la humildad y la modestia se alcanza todo bien, pues «a los humildes concede gracia» (Mishlé 3:34). Y como tiene gracia a los ojos de Hakadosh Baruj Hu, clama y es respondido al instante, como está dicho (Yeshayahu 65:24): «Antes de que llamen, yo responderé.» Cumple mitzvot y le son aceptadas con agrado y alegría, como está dicho (Kohélet 9:7): «Porque Elohim ya se ha complacido en tus obras»; y no solo eso, sino que las desea, como está dicho (Malají 3:4): «Y será grata a Adonái la minjá de Yehudá y de Yerushaláyim.»

¿Y qué es la humildad? Es el sometimiento y la modestia del alma, considerarse a sí mismo como nada. El hombre está obligado a ella en todo momento y en toda ocasión: ser humilde a sus propios ojos, de espíritu bajo, de corazón dócil y de ánimo quebrantado. La raíz de la humildad está en que uno reflexione consigo mismo, mientras está tranquilo y sereno, sano y rico, que el Creador baruj Hu le ha hecho bien, y que él no es digno de ello. Que piense en la grandeza de Dios y en la sublimidad de su gloria, y se diga: ¿qué soy yo? ¿Acaso no soy una criatura muy baja, y estoy en este mundo bajo y perecedero? Y que piense: todas las buenas obras que pueda hacer no son sino una gota del mar frente a lo que estoy obligado a hacer. Que haga todas sus obras por el honor del Cielo, sin adular a nadie ni buscar provecho alguno, sino que lo haga todo por su gran Nombre — esa es la raíz de la humildad.

Pero el que se somete ante el Creador baruj Hu cuando enferma su cuerpo o alguno de sus miembros, o cuando mueren sus hijos y sus seres queridos, o cuando cae de su riqueza y su grandeza, o cuando envejece — en verdad la humildad y la modestia son siempre aceptadas ante HaShem baruj Hu, pero con ello no ha llegado a la esencia de la humildad.

Está obligado a conducirse con humildad en el trato y los negocios con la gente en cuestiones de dinero, obrando con todos más allá de lo que exige la ley estricta. Y toda su conducta con el mundo ha de ser con modestia y con calma. La esencia de la humildad está en que uno se muestre humilde ante quienes están por debajo de él — como sus siervos y los de su casa, y aquellos pobres que se sustentan y se benefician de él, sin que él los necesite ni les tema.

Quien se muestra humilde con las viudas y los conversos y soporta su carga y su fatiga; quien oye su afrenta y no responde por la grandeza de su humildad — esa es una humildad muy recta.

Hay además otra humildad muy buena: la de quien se somete ante su maestro, ante los sabios y ante los tsadikim que andan por caminos rectos, y piensa en su corazón: estos son siervos de HaShem baruj Hu, sus servidores y sus amados; y por eso se rebaja ante ellos y los honra. También es buena humildad que uno piense: me someteré ante los sabios para que me acerquen, me enseñen, me corrijan y me guíen por los caminos de HaShem baruj Hu. Y hay otra humildad muy buena: que uno se someta ante sus alumnos y les explique todo lo que está oscuro, al grande según su capacidad y al pequeño según la suya. Que explique, y vuelva a explicar con buen semblante hasta que comprendan, y no diga: ¿cómo voy a repetírselo hasta que entienda, si su corazón es duro como la piedra? Sino que exponga el asunto con calma cuantas veces haga falta. Ya conoces la recompensa de Rabí Preidá, que repitió a un alumno cuatrocientas veces (Eruvín 54b).

Y hay todavía otra gran humildad: enseñar delante de los pequeños y preguntarles lo que uno mismo desconoce, sin decir: ¿cómo voy a enseñar ante este y cómo voy a preguntarle, si es menor que yo? Sobre esto se dijo: «De todos mis maestros aprendí» (Tehilim 119:99). Y dijeron también nuestros maestros: «Sé muy, muy humilde de espíritu ante toda persona» (Avot 4:4) — no solo ante los grandes hay que ser humilde de espíritu, sino incluso ante los pequeños.

Quien anda por este camino da mérito a muchos, pues halla gracia a los ojos de cuantos lo ven, y todas sus obras y la manera de llevar sus asuntos les resultan aceptables, y siempre lo elogian; y de ahí que deseen obrar como él, y todo hombre bendiga a su hijo con que sea como fulano — y con esto santifica el Nombre de HaShem baruj Hu. En cambio, el soberbio profana el Nombre de HaShem baruj Hu y hace pecar a muchos, y es semejante a una carroña arrojada en la plaza: todo el que pasa se tapa la nariz con la mano hasta cruzar. Así el soberbio: desprestigia la Torá y a quienes la estudian, y aparta a la gente de la Torá, porque dicen: ¿de qué sirve la Torá, si quienes la estudian son malos? Y por eso se apartan de la Torá.

La humildad se reconoce en el hombre por seis cosas:

La primera: en la fuerza de su ira. Por ejemplo, cuando alguien lo humilla gravemente de palabra o de obra, y él tiene con qué vengarse, pero domina su ánimo y le perdona por amor al Creador baruj Hu — eso es señal de humildad. A veces, sin embargo, está prohibido perdonar, como cuando a un sabio lo humillan en público: no debe hacerlo hasta que el ofensor lo apacigüe.

La segunda: cuando le sobreviene una gran pérdida, o mueren sus hijos y parientes, y él da la razón al juicio del Creador baruj Hu y lo acepta con amor, como está dicho (Vayikrá 10:3): «Y calló Aharón» — esto revela mucha humildad.

La tercera: si oye que la gente lo elogia por su sabiduría y por sus buenas obras, que no se alegre en su corazón por ello, sino que piense que sus buenas obras son escasas frente a lo que está obligado a hacer, y no son sino como una gota del mar.

Y con mayor razón, si le atribuyen buenas obras que no hizo, que no se alegre, sino que se apene en su corazón por haberse ganado fama en algo que no tiene. Y si alguien cuenta de él malas obras: si la cosa es cierta, que no busque tergiversar la verdad para limpiarse, como dijo Yehudá «Ella es más justa que yo» (Bereshit 38:26); que no se esfuerce por desmentir al hombre que lo contó, ni lo aborrezca por haberlo revelado, sino que se someta ante el Creador baruj Hu, que reveló poco de mucho para corregirlo y amonestarlo a fin de que retorne a Él.

Y si lo que contaron de él es mentira, que no avergüence al que lo contó ni se enoje con él. Porque hubo una vez uno de los sabios de quien contaron algo malo, y cuando el asunto llegó al piadoso, este envió un regalo al que lo había contado y le escribió: tú me enviaste un regalo de tus méritos, y yo te correspondo con este regalo que te envío. Pues en el día del juicio se muestran mitzvot a mucha gente que no las cumplió, y ellos dirán: ¡pero si nosotros no hicimos esto! Y les responderán: aquellos que contaron mal de vosotros — ellos hicieron estas mitzvot, y se las quitan a ellos y os las dan a vosotros.

Y del mismo modo, a los malvados se les muestran transgresiones que no cometieron, y cuando digan: ¡pero si nosotros no las hicimos!, les responderán: estas transgresiones las cometieron aquellos de quienes hablasteis lashón hará, y se les quitaron a ellos y se os añadieron a vosotros. Y esto es lo que está dicho (Tehilim 79:12): «Y devuelve a nuestros vecinos siete veces en su seno la afrenta con que te afrentaron, Adonái» — pues todo el que afrenta al tsadik es como si afrentara a HaShem baruj Hu, ya que los enemigos de Israel son llamados «enemigos de HaShem» en varios lugares. Y sobre esto se nos advirtió en la Torá (Devarim 24:9): «Recuerda lo que Adonái tu Dios hizo a Miriam.»

Por eso, quien soporta su humillación y calla, se reconoce que es humilde. Así lo hallamos con Hilel el Nasí (Shabat 88b): a uno que lo humilló y le dijo «¡Que no se multipliquen como tú en Israel!» — no se molestó (Shabat 31b). Y hay en el Midrash: no es humilde sino el que oye su afrenta y no responde, pues está escrito (Bemidbar 12:1): «Y hablaron Miriam y Aharón contra Moshé», y está escrito (Bemidbar 12:3): «Y el hombre Moshé era muy humilde.»

Y sobre ellos se dijo (Shoftim 5:31): «Y sus amados son como el salir del sol en su plenitud.»

La cuarta: si el Creador baruj Hu le hace bien con riqueza y con hijos, y le da sabiduría abundante, entendimiento y honor — que aumente su humildad y su modestia ante el Creador baruj Hu, y honre a la gente y le haga bien más que antes. Como con Avraham: en el momento en que le dijo Hakadosh Baruj Hu «¿Habré de ocultar a Avraham?» (Bereshit 18:17), él respondió «Yo soy polvo y ceniza» (Bereshit 18:27).

La mucha sabiduría y la mucha riqueza que se duplican en este mundo se deben a una de tres razones: la primera, para bien, de parte de Hakadosh Baruj Hu; la segunda, como prueba; la tercera, como castigo.

Señal de que es para bien: si este rico no causa daño a nadie con su dinero, o el sabio no emplea su ingenio en dañar a nadie con su sabiduría; sino que este con su sabiduría y aquel con su riqueza aumentan el servicio a Hakadosh Baruj Hu según su condición — entonces, en verdad, la sabiduría o la riqueza son para bien y proceden de Hakadosh Baruj Hu.

Señal de que es una prueba: cuando el dueño del dinero vive angustiado por guardarlo, temeroso de perderlo, sin disfrutar de él para gozarlo y consumirlo, y tampoco daña a nadie con su riqueza ni se enorgullece de ella, pero se afana siempre en amasar caudal y se inquieta por custodiarlo; y además no da limosna ni se apiada de los pobres, no alimenta ni viste. Y lo mismo el sabio: si pone la mayor parte de su sabiduría en este mundo para atender sus necesidades, sin emplear su ingenio ni para mal ni para bien — estos son, sin duda, una prueba.

Señal de que es un castigo: cuando el dueño del dinero daña a otros con su riqueza, se enorgullece de ella, no hace con ella tsedaká y se afana en darse placeres, como dijo la Escritura (Yeshayahu 22:13): «Gozo y alegría, matar reses y degollar ovejas»; y dice (Yeshayahu 5:12): «Y hay lira y arpa, pandero y flauta y vino en sus banquetes»; y no paga de ella lo que corresponde a Hakadosh Baruj Hu — sobre esto se dijo (Kohélet 5:12): «Riqueza guardada por su dueño para su mal.» Y lo mismo si el sabio se vale de su astucia para hacer maldades y no hace el bien, como está dicho (Yirmeyahu 4:22): «Sabios son para hacer el mal, y hacer el bien no saben» — entonces su sabiduría le es tropiezo.

Por eso el prudente hará con su dinero y con su sabiduría el bien conforme a la abundancia de su riqueza y de su sabiduría. Aumentará su sometimiento y su modestia, y no se ensoberbecerá su corazón. Y siempre temerá que quizá esta riqueza sea su recompensa, y que él sea de aquellos de quienes se dijo (Devarim 7:10): «Y paga a quienes lo aborrecen, en su propia cara, para hacerlo perecer.» Y también tema el sabio que quizá sea de aquellos de quienes se dijo (Yirmeyahu 4:22): «Sabios son para hacer el mal, y hacer el bien no saben.» Todo hombre está obligado a instruirse y a reflexionar, para llegar con su sabiduría a las buenas obras, hasta que ya no le quede fuerza en su sabiduría para alcanzar más.

La quinta: cuando uno se reprocha a sí mismo el mal que hizo a otro con obras o con palabras, sin necesitar de esa persona nada ni esperar recibir de ella favor alguno; y va por su propia voluntad, sin que otros lo apremien, a pedirle perdón, se rebaja ante él, repara lo que dañó y le dirige palabras de súplica — también esto es señal de humildad.

La sexta: que se conduzca con humildad usando palabras suaves, como está dicho (Mishlé 15:1): «Respuesta suave aparta la ira.» Y en voz baja, pues así habla la modestia, como está dicho (Yeshayahu 29:4): «Y humillada desde la tierra hablarás, y desde el polvo se apagará tu dicho.» Que no se ocupe de la vistosidad de las ropas y los adornos, como está dicho (Iyov 22:29): «Y al de ojos bajos salvará.» Y que no se entregue a los placeres, en el sentido de lo dicho (Mishlé 13:25): «El tsadik come para saciar su alma.» Todas estas son señales de la humildad.

La humildad es una escalera para ascender a los caminos de Hakadosh Baruj Hu, como está dicho (Tehilim 25:9): «Guía a los humildes en la justicia, y enseña a los humildes su camino.» Y por ella se llega a alcanzar el temor de HaShem baruj Hu, como está dicho (Mishlé 22:4): «Consecuencia de la humildad es el temor de Adonái.» La Shejiná reposa sobre los humildes, como está dicho (Yeshayahu 57:15): «Habitaré con el contrito y humilde de espíritu.» Hakadosh Baruj Hu inclinó su Shejiná sobre el monte Sinai y descendió abajo, dejando de lado todos los montes altos. Y está escrito (Yeshayahu 26:19): «¡Despertad y cantad, moradores del polvo, pues rocío de luces es tu rocío!» — quien se hace vecino del polvo durante su vida en este mundo, vivirá en el mundo venidero.

Y está escrito (Tehilim 138:6): «Pues excelso es Adonái, y al humilde mira.»

Y quien hace su corazón como carne, su plegaria es escuchada (Sotá 5a), pues está escrito (Yeshayahu 66:23): «Vendrá toda carne a postrarse ante mí, dijo Adonái»; y está escrito (Tehilim 65:3): «Tú que escuchas la plegaria, a ti vendrá toda carne.»

Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: ¡cuán grandes son los humildes de espíritu ante Hakadosh Baruj Hu! Pues en el tiempo en que el Bet HaMikdash existe, un hombre ofrece una olá — y tiene en su mano la recompensa de una olá; una minjá — y tiene la recompensa de una minjá. Pero a aquel cuyo ánimo es humilde, la Escritura se lo cuenta como si hubiera ofrecido todos los korbanot juntos, como está dicho (Tehilim 51:19): «Los sacrificios de Elohim son un espíritu quebrantado.» Y no solo eso, sino que su plegaria no es despreciada, como está dicho (allí mismo): «Un corazón quebrantado y contrito, oh Elohim, no despreciarás» (Sotá 5b).

Muchas ramas buenas brotan de la raíz de la humildad: el humilde es paciente, y de la paciencia viene la paz. Y con la humildad apacigua la ira del que se enoja contra él, como está dicho (Mishlé 15:1): «Respuesta suave aparta la ira.» Y la paz es una midá muy buena.

El humilde tiene gracia, como está dicho (Mishlé 3:34): «Y a los humildes concede gracia.» La plegaria del humilde es aceptada ante Hakadosh Baruj Hu, porque él pasa por alto las ofensas recibidas. Y por eso fue aceptada la plegaria de Rabí Akivá cuando dijo «Avinu Malkenu» (Taanit 25b). El humilde merece hacerse sabio, pues se somete ante los sabios y se cubre del polvo de sus pies, y está dicho (Mishlé 13:20): «Quien anda con sabios se hará sabio.» Del humilde se apiadan desde el Cielo, como está dicho (Mishlé 28:13): «Y quien confiesa y abandona hallará misericordia.»

El humilde huye de la grandeza y del honor, y de esto depende el recato, como está dicho (Mijá 6:8): «Y anda recatadamente con tu Dios.»

El humilde está contento con la porción que le repartió Hakadosh Baruj Hu, sea mucha o poca, como está dicho (Tehilim 37:16): «Mejor es lo poco del tsadik.» Y con esto se sosiega su corazón de la agitación de este mundo, y de ahí que su corazón quede libre para indagar en la sabiduría y en el servicio a Hakadosh Baruj Hu.

El humilde juzga a toda persona con buena disposición. Se cuenta que preguntaron a uno de los piadosos: ¿con qué mereciste ser señor entre los de tu generación? Respondió: porque a toda persona que veía la tenía por mejor que yo. Si era más sabio que yo, decía: también teme a Dios más que yo, por su mucha sabiduría. Y si era menor que yo en sabiduría, decía: él yerra sin querer y yo peco a sabiendas. Y si yo era mayor que él, decía: sus culpas son menos que las mías. Y si era como yo en sabiduría y en edad, decía: su corazón es mejor para Dios que el mío, porque yo conozco las transgresiones que hice, y no conozco las que hizo él. Y si era más rico que yo, decía que él da más tsedakot que yo. Y por estas razones honraba a la gente y me sometía ante ellos.

Los defectos del humilde quedan en el olvido, porque la gente quiere su honor y también sus valedores son muchos. Se cuenta de uno de los reyes que, mientras muchos hombres dormían de noche, él mismo se levantó y arregló la lámpara para que no se apagara. Le dijeron: ¿por qué no nos lo ordenaste? Les respondió: me levanté siendo rey y volví a acostarme siendo rey.

Y dijeron: de toda virtud sienten envidia, salvo de la humildad. Y dijeron: quien es bajo a sus propios ojos, es grande a los ojos de los demás.

Pero lo que hay que evitar en esta midá es lo siguiente: que uno no sea humilde ni se someta ante los malvados. Sobre esto dijo la Escritura (Mishlé 25:26): «Manantial enturbiado y fuente corrompida es el tsadik que vacila ante el malvado.» Y si tiene poder para ello, que se levante contra los malvados por el honor de HaShem, refuerce su reprensión frente a ellos, y se yerga sobre ellos como león que ruge para librar al despojado de la mano del que despoja. Que enseñe a la gente el servicio a Hakadosh Baruj Hu y los amoneste con todas sus fuerzas conforme a su sabiduría: al principio con calma, y si no aprovecha, que los avergüence. Que ordene el bien y advierta contra el mal, con su boca y con su lengua según su sabiduría. Que se apresure a exigir los juicios de Dios a quien es responsable de ellos, y que en esto no se someta ni se rebaje.

Hay una humildad que es tan mala como la soberbia, al modo de lo que hicieron los falsos profetas, que vestían ropas como las de los profetas verdaderos para que se aceptaran sus embustes y mentiras, como está dicho (Zejaryá 13:4): «Y no vestirán manto de pelo para engañar.»

Por eso, aquellos que andan con humildad en cuanto al vestido y hablan con calma, y se conducen aparentando ser piadosos y tsadikim para que les crean y se apoyen en sus palabras, y adulan a quien no se debe adular, y hacen fraudes en secreto, y no se cuidan de cumplir las mitzvot sino en público y no cuando están solos, y engañan la mente de las criaturas — estos profanan el Nombre de HaShem baruj Hu más que nadie, y son causa de que el mundo no crea a los buenos; y son sospechosos ante la gente, que dirá: quizá estos sean como aquellos. Y quien los conoce está obligado a publicarlo y darlo a conocer a todos, como dijeron nuestros maestros (Yomá 86b): a los aduladores se los denuncia públicamente.

Por eso, despierta, y no te desentiendas de aflojar de ti la altivez y el fraude. Y no te retraigas porque veas a muchos de los de tu edad obrar así, sin quitarse de encima la altivez y el fraude, diciendo a quienes los amonestan: «¿Qué hombre hay que no tenga soberbia? ¿Y qué hombre puede cuidarse de ser honrado en los negocios, de no engañar a la gente y de hacer todas sus obras como es debido? ¡Acaso no hay muchos hombres mejores y mayores que yo que hacen esto y aquello! Por eso obraré como ellos, y lo que a ellos les toque en el mundo venidero, me tocará también a mí.» Quienes piensan así incurren en una necedad sin igual. Un ejemplo: alguien a quien le duelen los ojos, y tiene un colirio experto en curar la vista, y ya es conocido de todos lo cierto del remedio. No es sabiduría decir: «No me haré cura alguna, ¿y qué importa si quedo ciego? Cuántos ciegos hay en el mundo, y lo que a ellos les toque me tocará también a mí.» — ¿Acaso no es esto burla y necedad a los ojos de todos?

Por eso examina tu alma, esfuérzate con todas tus fuerzas, y no pongas los ojos en quien está por debajo de ti en el grado de la sabiduría y en el servicio a Hakadosh Baruj Hu, porque con eso te quedarás corto en el servicio y en la sabiduría. Antes bien, pon tus ojos y tu corazón en quien está por encima de ti, y esfuérzate en perseguirlo y alcanzarlo según tu capacidad en el grado de la sabiduría y en el servicio a Hakadosh Baruj Hu. Y sobre esto se dijo (Hoshea 6:3): «Conozcamos, esforcémonos por conocer a Adonái; tan cierto como el alba es su salida, y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía que riega la tierra.»