Puerta vigésima octava

Está escrito en la Torá: «Y ahora, Yisrael, ¿qué pide Adonái tu Dios de ti, sino que temas a Adonái tu Dios?» (Devarim 10:12). Y está escrito: «El temor de Adonái es su tesoro» (Yeshayahu 33:6). Y dijeron (Shabat 31b): no tiene Hakadosh Baruj Hu en su mundo sino el temor del Cielo, como está escrito: «Y dijo al hombre: he aquí, el temor de Adonái es sabiduría» (Iyov 28:28) — único es el temor en el mundo (Rashi allí); «hen» significa 'una', pues en lengua griega llaman a 'una' — «hen».

Y dijo Rava (Shabat 31a): cuando llevan a una persona al juicio, le dicen: «¿Comerciaste con honradez? ¿Fijaste tiempos para la Torá? ¿Te ocupaste de la procreación? ¿Esperaste la salvación? ¿Discurriste con sabiduría? ¿Dedujiste una cosa de otra?» Y aun así: si el temor de HaShem es su tesoro — sí; si no — no. Es como un hombre que dijo a su enviado: «Súbeme un kor de trigo al desván.» Fue y se lo subió. Le dijo: «¿Le mezclaste un kav de conservante?» Le respondió: «No.» Le dijo: «Mejor habría sido que no lo subieras.» Y dijo Rabá bar Rav Huna (Shabat 31a-31b): todo hombre que tiene Torá pero no tiene temor del Cielo se parece a un tesorero al que entregaron las llaves interiores, pero las exteriores no se las entregaron. ¿Por dónde entrará?

Proclama Rabí Yanai: ¡lástima de quien no tiene patio y hace la puerta del patio! Explicación: «darta» es 'patio', «tar'a» es 'puerta'. Y viene Rabí Yanai a decir: quien no tiene patio, ¿de qué le sirve hacer una puerta en vano? Así también la Torá no es sino una puerta para entrar por ella al temor del Cielo. Y les dijo Rava a los rabanan (Yoma 72b): por favor, no heredéis dos guehinom — ser fatigados y esforzados en la Torá en este mundo y no cumplirla, y heredar el guehinom en vuestra muerte; y en vuestra vida no disfrutasteis de este mundo por el esfuerzo del estudio, y en vuestra muerte perderéis el mundo venidero.

Y puesto que vemos que todo depende del temor del Cielo, y que toda la Torá no le aprovecha al hombre sino con el temor del Cielo — ella es la clavija de la que todo pende, y ella sola permanece para el hombre por los siglos de los siglos. Así lo atestiguó David, de bendita memoria (Tehilim 19:10): «El temor de Adonái es puro, permanece para siempre.» Y así lo atestiguó el rey Shlomó, la paz sea con él, y dijo (Kohélet 3:14): «Y Elohim hizo que le teman.» Y está escrito (Mishlé 15:16): «Mejor es poco con temor de Adonái, que gran tesoro con turbación.»

Por eso hay que saber que existen tres clases de temor. La primera es un temor muy defectuoso: como el hombre que no teme ante Dios, pero cuando hace alguna buena acción la hace por los demás — pues si no la hiciera, sea en el estudio, sea en la tzedaká, sea en la oración, sea en cualquier cosa, no confiarían en él y lo despreciarían; así que lo que hace no es sino para hallar gracia a sus ojos. Y si este hombre se propone así todos sus días, entonces su final es la perdición, ya que su pensamiento no está puesto en Hakadosh Baruj Hu.

El segundo teme ante Dios, pero le teme por el castigo del guehinom o por no llegar al Gan Éden, y por ello se afianza en la buena acción. Y este hombre, aunque cumpla toda la Torá con esta kavaná — bueno es que tema ante Hakadosh Baruj Hu, que lo llevará a juicio; pero no ha alcanzado lo esencial del bien, porque toda su kavaná en su servicio no es sino para su propio provecho, y no para honra de Hakadosh Baruj Hu.

Pero el tercero, la perla preciosa, es aquel que teme ante Hakadosh Baruj Hu no por ninguna cosa del mundo, sino que tiembla ante Él, y todos sus miembros se estremecen al recordar su grandeza y su poder. Y como esto es algo muy, muy profundo de entender para los hombres — pues es propio de los hombres no hacer sus obras si no esperan obtener un provecho o alejar de sí un daño, y si no hay ninguna de estas dos cosas, entonces la obra es a sus ojos vana y vacía.

Y como este tercer grado es difícil de alcanzar, por eso permitieron hacer las mitzvot por temor al castigo y por esperanza de recompensa. Por eso encuentras bendiciones y maldiciones para atemorizar el corazón del lector, a fin de que su corazón se despierte — como se hace con el niño, que por ser pequeño en sabiduría, para despertar su corazón se le dan nueces y frutas. Y resulta que el niño no estudia por honra de la Torá, pues no conoce su valor ni sabe que hay bien en su estudio, sino que considera el estudio fatiga y esfuerzo, y se esfuerza y estudia para conseguir las frutas — como quien hace un trabajo que no es apreciado a sus ojos sino por la ganancia que hay en él.

Pero si prometieran a un niño pequeño diciéndole: «Estudia y te daré una mujer hermosa, o una casa, o serás rey» — entonces no estudiaría por eso, y más se despertaría el corazón del niño por una sola fruta que por todo aquello, pues su corazón no reconoce los bienes de la mujer o del rey. Y así es el asunto de la Torá: despertar el corazón del hombre con cosas que reconoce y sabe que son buenas, para atraer su corazón a hacer el bien. Y todo esto hay que hacerlo con el hombre porque su sabiduría es pequeña y débil, y no tiene discernimiento para captar el secreto del asunto — y esto se llama «no lishmá». Por eso no seas como el niño, sino busca la verdad por amor a la verdad. Y este asunto requiere entendimiento y gran discernimiento.

Por eso conviene darte a conocer el asunto de la neshamá, su fuerza y su poderío, y entonces pondrás tu mente en el fundamento supremo. Y este asunto se asemeja al hijo de un rey — un niño de uno o dos años que fue robado, y lo llevaron lejos, mil parsaot o más, y creció en casa de un aldeano, y aprendió costumbres de aldeano, y no pensó ni recordó nada de su realeza, porque no la conocía ni la sabía. Y después de que llegó al uso de razón, vino a él uno y le anunció, diciéndole: «¡Tú eres hijo de rey!» — pero no le dijo de qué rey era hijo. Entonces su corazón se enalteció un poco, pero no se preocupó tanto, ya que no sabía quién era su padre. Y después vino a él otro mensajero y le dijo de qué rey era hijo, y le dijo su provincia y su tierra. Entonces su corazón se enalteció más y anheló ir allá. Con todo, su corazón se abatió al recordar: «Aunque vaya allá, no repararán en mí, pues no me conocen.» Después oyó el rey dónde estaba su hijo, y envió tras él a algunos de su casa que reconocían señales en su cuerpo, y envió con ellos ministros y vestiduras de realeza para traer a su hijo ante él. Y cuando estos llegaron a él y lo vieron y lo reconocieron, y le mostraron las vestiduras de realeza — entonces su corazón se enalteció mucho. Y después de que lo vistieron y lo montaron sobre el caballo en que cabalgaba el rey — entonces conoció su fuerza y su poderío, y tuvo corazón de rey y se enalteció muchísimo. Así es el asunto de la neshamá: es hija de rey, insuflada en el hombre desde el Trono de Gloria, y traída al cuerpo sucio, cuyo deseo por este mundo es muy grande y que tiene muchas clases de apetitos, hasta que la neshamá, que es hija del rey, quedó fijada entre ellos y es arrastrada tras los apetitos del cuerpo y olvida a su Padre supremo. Y cuando le muestran los cielos, y las estrellas, y el sol, y la luna, cómo se conducen con un curso constante, y le dicen que ella fue creada por Quien los creó a ellos — entonces se eleva más y más. Y cuando le enseñan el secreto de la unidad de Hakadosh Baruj Hu y el secreto de la sabiduría de la neshamá — entonces viste vestiduras de realeza y entra en el secreto del temor. E incluso el hombre que no sabe nada de esto, cuando piensa desde lo hondo del corazón y discierne los poderes de Dios bendito — entonces viste temor en su corazón, como está escrito (Yeshayahu 40:26): «Alzad a lo alto vuestros ojos y ved: ¿quién creó estas cosas? El que saca por número su ejército, a todas llama por su nombre; por la grandeza de sus fuerzas y la firmeza de su poder, ninguna falta.»

Y tampoco dio Hakadosh Baruj Hu permiso a ninguna nación del mundo para contar su alabanza sino a Yisrael, como se dice (Yeshayahu 43:21): «Pueblo que formé para mí, contarán mi alabanza.» Y está escrito (Devarim 7:6): «Porque pueblo santo eres para Adonái tu Dios.» Y está escrito (Devarim 26:18): «Y Adonái te ha ensalzado hoy, para que seas para él pueblo atesorado.» Y está escrito (Devarim 26:19): «Y para ponerte por encima de todas las naciones.» Y tampoco a ninguna criatura dio Hakadosh Baruj Hu conocer a HaShem bendito sino a Yisrael, como está escrito (Devarim 4:35): «A ti se te mostró para que supieras que Adonái es Dios, no hay otro fuera de él.» Y está escrito (Devarim 4:8): «¿Y qué nación grande hay que tenga estatutos y juicios justos como toda esta Torá?» Y está escrito (Devarim 6:13): «A Adonái tu Dios temerás y a él servirás.»

Y de estos versículos aprendemos que los de Yisrael están obligados a temer a HaShem bendito, a ocuparse en la meditación de su Torá y a cumplir sus mitzvot; que por el temor de Adonái, ensalzado sea, se ocuparán en la Torá y cumplirán sus mitzvot, y por la meditación de la Torá entenderán la explicación de sus razones y sus novedades, y se harán sabios para conocer a HaShem bendito, y su fuerza y su poder y su grandeza, y sus obras grandes y temibles y maravillosas, como está escrito (Tehilim 66:3): «Decid a Elohim: ¡qué temibles son tus obras!» Y está escrito (Tehilim 34:12): «Venid, hijos, oídme; el temor de Adonái os enseñaré.»

No hay cosa en el mundo que se equipare al temor: ni plata, ni oro, ni perlas, ni tesoro alguno — todos son como nada frente al temor de Hakadosh Baruj Hu, pues «el temor de Adonái es su tesoro» (Yeshayahu 33:6). Por eso apresúrese a atesorar en los arcones de su corazón aquello que es el tesoro de Hakadosh Baruj Hu. Y aprenda el hombre en este mundo que todos se afanan en atesorar el bien cuanto pueden, y quien puede atesorar como los reyes, ciertamente lo hace. Si es así, ¿quién no atesoraría lo que atesoró el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu?

Y ahora te daré a conocer la sabiduría del nefesh, el ruaj y la neshamá, a fin de temer a Hakadosh Baruj Hu. El nefesh es el hígado, pues la sangre es el nefesh. Y él desea comer y beber, y ansía el dominio y su apetito. Porque el hígado está lleno de sangre y desea placeres y deleites, y esto es (Mishlé 27:7): «El alma saciada pisotea el panal.» El ruaj es el corazón, y busca gran poder y reinado en el corazón de los hombres, para perseguir la honra. Por eso la soberbia del corazón se llama «gasut haruaj» —engreimiento del espíritu—. Y él es quien engríe la mente de los hombres para dominar y engrandecerse. La neshamá es la sabiduría, y se asienta en el cerebro como un rey entre su tropa, y se asemeja a la honra de su Creador, y desprecia los placeres de los hombres y las vanidades de sus deleites. Y hace sabio y prudente el entendimiento, y todos sus pensamientos son servir a Hakadosh Baruj Hu con temor, y piensa qué será al final, cuando muera el cuerpo y se consuma, y cómo volverá en pureza a Quien la creó y la introdujo en el cuerpo.

El hombre tiene dos señores, y con su muerte queda libre de ellos, como se dice (Iyov 3:19): «Pequeño y grande allí están, y el siervo libre de su señor.» Los dos señores son el ruaj y el nefesh, que piensan en los placeres, y en multiplicar dinero, y en comer y beber, y alegrarse, y hacer todos los pensamientos del corazón y lo que ven los ojos, y hablar cosas vanas y deleitar el cuerpo. Y la neshamá revierte sus pensamientos y dice: «¿Qué provecho tiene el hombre y qué ventaja saca de todo su afán con que se afana, si en un instante deja de existir y el cuerpo se consume, y entonces dónde está su sabiduría y su hermosura? Si es así, no hay bien sino servir a Hakadosh Baruj Hu y adherirse a él.»

Este dice de un modo y aquel dice de otro. Si el nefesh y el ruaj se imponen, entonces se debilita la neshamá y no tiene fuerza para resistirlos. Por eso quien se ocupa en comer y beber nunca se hará sabio. Y cuando la neshamá se impone sobre el ruaj y el nefesh, entonces se abren los ojos de la neshamá para entender la sabiduría de los seres superiores. Por eso la neshamá necesita debilitar al ruaj, del que salen la ira y la soberbia, y al nefesh, que es dueño del apetito. Y cuando la neshamá se impone con sabiduría, entonces lleva a la humildad.

También el animal tiene nefesh y ruaj, pues el animal desea y se enoja como el hombre. Pero el hombre tiene una neshamá adicional que habla y distingue entre verdad y mentira. Y cuando muere el cuerpo, entonces muere el nefesh del apetito y el nefesh del ruaj, y queda la forma de la neshamá suprema y sabia, que no muere con la muerte del cuerpo, como se dice (Kohélet 12:7): «Y el espíritu volverá a Elohim que lo dio» — es el espíritu de la sabiduría. Y cuando el hombre peca, muere el alma de su nefesh y el alma de su ruaj, como está escrito (Yejezkel 18:4): «El alma que peca, ella morirá.» Y dijo Moshé Rabenu, la paz sea con él, el hombre de Dios (Vayikrá 23:30): «Y destruiré esa alma de en medio de su pueblo» — de aquí deduces que llama «nefesh» a aquella que muere. Y tras la muerte del malvado, a la neshamá sabia la arrojará con la honda, por haber escuchado al ruaj y al nefesh. Y el nefesh del tzadik, en quien la neshamá suprema se fortaleció sobre el ruaj y el nefesh — está atado bajo el Trono de Gloria. Y el necio que escuchó al ruaj y al nefesh — su alma será enteramente cortada. Y el sabio que escuchó a la neshamá suprema, que le fue insuflada desde el Trono de Gloria — su alma merecerá el abundante bien reservado.

Y ahora inclina tu oído, y entenderás y sabrás que la neshamá reside en el corazón, y este es el asiento del temor, pues de allí proceden los pensamientos. Y el pensamiento se eleva y se engrandece en las cámaras del corazón, como se elevan las olas del mar. La neshamá indaga, investiga y contempla todas las obras, y el corazón vaga con su sabiduría hasta lo lejano y observa con su visión asuntos numerosos; en un breve instante piensa aquí y allá, y corre y vuelve de asunto en asunto. Al hombre lo hizo sabio y le dio entendimiento la Roca de los mundos, y le enseñó sabiduría y conocimiento.

Y con esta sabiduría recuerda el hombre todo lo pasado, y ve todo lo por venir. Y con esta sabiduría hace ruedas y molinos para moler sin esfuerzo. Y con esta sabiduría forma ejércitos y levanta tropas y las apresta, y prospera en su reino, y gobierna en su dominio y se sostiene con ella. Y con esta sabiduría tiende redes en las honduras de los abismos de mares y ríos, para pescar peces desde las profundidades de los abismos. Y con esta sabiduría caza fieras del desierto, y con ella atrapa aves que vuelan en las alturas del cielo. Y con ella conoce y entiende las enfermedades del cuerpo y su curación, para buscar los remedios, y discierne el provecho de las medicinas y su daño, y reconoce raíces y hierbas y clases de frutos, fríos y calientes, húmedos y secos. Y con ella sabe dar de beber al cuerpo con las pócimas de los remedios para restablecerlo en su vigor.

Mirad: vuestros ojos ven la grandeza del hombre y su honra, a quien engrandeció y ensalzó Hakadosh Baruj Hu por encima de todas las criaturas, y a quien dio dominio sobre todos los seres inferiores; y no hay fuerza en la boca para contar la abundancia de las obras que el hombre realiza en el mundo inferior. E incluso al mundo superior envía el hombre su deseo, y vuela y planea sobre las alas de la sabiduría. Aunque su cuerpo anda por la tierra como los animales y los reptiles, su neshamá anda por el mundo superior gracias a la abundancia de sabiduría, y ella contempla y conoce la ciencia de los seres superiores, y la ciencia de los firmamentos, y el curso de las estrellas y la medida de su magnitud. Aunque el cuerpo del hombre es muy pequeño, su neshamá es grande y más amplia que los cielos y la tierra, pues conoce su altura y su elevación, y los caminos del sol y las constelaciones y todas sus divisiones — todo entra en la neshamá. Y puesto que todo está contenido en ella, entonces es más grande que todo. Pues de no ser así, no podría contener el todo, ya que es imposible meter las aguas del mar en un odre pequeño.

Y ahora, al ver que el hombre domina con su sabiduría en dos mundos, en el mundo inferior y en el mundo superior, conviene entonces a todo hombre pensar y reflexionar: ¿por qué le dio a conocer Hakadosh Baruj Hu todo esto? No es sino para que tenga el buen juicio de servirle con corazón íntegro, pues cuando entiende y reconoce las maravillas grandes, temibles y admirables, entonces conviene que se humille y someta el cuerpo a la neshamá. Porque todas estas grandes sabidurías provienen de la neshamá y no del cuerpo, ya que la neshamá conduce al cuerpo, como el hombre que cabalga sobre un caballo y lo conduce y lo vuelve hacia cualquier lado que quiere; así pues, el caballo está subordinado al hombre, y no el hombre al caballo. Por eso, ¡ay, ay y dolor de aquellos que subordinan la neshamá al cuerpo, y someten lo esencial bajo la mano de lo secundario!

Y esto se puede saber: puesto que el mundo superior sirve al mundo inferior —como el sol, la luna y las estrellas—, con certeza y claridad esto no es para deleite del cuerpo, para que goce del placer de este mundo; pues no hay en él sustancia, y es polvo, gusano y larva, y está expuesto a los golpes y destinado a la muerte. Y el sol, la luna y las estrellas son puros y límpidos, ¿y cómo es posible que aquella cosa grande sirva al cuerpo perecedero y menguado? Sino que es la neshamá, que es límpida y pura, y elevada hasta los cielos y por encima de ellos, y más grande que el cielo y la tierra, pues en ella entra el conocimiento del cielo y la tierra y ella los abarca — en verdad esta es una razón y una gran prueba de que el cielo y la tierra fueron creados para la necesidad de la neshamá y para servirla.

Y ella contemplará y discernirá: «¿Quién soy yo, que el cielo y la tierra fueron creados para mi necesidad? No es sino para someterse a Hakadosh Baruj Hu, para entender sus maravillas y alabarle y ensalzarle.» Y de no ser por la Torá, para acrisolar y depurar la neshamá del hombre, ¿qué necesidad tendría él del mundo? ¿Y acaso es razonable que el mundo haya sido creado para deleite del cuerpo, para la oscuridad y la bajeza?

Y ahora, al ver que el hombre fue elegido entre todas las criaturas por la abundancia de su sabiduría y la abundancia de sus obras —pues todas las criaturas están sometidas al hombre, y hay en él fuerza para aprender sabiduría y entender los secretos profundos, los misterios del mundo inferior y del superior—, esto es una señal clara para el hombre de que su alma estará atada en el haz de la vida, si cumple la Torá. ¿A qué se asemeja el asunto? A un rey que introdujo a sus siervos en las cámaras más recónditas, y les mostró sus tesoros y perlas y todos sus arcones, y les dio poder y dominio sobre todo esto, y les reveló sus secretos, y les advirtió que estuvieran con él con fidelidad, y entonces les daría un gran bien y los ensalzaría muchísimo, más de lo que habían sido hasta entonces. Y esto les será por señal: que les reveló sus secretos y sus tesoros, y les dio dominio sobre su tierra en verdad; en esto discernirán que el rey dice la verdad. Así Hakadosh Baruj Hu mostró al hombre su grandeza y su gloria, y le reveló sus secretos de los seres superiores e inferiores, y le dio dominio sobre todo — con certeza en esto discernirá la abundancia de su grandeza en el futuro, si es cuidadoso en el servicio de Hakadosh Baruj Hu.

También hay una gran prueba de que la neshamá viene de lo alto: pues vemos que ningún hombre se contenta con lo que tiene, sino que siempre busca un grado superior al suyo. Si tiene mil, codicia dos mil; si es gobernante en esta provincia, busca gobernar en otra; y no hay rey ni ministro que no busque un grado superior al suyo. Y esto viene de que la neshamá no se apega a estos bienes, sino que anhela siempre grados más grandes, pues es superior a todas las criaturas. Y por eso el hombre anda erguido gracias a la neshamá, y las demás criaturas andan sobre su vientre y encorvadas.

Y como la neshamá viene de lo alto, del Trono de Gloria, por eso el cuerpo en que ella habita tiene semejanza de todo el mundo, y por eso al hombre se le llama «mundo pequeño». La neshamá se asemeja a su Creador, y el cuerpo se asemeja al mundo inferior y superior.

Y ahora escucha una sabiduría admirable. Así como Elohim es supremo, y gobierna sobre el hombre y sobre todo el mundo, arriba y abajo — así el hombre, cada vez que hace la voluntad de su Creador. Pues a Moshé, la paz sea con él, le dijo Hakadosh Baruj Hu, en el asunto del becerro (Devarim 9:14): «Déjame y los destruiré»; y en el asunto de Kóraj la tierra los tragó a ellos y a todo lo suyo por su palabra (Bamidbar 16). Y Eliyahu, recordado para bien, juró que no habría rocío ni lluvia sino según su palabra (Melajim I 17:1), e hizo bajar el fuego (Melajim I 18 y allí II 1), y mató a los profetas del Baal (Melajim I 18:9), y resucitó al muerto (Melajim I 17), y decretó sobre Elishá que tuviera el doble de su espíritu (Melajim II 2).

Y así todos los santos que hubo en la tierra gobernaban arriba y abajo con la voluntad de Hakadosh Baruj Hu, al hacer su voluntad. Por eso sé cuidadoso en cumplir sus enseñanzas, sus estatutos y sus mitzvot, para que merezcas el abundante bien reservado. Y así como Elohim conoce y entiende lo de atrás y lo de adelante — así el hombre a quien Elohim dio sabiduría. Y así como Elohim provee y da pan a toda carne — así el hombre sustenta a los de su casa, a su siervo y a su animal. Y así como Elohim paga recompensa buena y mala — así el hombre. Y así como Elohim hace la construcción del mundo, y los cimientos de la tierra, y el tendido del firmamento, y el cúmulo de los mares — así también el hombre está hecho para construir, y cimentar, y techar, y embalsar aguas, y sembrar, y hacer brotar, y plantar, y hacer toda cosa; pero con fatiga y afán, y todo con la voluntad del Creador.

Y así como ninguna criatura puede ver a Elohim — así ninguna criatura tiene la capacidad de ver la neshamá. Y así como Elohim conoce lo por venir — así también el hombre, cuando descansa su espíritu y su cuerpo de ocuparse en el afán de sus necesidades, y descansa y se aquieta el aliento de vida de ocuparse en las necesidades del cuerpo, entonces ve en sus sueños lo por venir, y ve espíritus de los muertos, y lugares que no ha visto, y hombres que no ha visto, y cosas e imágenes grandiosas que no puede ver estando despierto. Y así como no hay criatura en el mundo que conozca los secretos de Elohim — así no hay criatura entre los hombres que conozca los secretos de los pensamientos del corazón del hombre, sino solo Elohim, como está escrito (Tehilim 94:11): «Adonái conoce los pensamientos del hombre.»

Y en muchas cosas el hombre se asemeja un poquito a Elohim. Conforme a la poca fuerza y la brevedad de vida que le dio Elohim, le añadió Hakadosh Baruj Hu el yetzer hará para su bien y para su mal: para probarlo y examinarlo entre el bien y el mal, y para adornarse, construir y plantar, y derribar y arrancar lo plantado, y matar y castigar, amontonar riqueza, guerrear, dominar, saquear y encolerizarse en extremo. Y si no existiera el yetzer hará, por el miedo a la muerte no se ocuparía en la procreación, ni construiría edificio, ni desearía adquirir ganado y posesión, ni plantaría, ni sembraría, pues diría en su corazón: «Puesto que está decretado el decreto de la muerte, ¿para qué he de afanarme por otro?» Y todo el mundo se perdería y se destruiría.

Y Hakadosh Baruj Hu no creó el mundo desde los días del principio sino para que fuera edificado y conducido, por su gran misericordia, por medio de los hombres. Y si se sobrepone con su yetzer bueno para subyugar al yetzer hará, de modo que no peque ante su Hacedor —pues usará su yetzer hará para hacerlo todo con temor de HaShem bendito, sin culpa ni transgresión—, ese es su bien; dichoso él y dichosa la que lo dio a luz.

Y así como el hombre se asemeja un poquito a Elohim, así la construcción de su cuerpo se asemeja a todo el mundo: le hizo el cráneo de la cabeza — como el firmamento del cielo que está sobre este firmamento. Le hizo el paladar superior de la boca, y plantados en él los dientes y las muelas — a semejanza de este firmamento que está sobre nosotros. Y así como este firmamento que está sobre nosotros separa entre las aguas superiores y las aguas inferiores — así también el paladar superior de la boca separa entre la humedad de la boca y la humedad que hay en la cabeza y la humedad que hay en la membrana superior. Y así como Elohim asentó su Shejiná santa en los cielos superiores que techó sobre las aguas, como está escrito (Tehilim 104:3): «El que techa con aguas sus altos aposentos» — así asentó el aliento del alma de vida, y el conocimiento y el entendimiento, en la membrana del cerebro de la cabeza, que está tendida sobre el cerebro y sobre la humedad. Y ve y entiende la verdad: pues si se rasga la membrana del cerebro o se perfora — al instante muere el hombre, porque en ella reside el aliento de vida.

Y así como asentó Dios bendito su Shejiná santa en el occidente — así asentó el cerebro detrás de la cabeza, sobre los oídos, y asentó el aliento de vida sobre el cerebro. Y así como se mantiene todo el mundo y se conduce por la fuerza de un solo Dios — así se conduce todo el cuerpo por la fuerza de un solo aliento de vida que le dio Dios bendito, y se mantiene por él sano y firme hasta que llega su fin. Y si se mezcla en su cuerpo algo de otro espíritu malo — no se mantendrá como al principio.

Y así como puso en el firmamento del cielo dos luminarias y cinco estrellas — así creó en la cabeza del hombre siete servidores: dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y la boca. El ojo derecho se asemeja al sol, y el izquierdo se asemeja a Venus. La fosa nasal derecha se asemeja a Mercurio, y la izquierda se asemeja a Marte. La boca, la lengua y los labios se asemejan a Júpiter, a la Luna y a Saturno. Y así como se hizo aire entre el firmamento y la tierra — así se hizo en el cuerpo del hombre el pecho y el tronco. Y así como sopla el viento en el aire, en el espacio del mundo — así sale el aliento del espíritu de vida del pulmón que está en el pecho y en el tronco, que es el espacio del cuerpo. Y así como extendió la tierra sobre las aguas — así cubrió y tendió la membrana de carne que está sobre el hígado, y sobre el vientre, y los intestinos, y sobre el bazo — es la carne que está entre el pulmón y el hígado, el bazo, los intestinos y el vientre.

Y así como hizo Dios bendito aves y peces, y fieras y animales, algunos íntegros y compasivos, que no oprimen unos a otros, y otros que son crueles y desgarran y devoran unos a otros — así hizo también a los hombres: los buenos se asemejaron a las aves y animales buenos, como se dice (Shir haShirim 5:2): «Paloma mía, perfecta mía»; y se dice (Yejezkel 34:31): «Y vosotras, ovejas mías, ovejas de mi pastizal.» Y los hombres malos se asemejaron a las fieras malas: al león, como está escrito (Tehilim 17:12): «Su semejanza es como león que ansía desgarrar.» Y hay quienes se asemejan a osos y lobos, como se dice (Tzefanyá 3:3): «Sus jueces son lobos de la tarde.»

En el mundo hay árboles, hierbas y frutos, buenos y malos. Los hay de buen aroma y buenos frutos para dar vida y curar, y hay hierbas, raíces y frutos que matan, como las hierbas venenosas mortales, y como el cardo y el abrojo. Los buenos se asemejaron a los buenos, como está escrito (Shir haShirim 2:2-3): «Como el lirio entre los espinos... como el manzano entre los árboles del bosque.» Y los malos se asemejaron a los malos, como está escrito (Shemuel II 23:6): «Y los perversos, como espino arrancado todos ellos.»

Y así como hizo debajo de la tierra abismos, cieno y lodo — así hizo en el hombre la entraña superior y los intestinos, que reciben la comida y la bebida. Y así como pululan del lodo y del cieno reptiles y sabandijas según sus especies — así pululan en las entrañas del hombre, del cieno de los residuos de la comida y la bebida, reptiles y sabandijas y gusanos, largos y cortos, grandes y pequeños. Y así como hizo un depósito de aguas en el mundo — así hizo un depósito de orina, que es la vejiga.

Y así como hizo los pilares de la tierra debajo de ella — así hizo el fundamento de toda la construcción del cuerpo: los huesos del sacro a uno y otro lado, y los dos muslos. Y así como hizo piedras porosas hundidas en el abismo, de entre las cuales salen las aguas — así hizo los dos riñones, para que salga y pase de entre ellos, por sus conductos, la orina, que es el líquido, hacia la vejiga. Y también la humedad del semen pasa y sale de entre ellos hacia los testículos. Y así como el abismo llama al abismo, como está escrito (Tehilim 42:8): «Abismo llama al abismo» — así llama la entraña superior, que es el estómago, a los intestinos, para pasarles el resto de la comida y la bebida; y los intestinos llaman a los conductos de los riñones, que son como canales, para pasarles las aguas. La orina es lo que se exprime y se separa de la comida de los intestinos para ir a la vejiga. Y los conductos de los riñones llaman al conducto de la vejiga para pasarle aquellas aguas, para conducirlas y acumularlas dentro de la vejiga, que se asemeja a lo más bajo, que está por debajo de todos los abismos. Y además, aquel intestino llama al intestino del estómago, para recibir el excremento y las heces.

Y así como hizo Elohim ríos para regar el mundo — así hizo en el cuerpo del hombre las venas, que son los conductos de la sangre que la arrastran para regar todo el cuerpo. Y así como hay en el mundo aguas límpidas y turbias, dulces, saladas y amargas — así en el hombre: de sus ojos salen aguas saladas, de sus fosas nasales salen aguas frías, de su garganta aguas calientes, de su boca aguas dulces, de sus oídos aguas amargas, y las aguas de la orina son amargas y hediondas.

En el mundo hay vientos fríos y calientes, así en el hombre: cuando abre la boca y sopla — entonces el aire es caliente, y cuando cierra la boca y sopla — entonces el aire es frío. Truenos en el mundo — la voz en el hombre; relámpagos en el mundo — en el hombre su rostro brilla como el relámpago. Constelaciones en el mundo, y los astrólogos conocen por ellas lo por venir — así hay señales en el hombre: cuando le sobreviene una comezón sin llaga, sin piojo y sin pulga, por ella conocen los versados en esta sabiduría lo por venir; e igualmente por las líneas de la mano del hombre y por los rasgos de su rostro conocen lo por venir. Y esta sabiduría estuvo en manos de los sabios antiguos, pero de los últimos se olvidó. Y también pueden los sabios conocer lo por venir por los árboles y las hierbas, y esto es lo que dijeron sobre Rabán Yojanán ben Zakái, que conocía el habla de las palmeras (Suká 28a) — es decir: era experto en observar el movimiento de las palmeras, y por ello conocía lo por venir.

De igual modo, así como del lado sur —que es el lado derecho del mundo— salen el calor, los rocíos de bendición y las lluvias de bendición, así sale del lado derecho del hombre el calor de la bilis que pende del hígado, y así brota la humedad de la sangre desde el hígado, que está en su lado derecho. Y así como el mal entra al mundo por el lado norte, así sale el frío por el lado izquierdo del hombre, desde el bazo y desde la bilis negra que reside dentro de él, en el bazo. Y así como el mal entra al mundo desde el norte, así brota toda enfermedad grave y dura de la bilis negra que reside en el bazo, en el lado izquierdo. Y así como en el lado norte del mundo está la morada de todos los seres dañinos —allí se hallan las centellas, los terremotos, los vientos, los rayos y los truenos—, así es la fuente de la bilis negra en el bazo, en el lado izquierdo: de ella derivan toda enfermedad grave y dura, como la tisis, la fiebre cuartana, toda clase de locura, el miedo y el temblor de los miembros.

Y así como suben las nubes, que son como humo, desde la tierra, y elevan las aguas de los abismos al aire del firmamento para hacer llover sobre la tierra, así sube humo desde las entrañas superiores y eleva humedad a la boca y a la cabeza; y de esa humedad que asciende del interior fluyen las lágrimas, el moco de la nariz y la saliva de la boca. Y así como creó montañas en el mundo, así creó en el cuerpo del hombre los hombros, las articulaciones de los brazos, las rodillas sobre las piernas, las articulaciones de los tobillos y las demás coyunturas de todos los miembros. Y así como creó en el mundo piedras y rocas fuertes y duras, así creó en el hombre los dientes y las muelas, que son más duros que el hierro y que cualquier hueso. Y así como creó en el mundo árboles duros y blandos, así creó en el hombre huesos duros y blandos. Y así como creó en el mundo tierra gruesa y dura, húmeda y blanda, así creó en el hombre la carne, que corresponde a la tierra blanda, y la piel, que corresponde a la tierra dura.

Y así como entre los árboles y las hierbas los hay que dan fruto y semilla, y los hay que no dan fruto ni semilla, así entre los hombres los hay que engendran y los hay que no engendran. Y así como hace brotar hierbas de la tierra, así hace brotar en el hombre el cabello de la cabeza y la barba. Y así como pululan animales y reptiles en el bosque y en la tierra, así pululan en la cabeza del hombre y en su cabello. Y así como creó Elohim en el mundo el teli, y lo tendió en el firmamento de oriente a occidente, de extremo a extremo, con las estrellas, las constelaciones y todo cuanto hay en el mundo adherido a él, así creó en el cuerpo del hombre la médula blanca que está dentro de la vértebra de la columna, tendida desde el extremo del cerebro de la cabeza hasta el hueso del cóccix, y las doce porciones, las costillas y todos los miembros del cuerpo están adheridos a ella de un lado y del otro. Y así como el año tiene 365 días, así el hombre tiene 365 tendones.

En resumen: el maasé bereshit y el maasé merkavá —todo está aludido en el hombre, en medida ínfima—. Y quien conoce el secreto del asunto comprenderá las maravillas de HaShem, sea ensalzado. Por eso al hombre se lo llama «mundo pequeño». Y como el cuerpo del hombre está figurado a semejanza del mundo superior y del mundo inferior, por eso se le dio el alma, que se asemeja, en medida ínfima, [a su Creador].

Por eso dijo David (Tehilim 103:1): «Bendice, alma mía, a Adonái». ¿Y por qué le dijo al alma que bendijera? Dijo David (Vayikrá Rabá 4:8): esta alma llena todo el cuerpo y desgasta el cuerpo, y no come, y lo sostiene. Es única en el cuerpo, es pura, ve y no es vista, y no duerme. Así también el Kadosh Baruj Hu llena su mundo y hace que todo se desgaste, como está dicho (Tehilim 102:27): «Ellos perecerán, y tú permanecerás». Y ante el Kadosh Baruj Hu no hay sueño, como está dicho (Tehilim 121:4): «He aquí, no dormita ni duerme». Él es único y puro. Él lo ve todo, y ninguna otra cosa lo ve a él. Por eso, que venga el alma —que tiene todas estas cualidades— y alabe al Kadosh Baruj Hu, que tiene todas estas cualidades.

El alma se sienta y medita quién la creó, y entonces se reviste de humildad y de temor de HaShem. Por eso el hombre necesita mirarse a sí mismo y comprender su condición: de dónde vienen su raíz y su tronco, y cómo fue formado de la impureza del semen, y luego de un trozo de carne, y cómo se sopló en él un espíritu de las alturas, y fue tejido con huesos y tendones, sangre y médula, y vestido de piel y carne. Y fue formado con rasgos de rostro y perfil de nariz. Y cómo están perforadas sus narices hacia dentro y hacia la garganta, para respirar y oler, y sus oídos para oír, y las cuencas de sus ojos para ver. Y dentro del ojo hay varios colores, y las pestañas, y la boca y la garganta, y el paladar y la lengua, y los labios para abrir y cerrar, y las muelas y las mejillas, y las coyunturas de manos y pies, y la cavidad del cuerpo, y los dedos con sus articulaciones y sus uñas.

Y comprenderá cómo cada uno es distinto de su prójimo, y cómo estuvo preso nueve meses en el vientre de su madre, y salió desnudo, ciego, sordo y cojo. Todo esto pensará, y dirá en su corazón: ¿Quién abrió tu boca, tus ojos y tus oídos? ¿Y quién te dispuso todos los arreglos de tu cuerpo? Y en los días de tu juventud, ¿quién ennegreció tus cabellos? Pues aunque se lavara el cabello con todo el natrón y todo el jabón que hay en el mundo, no serviría para blanquear un solo cabello; y en los días de tu vejez encanece por sí mismo. Cosas como estas, y otras semejantes, pensarás siempre, y serás humilde, de espíritu bajo y temeroso del Cielo.

«Fin del asunto, oído ya todo: teme a Dios y guarda sus mitzvot, porque esto es todo el hombre» (Kohélet 12:13).

Concluido y completado; alabanza a Dios, Creador del mundo.