Puerta vigésima séptima

La Torá. Con tres coronas fue coronado Israel: la corona de la Torá, la corona del sacerdocio y la corona del reino (Avot 4:13). La corona del sacerdocio la mereció Aharón, como está dicho: «Y será para él y para su descendencia tras él un pacto de sacerdocio eterno» (Bemidbar 25:13). La corona del reino la mereció David —la paz sea con él—, como está dicho: «Su descendencia será para siempre, y su trono como el sol delante de mí» (Tehilim 89:37). La corona de la Torá, en cambio, está puesta y dispuesta, lista para todo Israel, como está dicho: «La Torá que nos ordenó Moshé, herencia de la congregación de Yaakov» (Devarim 33:4). Todo el que quiera, que venga y la tome. ¿Acaso dirás que aquellas coronas son mayores que la corona de la Torá? Pues dice: «Por mí reinan los reyes, y los gobernantes decretan justicia. Por mí mandan los príncipes» (Mishlé 8:15-16). De aquí aprendes que la corona de la Torá es mayor que la corona del sacerdocio y que la corona del reino (Yomá 72b). Y dijeron nuestros sabios —de bendita memoria— (Horayot 13a): un mamzer que sea talmid jajam tiene precedencia sobre un Kohén Gadol que sea ignorante, como está dicho: «Más preciada es que las perlas» (Mishlé 3:15) —más que el Kohén Gadol que entra al lugar más recóndito.

No hay entre todas las mitzvot ninguna que equivalga al estudio de la Torá; en cambio, el estudio de la Torá equivale a todas las mitzvot, porque el estudio conduce a la acción (Bavá Kamá 17a). Y lo que dijeron —«el estudio de la Torá equivale a todas» (Peá 1:1)— se refiere al que estudia con el fin de aprender y enseñar, de guardar, hacer y cumplir; y como su dedicación constante a la Torá le impide cumplir todas las mitzvot, en el momento en que no estudia hace todo lo que puede hacer, y con ello muestra que desea cumplir la mitzvá. Entonces el estudio de la Torá equivale a todas, porque cuando estudia la mitzvá y desea cumplirla, tiene recompensa como si la hubiera cumplido —ya que se vio impedido por su dedicación al estudio—, y resulta que tiene en su mano la recompensa de la acción y la del estudio. Pero quien anda ocioso muchas veces —pudiendo hacer una mitzvá en ese tiempo perdido y no se preocupa de hacerla—, o quien, al hacer alguna mitzvá, no la cumple con el cuidado debido, de ese no se dijo: «el estudio de la Torá equivale a todas».

Aquel a quien su corazón lo impulsa a hacer esta mitzvá y cumplirla como es debido, y a ser coronado con la corona de la Torá, que no distraiga su mente con cosas vanas, ni se proponga adquirir la Torá junto con riqueza y honor a la vez. Pues así es el camino de la Torá: pan con sal comerás, agua con medida beberás, sobre el suelo dormirás, una vida de penuria vivirás, y en la Torá te afanarás (Avot 6:4).

Y si dijeras: «hasta que reúna dinero y me libere de mis negocios, entonces volveré, leeré y estudiaré»; si tal pensamiento sube a tu corazón, jamás merecerás la corona de la Torá. Antes bien, haz de tu Torá lo fijo, y de tu trabajo lo ocasional (Avot 1:15). Y no digas: «cuando me libere, estudiaré», pues quizá no te liberes (Avot 2:4).

Está escrito en la Torá: «No está en los cielos» (Devarim 30:12); es decir, no está entre los soberbios. «Ni está al otro lado del mar» (ibíd. 13); es decir, no se halla entre quienes andan cruzando los mares (Eruvín 55a). Por eso dijeron nuestros sabios —de bendita memoria—: y no todo el que multiplica el comercio se hace sabio (Avot 2:5). Y dijeron nuestros sabios: reduce tus ocupaciones y ocúpate de la Torá (ibíd. 4:10).

Cuando el hombre se ocupa de la Torá por sí misma, y se esfuerza y fatiga en aras del Cielo, entonces sus dos riñones se vuelven como dos manantiales, y extrae de sí mismo razonamientos y halajot —cosas que nunca aprendió, y cosas que ni siquiera le fueron dadas a Moshé en el Sinaí. Como hallamos en Avraham nuestro padre —de bendita memoria—, que nunca aprendió de hombre alguno, sino que por sí mismo se sentaba y reflexionaba en pos de las mitzvot, y aprendió de su propio corazón toda la Torá y las mitzvot, hasta que la Escritura dio testimonio de él: «Y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis enseñanzas» (Bereshit 26:5). Y dijeron nuestros sabios —de bendita memoria— que conocía incluso el eruv tavshilín (véase Bereshit Rabá 95:3). Y también dijeron nuestros sabios —de bendita memoria— (Avodá Zará 14b): Avraham nuestro padre —la paz sea con él— aprendió cuatrocientos capítulos. ¿Y quién le enseñó todo esto? Más bien, sus dos riñones se volvieron como dos manantiales, que le manaban sabiduría y Torá.

Así también hallamos en Rabí Eliezer el Grande: porque se ocupó mucho de la Torá, dieron testimonio de él nuestros maestros —de bendita memoria— de que se le reveló lo que no se le había revelado a Moshé en el Sinaí (Pirké deRabí Eliezer 2). Y así dijeron nuestros maestros —de bendita memoria—: desde la generación de Moshé nuestro maestro —la paz sea con él— hasta la generación de Yehoshúa, y de Yehoshúa a los ancianos, a los profetas, a los hombres de la Gran Asamblea, a los tanaítas, a los amoraítas, a los gueonim y a todos los sabios de cada generación que se ocuparon mucho de la Torá y entregaron su alma por ella, se les revelaron los misterios de la Torá y los secretos de la sabiduría —lo que ningún hombre puede hallar por sí solo.

Ya enumeraron nuestros sabios —de bendita memoria— en Pirké Avot (6:6) cuarenta y ocho cosas mediante las cuales se adquiere la Torá. Y quien se proponga merecer el camino de la Torá, que se esfuerce en cumplir esas cuarenta y ocho cosas, y entonces alcanzará todo bien.

El que estudia debe ser diligente y cuidadoso en el estudio. Pues la labor de la Torá no se parece a los demás oficios: quien aprende otros oficios, aunque los deje por varios años, no los olvida. Pero cuando uno estudia Torá y no repasa, enseguida olvida. E incluso si repasa cien veces, si aparta de ella su mente, lo olvidará todo. Y es razonable, pues los demás oficios no requieren atención del corazón salvo al aprenderlos al principio; pero al ejecutarlos no requieren atención, sino que uno hace su labor mientras piensa en una cosa y otra. El estudio, en cambio, no es así, pues cada vez su corazón debe concentrarse en lo que aprende, y no pensar en ninguna otra cosa sino en su lección. Por eso, quien vuelve su corazón a la ociosidad, enseguida olvida aquello en lo que se afanó todos sus días.

Y también dijeron nuestros sabios —de bendita memoria—: si el hombre no olvidara lo que aprende, aprendería toda la Torá entera y luego andaría ocioso. Y la ociosidad lleva al hastío y a la transgresión (Ketubot 59b). Por eso se decretó el olvido: para que el hombre se ocupe de la Torá todos sus días, y así no llegue al pecado.

La Torá conduce a las buenas obras y al mérito, pues cuando uno se ocupa de la Torá y se le declara el castigo de las transgresiones y el mérito de las mitzvot, entonces se propone hacer el bien. Y el afán de la Torá le hace olvidarse de la iniquidad y lo aparta de ella. Pero la ociosidad arrastra la iniquidad y lo hace descender al Sheol. Por eso sea diligente en ocuparse de la Torá siempre, de día y de noche, aun cuando va de camino o yace en su lecho. Y si no puede estudiar con la boca, que medite en su corazón sobre lo que aprende, y mantenga su mente en su estudio sin apartarla de él; y así cumple «Y meditarás en él de día y de noche» (Yehoshúa 1:8). Pues no dice «y hablarás de él de día y de noche», sino «y meditarás en él», y la meditación no está sino en el corazón. Y sobre esto se dijo: «Y cuando andes por el camino, y cuando te acuestes y cuando te levantes» (Devarim 6:7; 11:19). Y por esto se elogiaron nuestros maestros —de bendita memoria—: que no caminaban cuatro codos sin Torá (Meguilá 28a); o bien estudiaban y repetían en voz alta, o bien meditaban en su corazón sobre lo aprendido o sobre su estudio.

Por eso entrega tu corazón y toda tu mente a la Torá en todo momento, pues en la Torá aprende el hombre sabiduría, buena conducta, humildad y recato, y toda clase de buenas obras; y desde el Cielo le proveen sus necesidades, y la Torá lo guarda, lo engrandece y lo eleva, como enseñaron los sabios (Avot 6:1): dijo Rabí Meir: todo el que se ocupa de la Torá por sí misma merece muchas cosas. Y no solo eso, sino que el mundo entero vale la pena por él. Es llamado «amigo», «amado»... y ella lo engrandece y lo eleva por encima de todas las obras. Esa es la recompensa de su fruto en este mundo; pero para el mundo venidero: «Ojo no vio, oh Elohim, fuera de ti» (Yeshayahu 64:3), y no hay nada por encima de ella para el mundo venidero. Se enseña en el Midrash (Rut Rabá 1:1): Rabí preguntó a Rabí Betsalel: ¿qué significa lo que está escrito: «porque su madre fornicó» (Hoshea 2:7)? Le respondió: ¿cuándo se vuelven las palabras de la Torá como una ramera? Cuando quienes la poseen la desprecian. ¿Cómo? Un sabio se sienta y expone: «No tuerzas el juicio» (Devarim 16:19), y él tuerce el juicio; «No hagas acepción de personas» (ibíd.), y él hace acepción de personas; «Y no tomes soborno» (ibíd.), y él toma soborno.

Y así expusieron nuestros maestros —de bendita memoria—: «Y la sabiduría del pobre es despreciada» (Kohélet 9:16). ¿Cuál es la sabiduría del pobre despreciada? La de aquel que es pobre en buenas obras; entonces su sabiduría es despreciada. Y cuando da instrucciones de hacer el bien y él no las cumple, entonces sus palabras no son aceptadas. Y no es la exposición lo esencial, sino la acción (Avot 1:4). Por eso cada hombre debe orientar sus actos en aras del Cielo. Y mira y entiende de Elishá ben Avuyá: porque su padre le enseñó Torá no por sí misma, terminó convirtiéndose a la herejía. Pues decimos en el Talmud Yerushalmí, Jaguigá (2:1), y en el Midrash Kohélet (7:18): cuando fue circuncidado, su padre ofreció un banquete a los sabios e invitó a nuestros maestros: a Rabí Eliezer, a Rabí Yehoshúa y a los demás sabios. Estaban sentados en el banquete y hablaban palabras de Torá, hasta que vino fuego en torno a ellos. Vino el padre de Elishá y les dijo: «Maestros míos, ¿acaso habéis venido a quemar la casa?» Le dijeron: «No es así, sino que, porque estamos repasando palabras de la Torá, los Profetas y los Escritos, las palabras dan testimonio entre nosotros de que fueron dadas en el monte Sinaí, y de en medio del fuego fueron dadas.» Dijo: «Puesto que veo que tal es el poder de la Torá, si este hijo me sobrevive, lo consagraré a la Torá.» Y porque su intención no era por la Torá misma, sino por honor, su hijo se convirtió a la herejía. Y aun así, que el hombre estudie siempre, incluso si no es por la Torá misma, pues de estudiar no por sí misma se llega a estudiar por sí misma (Pesajim 50b).

Y ahora me corresponde escribir sobre los asuntos del Talmud y las mitzvot:

Todas las mitzvot que le fueron dadas a Moshé en el Sinaí, con su explicación fueron dadas, como está dicho: «Y te daré las tablas de piedra, y la Torá y la mitzvá» (Shemot 24:12). «Torá» es la Torá escrita; «y la mitzvá» es su explicación (Berajot 5a). Y nos ordenó cumplir la Torá según la mitzvá, y esta mitzvá es la que se llama «Torá oral». Toda la Torá la escribió Moshé nuestro maestro —la paz sea con él— de su puño y letra antes de morir, y entregó un rollo a cada tribu; y un rollo lo colocó en el Arca como testimonio, como está dicho: «Tomad este libro de la Torá y ponedlo al lado del Arca del pacto de Adonái, vuestro Dios, y estará allí por testigo contra ti» (Devarim 31:26).

Pero la mitzvá que es la explicación de la Torá no la escribió, sino que la ordenó a los ancianos, a Yehoshúa y a todo el resto de Israel, como está dicho: «Toda la cosa que yo os ordeno, esa cuidaréis de cumplir; no le añadirás ni le quitarás» (ibíd. 13:1). Y por esto se llama «Torá oral». Y desde los días de Moshé nuestro maestro —la paz sea con él— hasta nuestro santo maestro, que es Rabí Yehudá haNasí, no compusieron ninguna obra que se enseñara en público de la Torá oral. Sino que, en cada generación, el jefe del tribunal, o el profeta que hubiera en aquella generación, escribía para sí un registro de las tradiciones que había oído de sus maestros, y enseñaba de viva voz en público. Y así cada uno escribía para sí, según su capacidad, parte de la explicación de la Torá y de sus halajot tal como las había oído, y de las cosas que se renovaban en cada generación en cuanto a leyes que no aprendieron por tradición, sino por alguna de las trece reglas de interpretación, y sobre las cuales había acordado el gran tribunal. Y así fue siempre la cosa hasta nuestro santo maestro, que es Rabí Yehudá haNasí. ¿Y por qué obró así nuestro santo maestro, y no dejó la cosa como estaba? Porque vio que los discípulos iban menguando, que las desgracias se renovaban y venían, que el reino de Roma se extendía por el mundo y se fortalecía, y que Israel rodaba y se dispersaba hacia los confines para ser sojuzgado; cuando vio esta situación —que Israel estaba en confusión y que la Torá se iba olvidando de Israel—, entonces compuso las mishnás, para que estuvieran en mano de cada uno, de modo que aprendieran con rapidez y no se olvidaran. Y se sentó todos sus días, él y su tribunal, y enseñaron la Mishná en público. Y ante él estaban los grandes sabios que recibieron de él, y con ellos miles y miríadas de los demás sabios. También los discípulos de Rabí Yehudá haNasí compusieron obras: Rav compuso el Sifrá y el Sifré, para explicar y dar a conocer los fundamentos de la Mishná. Y Rabí Jiyá compuso la Toseftá para explicar los asuntos de la Mishná, y asimismo Rabí Hoshaya y Bar Kapará compusieron las baraitot para explicar las palabras de la Mishná. Y así fue rodando la cosa hasta que vinieron los amoraítas, que tuvieron discrepancias en la interpretación de las mishnás, las baraitot y las tosaftot, hasta que Rabí Yojanán compuso el Talmud Yerushalmí en la tierra de Israel, cerca de trescientos años después de la destrucción del Templo. Y se llama «Yerushalmí» porque él vivía en Yerushaláyim. Y después, unos cien años más tarde, Rav Ashí, que estaba en Babel, compuso el Talmud Bavlí. Y el contenido de ambos Talmudes es la explicación de las palabras de la Mishná y la elucidación de su profundidad, y las cosas que se renovaron en cada tribunal desde los días de nuestro santo maestro hasta la composición del Talmud. Y de ambos Talmudes, de la Toseftá, del Sifrá, del Sifré y de las tosaftot —de todos ellos— se aclara lo prohibido y lo permitido, lo impuro y lo puro, lo obligatorio y lo exento, lo inválido y lo apto, tal como lo transmitieron de boca en boca hasta la boca de Moshé nuestro maestro —de bendita memoria— desde el Sinaí.

También se aclaran de ellos las cosas que decretaron los sabios y los profetas de cada generación para hacer un cerco a la Torá, conforme oyeron explícitamente de boca de Moshé nuestro maestro —de bendita memoria—, como está dicho: «Y guardaréis mi resguardo» (Vayikrá 18:30) —haced un resguardo para mi resguardo (Moed Katán 5a). Y asimismo se aclaran de ellos las costumbres y las ordenanzas que se instituyeron o que se practicaron en cada generación, según lo que vio conveniente el tribunal de aquella generación. Porque está prohibido apartarse de ellas, como está dicho: «No te apartarás de la cosa que te declaren, ni a la derecha ni a la izquierda» (Devarim 17:11). Y también los juicios y leyes extraordinarios que no recibieron de Moshé nuestro maestro —de bendita memoria—, y que el tribunal de aquella generación dirimió mediante las reglas con que se interpreta la Torá, y que aquellos ancianos sentenciaron y resolvieron que la ley era así —todo ello lo reunió Rav Ashí en el Talmud, desde los días de Moshé hasta sus propios días.

Y tras el tribunal de Rav Ashí —que compuso el Talmud y lo concluyó en los días de su hijo— se dispersó Israel por todos los países con dispersión aún mayor; llegaron a los confines y a las islas lejanas, creció la contienda en el mundo, se volvieron inseguros los caminos por las tropas, menguó el estudio de la Torá, y ya no entraban a estudiar en sus yeshivot miles y miríadas de Israel como antes. Sino que se reunían unos pocos, los supervivientes a quienes HaShem llama, en cada ciudad y en cada provincia; se ocupaban de la Torá, comprendían todas las obras de los sabios y conocían por ellas cómo es el camino del juicio.

Tras los amoraítas se alzaron los gueonim, que conocían todo el Talmud —Bavlí y Yerushalmí, Sifrá, Sifré y Toseftá—, y ellos sacaron a la luz lo oculto del Talmud y explicaron sus asuntos. Porque el método del Talmud es muy profundo, y además está en lengua aramea mezclada con otras lenguas, ya que esa lengua era clara para todos en Babel en la época en que se compuso el Talmud. Pero en los demás lugares —y en los días de los gueonim, incluso en Babel— no conocían esa lengua hasta que la aprendían. Y muchas preguntas formulaban las gentes de cada ciudad a cada gaón que vivía en sus días, para que les explicara las cosas difíciles del Talmud, y ellos les respondían según su sabiduría. Y aquellos que preguntaban reunían las respuestas y hacían con ellas libros para comprenderlas. También los gueonim de cada generación compusieron obras para explicar el Talmud: algunos comentaron halajot sueltas, y otros comentaron tratados y órdenes enteras. Y además compusieron compendios de halajot decididas sobre lo prohibido y lo permitido, lo obligatorio y lo exento, en aquellas materias que la hora requería, para que estuvieran al alcance del saber de quien no puede descender a la profundidad del Talmud.

[Continuación de las palabras del Rambam —de bendita memoria— en su introducción al Mishné Torá:]

«Y esta es la obra de HaShem, en la que se emplearon todos los gueonim de Israel desde el día en que se compuso la Guemará hasta este tiempo —el año mil ciento ocho de la destrucción del Templo, que es el año cuatro mil novecientos treinta y siete de la creación del mundo.»

«Y en este tiempo arreciaron desmesuradamente las desgracias, la hora apremió a todos, se perdió la sabiduría de nuestros sabios y se ocultó el entendimiento de nuestros entendidos. Por eso, aquellos comentarios, halajot y responsa que compusieron los gueonim —y que ellos consideraban cosas ya bien explicadas— se han vuelto difíciles en nuestros días, y no hay quien comprenda debidamente sus asuntos sino unos pocos en número. Y ni qué decir de la Guemará misma, la babilónica y la jerosolimitana, y del Sifrá, el Sifré y la Toseftá, que requieren mente amplia, alma sabia y largo tiempo, y solo después se conoce por ellos el recto camino en cuanto a lo prohibido y lo permitido, y cómo son las demás leyes de la Torá.»

«Y por esto (sacudí mi regazo) [ceñí mis lomos], yo, Moshé ben Maimón el sefardí, y me apoyé en la Roca —bendito sea—, y reflexioné sobre todos estos libros, y resolví componer una obra con las cosas que se esclarecen de todas estas compilaciones acerca de lo prohibido y lo permitido, lo impuro y lo puro, junto con las demás leyes de la Torá. Todo en lengua clara y manera concisa, de modo que toda la Torá oral quede ordenada en boca de todos, sin objeción ni refutación. No que este diga de un modo y aquel de otro, sino cosas claras, accesibles y correctas conforme al dictamen que se esclarece de todas estas compilaciones y comentarios existentes desde los días de nuestro santo maestro hasta ahora. De modo que todas las leyes queden manifiestas para el pequeño y para el grande, en cuanto a la ley de cada mitzvá y a la ley de todo aquello que instituyeron los sabios y los profetas.»

«En suma: para que el hombre no necesite ninguna otra obra en el mundo en cuanto a alguna de las leyes de Israel. Sino que esta obra reúna toda la Torá oral, junto con las ordenanzas, las costumbres y los decretos hechos desde los días de Moshé nuestro maestro hasta la composición de la Guemará, y según nos lo explicaron los gueonim en todas las obras que compusieron tras la Guemará. Por eso he llamado a esta obra Mishné Torá, pues el hombre lee primero la Torá escrita y después lee esta, y conoce por ella toda la Torá oral, sin necesidad de leer ningún otro libro entre ambas.» [Hasta aquí las palabras del Rambam en su introducción.]

Y después se alzó nuestro maestro Moshé de Coucy y compuso otra obra, y recopiló de aquel libro de Maimónides y añadió otras cosas de los posteriores. Y así cada uno hizo un libro según lo que veía de las circunstancias de la generación en que vivía. Y así muchos rabinos compusieron compendios de decisiones halájicas, como el Rokéaj, Rabí Eliezer de Metz, el Aví haEzrí y el Or Zarúa. Y así obraron muchos rabinos: cada uno compuso un libro según lo que veía de las circunstancias de su generación, pues vieron que —por nuestros muchos pecados— el conocimiento del Talmud había menguado, y el hombre ya no podía conocerlo sino a través de un libro de decisores halájicos.

Y también nuestro maestro Shlomo —la paz sea con él—, que vio en sus días la escasez de corazones —pues las generaciones, por nuestros muchos pecados, iban menguando—, por eso se despertó su corazón a comentar el Talmud, para enseñar conocimiento a los hijos de Israel. Y después se alzaron los que salieron de sus lomos —nuestro maestro Tam, nuestro maestro Itzjak y los demás rabinos—, y disputaron con gran agudeza hasta que compusieron los Tosafot en la yeshivá de Rabí Itzjak, el autor de los Tosafot. Y allí había grandes, como nuestro maestro Shimshón de Sens, que también compuso Tosafot, además de los demás discípulos, que eran muy numerosos. Y eran héroes en la Torá; su corazón era muy grande y abierto como un pórtico, estudiaban con gran dedicación, entregaban su alma por la Torá, y conocían sin necesidad de estudio detenido todo el Talmud, el comentario [de Rashi] y los Tosafot.

Y después, por nuestros muchos pecados, se multiplicaron las desgracias, menguaron las yeshivot, y aquellos últimos Tosafot se les hicieron pesados, y no podían soportarlos. Y vinieron otros grandes que abreviaron aquellos Tosafot, cada uno según su sabiduría, para aliviar el estudio a las gentes de su generación. Y todavía en aquellos días eran versados en todo el Talmud, y conocían las mitzvot a través del Talmud. Hasta que sucedió que fueron expulsados de Francia, donde se aferraban a la Torá y estudiaban con gran dedicación, al modo en que obraron los primeros en los días de los sabios del Talmud —cuyo estudio principal consistía en repasar el Talmud—, para cumplir lo que dijeron: «Y las inculcarás a tus hijos» (Devarim 6:7) —que las palabras de la Torá estén afiladas en tu boca; que, si alguien te pregunta algo, no balbucees al responder, sino que se lo digas de inmediato (Kidushín 30a). Pues esto es imposible —que las mitzvot estén afiladas y prontas en boca del hombre para responder a quien pregunta— si no es con muchos repasos, como dijeron (Jaguigá 9b): no es igual quien repasa su capítulo cien veces que quien lo repasa ciento una.

Y decimos (Taanit 8a) que Resh Lakish repasaba la halajá cuarenta veces antes de presentarse ante Rabí Yojanán. Y así obraron todos en los días de los sabios del Talmud, cuyo estudio principal era el repaso. Y decimos (Meguilá 7b): Rav Ashí estaba sentado ante Rav Kahaná. Se hizo tarde y los rabinos no llegaban. Le dijo: «¿Por qué no han venido los rabinos?» Le respondió: «Quizá están ocupados con el banquete de Purim.» Le dijo: «¿Y no era posible comerlo la noche anterior?» Le respondió: «¿No ha oído el maestro lo que dijo Rava: el banquete de Purim que uno comió de noche no ha cumplido su obligación? ¿Por qué motivo? Porque está escrito «días de banquete y alegría» (Ester 9:22).» Le dijo: «¿Eso dijo Rava?» Le respondió: «¡Sí!» Se lo repasó cuarenta veces, hasta que se le hizo como algo que tiene guardado en el bolsillo.

Y ahora mira: esto era algo muy sencillo, y aun así lo repasaba muchas veces. Y hoy no hay nadie que repase algo así más de una o dos veces. Y hay pruebas grandes y claras en varios lugares del Talmud de que todos acostumbraban repasar, y cada uno tenía una cantidad fija de tantos y cuantos capítulos por día; y cuando estaban ocupados durante el día, lo compensaban de noche (Eruvín 65a). Y cada treinta días repasaban su estudio. Y de esta manera estudiaban también en Francia, hasta que alcanzaron grandes niveles y un vasto conocimiento. Y no necesitaban libros de decisores, pues conocían las mitzvot a través del Talmud y los Tosafot. Pero desde el día en que fueron expulsados de Francia, el estudio menguó muchísimo.

Y además, en esta generación se ha olvidado la Torá, porque estos estudiosos creen obrar como los primeros al aferrarse a las disputas dialécticas, pero en absoluto se asemejan a los sabios de Francia. Pues el corazón de aquellos estaba abierto como un pórtico, su Torá era su oficio, y se mataban por ella día y noche; por eso alcanzaban y sabían con su dialéctica. Pero ahora no saben así, sino que se confunden unos a otros, pierden la mayor parte del día y se ocupan de aquel estudio apenas medio día; su estudio es ocasional de lo ocasional, y la ociosidad es lo fijo. Pero en los días de los sabios del Talmud iban a estudiar diez años y más, y su estudio era grande y constante, al punto de que, si alguno estornudaba, no decían «¡salud!» por no interrumpir la casa de estudio (Berajot 53a).

Por este hecho se puede conocer cuán grande era su constancia. Y decimos (Ketubot 63a): a Rav Yosef, hijo de Rava, su padre lo envió a la casa de estudio ante Rav Yosef. Le fijó seis años. Al cabo de tres años, en víspera de Yom Kipur, dijo: «Iré a ver a los de mi casa.» Lo oyó su padre, tomó un hacha y salió a su encuentro. Le dijo: «¿De tu palomita te acordaste?» —y hay quienes dicen: «¿De tu esposa te acordaste?». Se enfrascaron de tal modo que ni el uno ni el otro se interrumpió. ¡Mira y entiende este hecho, cuán apegados estaban a la Torá; por eso merecieron el ruaj hakódesh!

Y así también en la tierra de Francia se ocupaban con gran dedicación y mucho tiempo, se sentaban en un mismo lugar para estudiar todo el Talmud, repasaban sin cesar, y la Torá no se apartaba de su boca. Y obraban como los primeros, según decimos (Avodá Zará 19a): que el hombre estudie siempre en voz alta, aunque olvide, y aunque no sepa lo que dice. Y dicen (Shabat 63a): primero que el hombre aprenda el texto, y después que razone su sentido. Y nada de esto hacen ahora, pues cada uno quiere estudiar los Tosafot y toda clase de novedades y novedades de novedades antes de conocer la forma misma del Talmud. Si es así, ¿cómo han de tener éxito, si obran al revés de lo que dijeron los sabios del Talmud? Pues todo lo que se dice en el Talmud es verdad, y no cabe refutarlo ni alterarlo, ni añadir ni quitar.

Y por eso, por el excesivo trabajo del estudio, del análisis y de la dialéctica, muchos abandonan el estudio, por la excesiva carga de las enseñanzas y la minuciosidad que se expone de viva voz. Pues dicen: «¿Cómo vamos a entender razonamientos externos? ¡Ojalá supiéramos lo que está dentro de los libros!» Y si estudiaran con constancia, de día y de noche, entonces aprenderían y serían versados en el Talmud, y ansiarían estudiar, pues tendrían corazón para comprender con facilidad; y el hombre vendría a estudiar siempre, «medio dormido y medio despierto» (véase Nidá 63a). Y con ello acrecentarían un temor del Cielo completo, y también se multiplicarían los discípulos, y se ocuparían siempre de la Torá. Pero ahora, por la excesiva carga de las enseñanzas, la halajá se les vuelve como un fardo pesado y ya no pueden ni mirarla; y por eso se entregan al desvarío y a la burla, confunden y pierden el tiempo, se ocupan de toda clase de artimañas, y no tienen temor del Cielo.

Y dijeron en el capítulo «El que contrata a los jornaleros» (Bavá Metziá 85a): Rabí Zerá ayunó cien días para olvidar el Talmud de Babel, a fin de que no lo perturbara. Y dijeron (Vayikrá Rabá 25:1): si el hombre tropieza en una transgresión y se hace reo de muerte ante el Cielo, ¿qué hará para vivir? Si acostumbraba leer una página, que lea dos; o repasar un capítulo una vez, que lo repase dos; o estudiar un capítulo, que estudie dos. De aquí que lo principal es el mucho estudio repetido; pues si lo principal fuera la dialéctica —gritar y alzar la voz medio día en torno a una sola cuestión—, entonces habría dicho: si antes acostumbraba plantear una objeción, que plantee dos objeciones.

Y en el capítulo «El hombre que desposa» (Kidushín 52b) decimos: cuando murió Rabí Meir, dijo Rabí Yehudá: que no entren aquí los discípulos de Rabí Meir, pues son pendencieros. Y todo esto porque no quería interrumpir su estudio, pues Rabí Meir era agudo, y sus colegas no llegaban al fondo de su pensamiento (Eruvín 53a). Y también allí dijo Rabí Yojanán: el corazón de los primeros era como la entrada del Ulam; el de los posteriores, como la entrada del Heijal; y el nuestro, como el ancho del ojo de una aguja de coser. Y dijo Abayé: y nosotros, para retener lo aprendido, somos como una clavija en la pared. Y dijo Rava: y nosotros, para el razonamiento, somos como un dedo en la cera. Y dijo Rav Ashí: y nosotros, en cuanto al olvido, somos como un dedo en un pozo.

Y ahora, nosotros, pobres de entendimiento, no podemos decir «como un dedo», sino «como una piedra de mármol» para lo aprendido y para el razonamiento. Y lo que dijo en el capítulo «Con qué se enciende» (Shabat 31a): dijo Rava: cuando introducen al hombre a juicio, le preguntan: ¿negociaste con buena fe?, ¿discurriste con sabiduría? —¿acaso esto implica que el hombre debe dedicarse a la dialéctica? Esto se refiere al estudio de la Guemará, en el que confrontamos las mishnás con las baraitot y las conciliamos. O bien: que, mediante la ocupación y la meditación constante en la Torá, el hombre pone su atención en examinar con cuidado y halla su razón. Pero sentarse todo el día a parlotear —es obvio que no se ha de hacer tal cosa. Y así, hoy la mayoría de los estudiosos reconoce por sí misma que no estudia como es debido, y sabe que no estudia por el camino recto; pues, por la excesiva carga de las charlatanerías en que se enredan, se distraen por completo, y no alcanzan a estudiar ni Torá, ni Profetas, ni Escritos, ni agadot, ni Mishná, ni midrashim, ni saber alguno, a causa de sus muchas artimañas.

Y expusieron nuestros maestros (Avot deRabí Natán 24:6) sobre este versículo: «Por el campo de un hombre perezoso pasé, y por la viña de un hombre falto de juicio. Y he aquí que todo él había crecido en cardos, ortigas cubrían su faz, y su cerca de piedras estaba derruida» (Mishlé 24:30-31) —quien no repasa su estudio, al principio confunde los encabezamientos de los capítulos, luego confunde las palabras de los sabios, y al final llama «puro» a lo impuro, y así arruina el mundo. De aquí que quien no repasa su estudio no puede dictaminar conforme a la ley, sino que yerra en la mayoría de sus dictámenes. Y decimos (Midrash Mishlé 10:1): dijo Rabí Ishmael: ¡ven y mira cuán terrible es el día del juicio! Pues Hakadosh Baruj Hu ha de juzgar al mundo entero en el valle de Yehoshafat; y cuando un talmid jajam comparece ante Él, le dice: «¿Acaso te ocupaste de la Torá?» Le responde: «¡Sí!» Le dice Hakadosh Baruj Hu: puesto que lo has reconocido ante mí, dime qué leíste, qué repasaste y qué oíste en la yeshivá. De aquí dijeron: todo lo que el hombre haya leído, que lo retenga firmemente en su mano, para que no lo alcancen la vergüenza y el oprobio en el día del juicio.