Capítulo sexto

Los sabios enseñaron en la lengua de la Mishná —bendito sea quien los eligió a ellos y a su enseñanza—: Rabí Meir dice: Todo el que se ocupa de la Torá lishmá, por ella misma, es digno de muchas cosas. Y no solo eso, sino que el mundo entero merece existir gracias a él. Se le llama amigo, amado, el que ama a HaMakom, el que ama a las criaturas, el que alegra a HaMakom, el que alegra a las criaturas. Ella lo reviste de humildad y de temor, lo capacita para ser tsadik, jasid, recto y fiel, lo aparta del pecado y lo acerca al mérito. Los demás se benefician de él con consejo y sensatez, entendimiento y fuerza, como está dicho: «Mío es el consejo y la prudencia; yo soy la inteligencia, mía es la fuerza» (Mishlé 8). Le da realeza, dominio y perspicacia para juzgar, y se le revelan los secretos de la Torá. Se vuelve como manantial que no deja de brotar y como río que nunca se agota. Se hace modesto y paciente, y perdona la ofensa recibida. Y ella lo engrandece y lo eleva por encima de todas las obras.

Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: Cada día sale una bat kol del monte Jorev que proclama: ¡Ay de las criaturas por la afrenta que hacen a la Torá! Pues todo el que no se ocupa de la Torá es llamado «reprendido», como está dicho: «Zarcillo de oro en hocico de cerdo es la mujer hermosa y falta de juicio» (Mishlé 11). Y dice: «Y las tablas eran obra de Elohim, y la escritura era escritura de Elohim, grabada sobre las tablas» (Shemot 32). No leas jarut, «grabada», sino jerut, «libertad», pues no hay hombre más libre que el que se ocupa del estudio de la Torá. Y todo el que se ocupa del estudio de la Torá se eleva, como está dicho: «Y de Mataná a Najaliel, y de Najaliel a Bamot» (Bamidbar 21).

El que aprende de su compañero un solo capítulo, o una sola halajá, o un solo versículo, o una sola expresión, o incluso una sola letra, debe tratarlo con respeto. Así lo hallamos en David, rey de Israel, que no aprendió de Ajitófel más que dos cosas y sin embargo lo llamó su maestro, su guía y su íntimo, como está dicho: «Y tú, hombre igual a mí, mi guía y mi conocido» (Tehilim 55). Y esto se razona con un kal vajómer: si David, rey de Israel, que no aprendió de Ajitófel más que dos cosas, lo llamó su maestro, su guía y su íntimo, el que aprende de su compañero un capítulo, o una halajá, o un versículo, o una expresión, o incluso una letra, cuánto más debe tratarlo con respeto. Y no hay más honor que la Torá, como está dicho: «Los sabios heredarán honra» (Mishlé 3), y «los íntegros heredarán el bien» (Mishlé 28); y no hay más bien que la Torá, como está dicho: «Porque buena doctrina os he dado: no abandonéis mi Torá» (Mishlé 4).

Así es el camino de la Torá: pan con sal comerás, agua racionada beberás, sobre el suelo dormirás, vivirás una vida de privaciones y en la Torá te afanarás. Si haces así, «dichoso tú y bien te irá» (Tehilim 128): dichoso tú en este mundo, y bien te irá en el mundo venidero.

No busques grandeza para ti mismo ni codicies honores. Obra más de lo que estudias. No ansíes la mesa de los reyes, pues tu mesa es mayor que la de ellos y tu corona mayor que la de ellos. Y fiel es el Dueño de tu labor, que te pagará el salario de tu trabajo.

Grande es la Torá, más que el sacerdocio y que la realeza, pues la realeza se adquiere con treinta cualidades y el sacerdocio con veinticuatro, pero la Torá se adquiere con cuarenta y ocho cosas. Y son estas: el estudio; la escucha atenta del oído; la articulación de los labios; la comprensión del corazón; la perspicacia del corazón; el temor; la reverencia; la humildad; la alegría; la pureza; el servicio a los sabios; el análisis minucioso junto a los compañeros; la discusión aguda con los discípulos; la serenidad; el Mikrá; la Mishná; poco comercio; poco trato mundano; poco placer; poco sueño; poca charla; poca risa; la paciencia; el buen corazón; la fe en los sabios; y la aceptación de los sufrimientos. Es el que reconoce su lugar, el que se alegra con su porción, el que pone un cerco a sus palabras, el que no se atribuye mérito a sí mismo; el amado, el que ama a HaMakom, el que ama a las criaturas, el que ama las obras de tsedaká, el que ama la rectitud, el que ama las reprensiones; el que se aleja del honor, el que no se envanece con su estudio, el que no disfruta al dictaminar; el que carga el yugo junto a su compañero, el que lo juzga con favor, el que lo asienta en la verdad y lo asienta en la paz; el que estudia con la mente serena, el que pregunta y responde, el que escucha y añade; el que aprende para enseñar y el que aprende para hacer; el que hace más sabio a su maestro, el que transmite con exactitud lo que ha oído, y el que dice una cosa en nombre de quien la dijo. De aquí has aprendido que todo el que dice una cosa en nombre de quien la dijo trae redención al mundo, como está dicho: «Y Ester dijo al rey en nombre de Mordejai» (Ester 2).

Grande es la Torá, pues da vida a quienes la practican en este mundo y en el mundo venidero, como está dicho: «Porque son vida para quienes las hallan, y medicina para toda su carne» (Mishlé 4). Y dice: «Será medicina para tu cuerpo y refrigerio para tus huesos» (Mishlé 3). Y dice: «Árbol de vida es para los que se aferran a ella, y dichosos los que la sostienen» (Mishlé 3). Y dice: «Porque guirnalda de gracia serán para tu cabeza, y collares para tu garganta» (Mishlé 1). Y dice: «Dará a tu cabeza guirnalda de gracia, corona de gloria te entregará» (Mishlé 4). Y dice: «Porque por mí se multiplicarán tus días, y se te añadirán años de vida» (Mishlé 9). Y dice: «Largura de días hay en su diestra, y en su izquierda, riqueza y honra» (Mishlé 3). Y dice: «Porque largura de días, años de vida y paz te añadirán» (Mishlé 3). Y dice: «Sus caminos son caminos de dulzura, y todas sus sendas, paz» (Mishlé 3).

Rabí Shimón ben Yehudá, en nombre de Rabí Shimón ben Yojái, dice: La hermosura, la fuerza, la riqueza, el honor, la sabiduría, la ancianidad, las canas y los hijos convienen a los tsadikim y convienen al mundo, como está dicho: «Corona de gloria son las canas; en el camino de la justicia se hallan» (Mishlé 16). Y dice: «La gloria de los jóvenes es su fuerza, y el esplendor de los ancianos, las canas» (Mishlé 20). Y dice: «La corona de los sabios es su riqueza» (Mishlé 14). Y dice: «Corona de los ancianos son los hijos de los hijos, y la gloria de los hijos, sus padres» (Mishlé 17). Y dice: «Y se avergonzará la luna y se sonrojará el sol, cuando reine Adonái Tsevaot en el monte Tsión y en Yerushaláyim, y ante sus ancianos haya gloria» (Yeshaya 24). Rabí Shimón ben Menasyá dice: Estas siete midot que los sabios enumeraron para los tsadikim, todas se cumplieron en Rabí y en sus hijos.

Dijo Rabí Yosé ben Kisma: Una vez iba yo por el camino y me salió al paso un hombre que me saludó, y le devolví el saludo. Me dijo: Rabí, ¿de qué lugar eres? Le dije: De una gran ciudad de sabios y de escribas soy. Me dijo: Rabí, ¿querrías vivir con nosotros en nuestro lugar? Yo te daría mil millares de dinares de oro, piedras preciosas y perlas. Le dije: Hijo mío, aunque me dieras toda la plata, el oro, las piedras preciosas y las perlas del mundo, no viviría sino en un lugar de Torá. Y no solo eso, sino que en la hora de su partida al hombre no lo acompañan ni la plata, ni el oro, ni las piedras preciosas, ni las perlas, sino únicamente la Torá y las buenas obras, como está dicho: «Cuando andes te guiará, cuando te acuestes te guardará, y cuando despiertes ella hablará contigo» (Mishlé 6). «Cuando andes te guiará», en este mundo; «cuando te acuestes te guardará», en la tumba; «y cuando despiertes ella hablará contigo», en el mundo venidero. Y así está escrito en el libro de Tehilim por David, rey de Israel: «Mejor me es la Torá de tu boca que millares de piezas de oro y plata» (Tehilim 119). Y dice: «Mía es la plata y mío el oro, dice Adonái Tsevaot» (Jagái 2).

Cinco posesiones adquirió Hakadosh Baruj Hu en su mundo, y son estas: la Torá, una posesión; los cielos y la tierra, una posesión; Avraham, una posesión; Israel, una posesión; el Bet HaMikdash, una posesión. ¿De dónde se aprende lo de la Torá? Porque está escrito: «Adonái me poseyó al principio de su camino, antes de sus obras, desde siempre» (Mishlé 8). ¿De dónde los cielos y la tierra, una posesión? Porque está escrito: «Así dijo Adonái: Los cielos son mi trono y la tierra el estrado de mis pies. ¿Qué casa me edificaríais, y cuál sería el lugar de mi reposo?» (Yeshaya 66). Y dice: «¡Cuán numerosas son tus obras, Adonái! Todas las hiciste con sabiduría; llena está la tierra de tus posesiones» (Tehilim 104). ¿De dónde Avraham, una posesión? Porque está escrito: «Y lo bendijo y dijo: Bendito sea Avram del Dios Altísimo, dueño de los cielos y de la tierra» (Bereshit 14). ¿De dónde Israel, una posesión? Porque está escrito: «Hasta que pase tu pueblo, Adonái, hasta que pase el pueblo que adquiriste» (Shemot 15). Y dice: «Para los santos que hay en la tierra, ellos son, y los magníficos en quienes está toda mi complacencia» (Tehilim 16). ¿De dónde el Bet HaMikdash, una posesión? Porque está escrito: «Lugar para tu morada preparaste, Adonái; el santuario, Adonái, que establecieron tus manos» (Shemot 15). Y dice: «Y los llevó al término de su santidad, a este monte que adquirió su diestra» (Tehilim 78).

Todo lo que creó Hakadosh Baruj Hu en su mundo no lo creó sino para su gloria, como está dicho: «Todo lo que lleva mi nombre, para mi gloria lo creé, lo formé y lo hice» (Yeshaya 43). Y dice: «Adonái reinará por siempre jamás» (Shemot 15). Rabí Jananyá ben Akashyá dice: Quiso Hakadosh Baruj Hu conceder mérito a Israel; por eso les dio Torá y mitzvot en abundancia, como está dicho: «Adonái quiso, en aras de su justicia, engrandecer la Torá y darle esplendor» (Yeshaya 42).