Tratado tercero

La investigación de los principios es una investigación muy peligrosa. Las religiones, aunque coincidan en los asuntos generales —como la existencia de HaShem, la recompensa y el castigo y cosas semejantes—, difieren en los asuntos particulares. Por eso, forzosamente, las religiones han de tener principios particulares que distinguen a la única religión divina de las demás. Y en la investigación de los asuntos particulares hay un peligro enorme, porque todo el que niegue uno de los principios particulares de su religión queda excluido del conjunto de quienes la profesan. Así, quien niega la profecía de Moshé y su misión, sin duda reniega de la Torá de Moshé, aun cuando eso no sea un principio general de toda religión divina.

Lo mismo ocurre con la venida del Mashíaj: el Rambam, de bendita memoria, la contó entre los principios de la Torá de Moshé, de modo que, según sus palabras, quien la niegue también estará entre los que reniegan de uno de esos principios —los que quedan fuera de la religión y no tienen parte en el mundo venidero—. Así los contó él también en el Séfer haMadá, en el capítulo tercero de las Hiljot Teshuvá, entre los renegados. Y esto es muy sorprendente, pues encontramos en la guemará de Sanhedrín, en el capítulo Jélek, que Rabí Hilel —uno de los sabios de Israel mencionados en el Talmud— dice que Israel ya no tendrá Mashíaj, porque ya lo disfrutaron en los días de Jizkiyahu, rey de Yehudá. Según las palabras del Rambam, aquel sabio quedaría entre los renegados, entre los que no tienen parte en el mundo venidero. Y cabe preguntar: si es así, ¿por qué lo mencionaron en la guemará, siendo que quedaba fuera del conjunto de Israel y no creía en los principios de su religión? Y si dices que citaron sus palabras para refutarlas, entonces no debían haberlo mencionado con el título de Rabí ni transmitir una enseñanza en su nombre en ningún lugar.

Algunos responden a esto y dicen que Rabí Hilel, jalila, no negaba el principio del Mashíaj; su idea era que Israel no tendrá Mashíaj según lo que obligan los versículos. Porque todos los pasajes que Yeshayahu dijo sobre el Mashíaj —como «Y brotará un vástago del tronco de Yishái» y semejantes— no se dijeron sino sobre Jizkiyahu, rey de Yehudá, y aquellas profecías se cumplieron en sus días. Y lo que dice el versículo, «La raíz de Yishái, que se yergue como enseña de los pueblos, a él buscarán las naciones», se dijo sobre Merodaj Baladán, hijo de Baladán, rey de Bavel, que envió cartas y un presente a Jizkiyahu. Y lo que se dice, «Y su reposo será gloria», también se dijo sobre él: porque lo propio del héroe o del rey es salir al encuentro de las armas y combatir a sus enemigos para salvar a su pueblo, arriesgando la vida por ellos. Quedarse sentado en un reposo apacible, en los rincones de su morada, es para él una gran deshonra —tanto que preferiría la muerte antes que soportar semejante afrenta—. Así hizo Shaúl: aun sabiendo que moriría en la batalla, como le dijo Shemuel, «mañana tú y tus hijos estaréis conmigo», no dejó de salir a combatir, para librarse de esa deshonra.

A Jizkiyahu todo el mundo lo censuraba por haberse encerrado en Yerushaláyim y no salir a la guerra. Pero cuando vieron el gran milagro que se obró para él con la muerte de Sanjeriv y sus ejércitos, se reveló que, si no salía a combatir, era porque confiaba en HaShem, que libraría sus guerras. Por eso aquel reposo fue para él una gran gloria: todo el mundo supo que era un tsadik perfecto y amado ante HaShem, y que por eso HaShem le concedió los deseos de su corazón y combatió por él. No así los demás reyes, para quienes el reposo no es gloria. Y a raíz de haberse difundido este gran milagro, todos los de Israel que habían sido llevados cautivos a Ashur, o que habían huido a Kush, a Mitsraim, a Patrós y a los demás países, regresaron a la tierra de Israel. Esto es lo que dice el versículo, «Y habrá una calzada para el resto de su pueblo», etc.; y por este camino discurre todo el pasaje. Así lo interpretaron Rabí Moshé haCohen, Ben Bilam y otros de los comentaristas del sentido llano. Según esto, parecería decirse que la opinión de Rabí Hilel es que los textos de Yeshayahu y de los Profetas no obligan a afirmar la venida del Mashíaj; pero, por vía de la tradición recibida, sí creía en la venida del Redentor. Por eso no quedaba fuera del conjunto de Israel ni se lo contaba entre los transgresores.

Pero no parece que sea así, pues cuando lo refutaron en la guemará dijeron: «Que su Señor le perdone a Rabí Hilel» —es decir, que Hakadosh Baruj Hu lo disculpe—, lo cual muestra que lo tenían por alguien que erraba en su opinión. Y no lo habrían tenido por transgresor por negar las pruebas de los versículos, si aun así creía por vía de la tradición, como se explicará en el tratado cuarto. Sino que, sin duda, Rabí Hilel no creía en absoluto en la venida del Mashíaj; y, con todo, no se lo contaba entre los renegados, porque la venida del Mashíaj no es un principio de la Torá de Moshé —como escribió el Rambam, de bendita memoria—, ya que cabe concebir la existencia de la Torá sin ella.

En cambio, sí es un principio particular de la religión de los cristianos, cuya existencia no puede concebirse sin ella. Y es una creencia que a todo el que profesa la religión judía le corresponde sostener, igual que la creación del mundo de la nada es una creencia que a todo el que profesa una religión divina le corresponde sostener, aun cuando no sea un principio de la religión divina. Porque quien crea que existe una materia primera, anterior, de la cual se formaron todos los seres por voluntad del Creador, aunque no reniegue de un principio —según la opinión del Rambam, que no la contó entre los principios—, de todos modos es un transgresor. Del mismo modo, Rabí Hilel era un transgresor, porque no creía en la venida del Redentor, pero no renegaba de un principio. Y esta es la opinión de los posteriores, que no contaron la venida del Mashíaj ni la creencia en la creación entre los principios.

De aquí se aclara el gran riesgo que encierra la investigación de los principios: quien la emprende se expone al peligro de acabar renegando de algo que sí es un principio de la Torá. Pues, según la opinión de quien contó la creación entre los principios de la Torá, resultaría que el Rambam, de bendita memoria, jalila, reniega de un principio de la Torá. Y de igual modo, quien no contó la venida del Mashíaj como principio resultaría, según la opinión del Rambam —que sí la contó como principio—, renegado de uno de los principios de la Torá de Moshé. Y otro tanto cabe discutir respecto de las demás cosas que él, de bendita memoria, contó entre los principios sin serlo, como se verá. Por eso dijimos que hay un peligro enorme en la investigación de los principios: pues ¿cómo se sabría, entonces, cuáles son las cosas cuya negación —alegando que no son principio— hace que a uno se le llame renegado de un principio?