Tratado cuarto

Y para defender a los sabios de Israel que tratan de esto y de cosas semejantes, conviene decir lo siguiente. Todo judío está obligado a creer que cuanto viene en la Torá es verdad absoluta. Quien niega algo de lo que hay en la Torá, sabiendo que ese es el sentido de la Torá, se llama hereje —así lo dijeron nuestros sabios de bendita memoria en el capítulo Jélek: quien afirma que toda la Torá viene de boca de la Omnipotencia salvo un solo versículo que Moshé dijo por sí mismo, de él se dice «pues despreció la palabra de Adonái», y entra en la categoría de quien niega que la Torá venga del Cielo. Pero otro es el caso de quien se aferra a la Torá de Moshé y cree en sus principios, y que al investigar el asunto con la razón y el estudio de los versículos se ve llevado por su análisis a decir que uno de los principios es de otra manera y no como se entiende a primera vista; o su análisis lo lleva a negar aquel principio por considerar que no es una idea sana que la Torá obligue a creer; o piensa que es principio algo que no lo es y lo cree como el resto de las creencias que vienen en la Torá y no son principios; o cree en algún milagro de los milagros de la Torá por considerar que con ello no niega ninguna de las creencias que la Torá obliga a sostener. Ese no es hereje, sino que está entre los sabios de Israel y sus piadosos, aunque yerre en su análisis; peca sin intención y necesita expiación.

Y esa es la opinión de algunos de los primeros sabios de Israel que dicen que hubo un orden de tiempos anterior a la creación, como si dijeran que la Torá no obliga a creer que el tiempo sea creado. Así también Rabí Eliézer el Grande, en lo que dijo en sus Capítulos: «los cielos, ¿de dónde fueron creados?, y la tierra, ¿de dónde fue creada?», etc. Pues aun si sus palabras se entienden en su sentido literal y como parecen a primera vista —es decir, que su parecer es que el mundo no fue creado de la nada, sino de algo, o sea, de una materia primera preexistente— no hay reproche que hacerle en esto, porque su intención es decir que la Torá no obliga a creer en la creación de la nada, pero no que su parecer sea negar nada de lo que viene en la Torá, jalila.

Así escribió también el Maestro de la Guía de bendita memoria, en el capítulo veinticinco de la segunda parte: que su fe en la creación de la nada no venía obligada por los versículos, pues los versículos se pueden interpretar, sino que creía en la creación de la nada porque es una idea verdadera en sí misma, y por eso convenía interpretar los versículos de modo que concordaran con ella. Y con esto vino a aclarar el Maestro que lo que va contra los versículos no debe creerse en absoluto, siempre que lo que digan los versículos no sea una idea falsa cuya existencia no pueda concebir la razón. Porque una idea falsa la Torá no obliga a creerla: la Torá no obliga a creer nada que vaya contra los principios intelectivos primeros, ni una idea inventada cuya existencia la razón no pueda concebir. Ahora bien, aquello cuya existencia sí puede concebir la razón, aunque no sea posible en la naturaleza —como la resurrección de los muertos y todos los milagros que vienen en la Torá— conviene y es obligatorio creerlo. Pero una idea falsa cuya existencia la razón no puede concebir, aunque venga expresamente en la Torá —como «y circuncidaréis el prepucio de vuestro corazón»— no conviene creerla en su sentido literal, y los versículos se interpretan de un modo que concuerde con la verdad.

Ese es el camino de Onkelos el prosélito, de Yonatán ben Uziel y de los demás sabios de Israel, que interpretaron todos los versículos venidos en la Torá y en los Profetas que apuntan a la corporeidad de un modo que concuerda con la verdad, sacándolos de su sentido literal por ser ese sentido literal una idea falsa, y dijeron: «la Torá habló en el lenguaje de los hombres» y para acomodarse al oído.

Y este camino que hemos escrito es el mismo de algunos de los últimos, que interpretaron el episodio en que la boca de la asna se abrió de un modo que no concuerda con el parecer de nuestros sabios de bendita memoria; su intención era decir que los caminos de la Torá no obligan a creer aquel milagro sino tal como ellos lo entendieron. Y así hemos de decir, según esto, que quien no alcanzó en su análisis el grado de creer los versículos de un modo que concuerde con la verdad, y los cree en su sentido literal, y de ahí le quedó una idea falsa por considerar que ese es el sentido de la Torá, no sale por ello del conjunto de los hombres de la Torá, jalila; y no está permitido hablar mal de él ni llamarlo «el que descubre en la Torá caras impropias» ni hereje, ni contarlo entre los apóstatas, jas veshalom.

Y algo mayor que esto escribió el Raavad de bendita memoria: que incluso quien entiende un principio de los principios de la Torá de manera contraria a la verdad, por errar en su análisis, no conviene llamarlo apóstata. Así escribió en el libro de las Objeciones, sobre lo que escribió el Rambam de bendita memoria —que quien dice que el Nombre, bendito sea, es cuerpo, es apóstata—; y comentó sobre ello el Raavad de bendita memoria: «Dijo Avraham: aunque el principio de la fe sea así, quien cree que es cuerpo por su modo de captar el lenguaje de los versículos y de los midrashim en su sentido literal, no conviene llamarlo apóstata». Hasta aquí sus palabras.

Y este camino se muestra verdadero y correcto por lo que hallamos que dicen nuestros sabios de bendita memoria acerca de Elishá ben Avuyá: «volved, hijos rebeldes», salvo Elishá Ajér, que conocía a su Creador y se proponía rebelarse contra Él. Aclararon así expresamente que quien conoce la verdad y se propone negarla es de la clase de los malvados, a quienes no conviene acoger en teshuvá; pero quien no se propone rebelarse, ni apartarse del camino de la verdad, ni negar lo que viene en la Torá, ni desmentir la tradición, sino interpretar los versículos según su parecer —aunque los interprete de manera contraria a la verdad— no es apóstata ni hereje, jalila.

Y por esto, quien cree en la resurrección de los muertos de tal modo que los hombres que revivan no perduren para siempre con cuerpo y alma, sino que vuelvan a su polvo —como es el parecer del Rambam de bendita memoria en la Epístola sobre la resurrección de los muertos—, aunque esto sea contrario a la verdad según la opinión del Ramban de bendita memoria, no niega por ello el principio de la resurrección de los muertos, jalila. E igualmente, quien cree que la esencia de la recompensa en el Mundo Venidero es para el cuerpo y el alma juntos, y que el alma sola no tiene recompensa sin el cuerpo —como es el parecer del Ramban de bendita memoria y de algunos sabios de la Cábala—, aunque esto sea contrario a la verdad según el parecer del Rambam de bendita memoria, no niega por ello la recompensa y el castigo espirituales, jalila.

He tenido que escribir todo esto porque he visto a algunos hombres frívolos, sabios a sus propios ojos, que abren la boca y alargan la lengua contra los grandes del mundo, sin saber y sin entender. Y de aquí queda permitido a todo hombre de corazón sabio investigar los principios de la religión e interpretar los versículos de un modo que concuerde con la verdad según su parecer. Y aunque crea, respecto de algunas cosas que los primeros pusieron como principios —como la venida del Mashíaj, la creación y cosas semejantes—, que no son principios sino creencias verdaderas que el creyente en la Torá está obligado a sostener, igual que cree en la apertura de la boca de la tierra en la disputa de Kóraj, y en el descenso del fuego del cielo, y en cosas semejantes de los milagros o de las promesas mencionadas en la Torá, que son verdaderas aunque no sean principios de la Torá —no es por ello hereje contra la Torá, jalila, ni contra sus principios. Pues si esto fuera herejía, el número de principios de la Torá de Moshé sería igual al número de milagros y promesas venidos en la Torá, y eso jamás se le ocurrió a nadie.