Precepto 112

No comer ni beber de las ofrendas de la idolatría — que no se coma ni se beba de la ofrenda (tikrovet) de la idolatría, como está dicho (Shemot 34:12,15): «Cuídate, no sea que hagas pacto con el habitante de la tierra... y te invite, y comas de su sacrificio».

De las raíces del precepto. Alejar y apartar de nuestros ojos y de nuestro pensamiento todo asunto de idolatría y toda cosa relacionada con ella. Y en el fundamento del alejamiento de la idolatría escribimos arriba (mitzvá 26 y 86) lo que de él sabemos.

De las leyes del precepto. Lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Avodá Zará 51b): que toda cosa de la que se hizo una ofrenda a la idolatría queda prohibida —incluso agua y sal. Es decir: aunque el agua y la sal son cosas leves, y podría decirse de ellas que no son ofrenda y que no las pusieron ante la idolatría con intención alguna de honrarla, aun así están prohibidas. Y del mismo modo prohibieron, de bendita memoria (allí 29b) —por lo mucho que alejaron este asunto— todo vino de un gentil, aunque no sepamos de él que fue derramado en libación a la idolatría; y lo llamaron stam yeinam, «su vino sin más». Solo que distinguieron, de bendita memoria (allí 74a), entre el vino de libación conocido y el stam yeinam: el conocido, su prohibición es por la mínima cantidad, de la Torá, y se azota por él, pues está escrito (Devarim 13:18): «y no se pegará a tu mano nada de lo consagrado al anatema». En cambio el stam yeinam, cuya prohibición no es sino de sus palabras —rabínica—, no hay por beberlo más que makat mardut, azotes por rebeldía, y eso cuando se bebe de él una reviʿit; pero con menos de una reviʿit no hay makat mardut. Aun así, está prohibido por sus palabras incluso en cantidad mínima en cuanto a obtener provecho de él. Y en las demás cosas del mundo, fuera del vino, no fueron rigurosos —de bendita memoria— en prohibir todo lo que se hallara en su mano por sospecha de ofrenda de idolatría o por sospecha de la idolatría misma, salvo en aquellas cosas en las que se reconoce que las hicieron para ello. Por ejemplo, lo que dijeron, de bendita memoria (Avodá Zará 41a), acerca de las figuras: que las figuras, sin más, las hacen para la idolatría, y por eso las prohibieron. Y aun quien las encuentra tiradas no tiene permiso de tomarlas sino bajo condiciones conocidas, como ellos mismos explicaron, de bendita memoria (allí 41a). Y así parece con certeza, en toda cosa de la que el israelita piensa que en ella se hizo una ofrenda: que le está prohibido tomarla de ellos.

Y aún hicieron muchos alejamientos en el asunto del vino, porque era para ellos lo principal de la alegría del sacrificio, y además porque la Torá mencionó su prohibición de modo explícito, como está escrito en la parashá de Haazinu (Devarim 32:38): «Beban el vino de sus libaciones». Por eso fueron rigurosos en él, de bendita memoria, y dijeron (Avodá Zará 58a), para alejar el asunto, que incluso el vino de un israelita, en cuanto lo toque un gentil, quedará prohibido —incluso para obtener provecho de él. Y que no te resulte difícil cómo puede el gentil prohibir el vino de un israelita, siendo que tenemos por establecido (Julín 40b) que «nadie prohíbe una cosa que no es suya». Porque eso no se dijo sino en un caso como el de quien se postra ante el animal de su prójimo, que no hizo acto alguno en el cuerpo de la cosa; pero siempre que haga un acto en el cuerpo de la cosa —aunque sea un acto leve, como este del contacto— tiene fuerza para prohibir una cosa que no es suya, por rabínico, pues los sabios fueron rigurosos en el asunto; pero no por la Torá, hasta que haga un acto grande, como degollar un animal, que es un acto grande. Y asimismo, si derramó el vino en libación ante la idolatría misma, también esto es un acto grande. Pero el contacto con el vino fuera de la presencia de la idolatría es un acto leve. Y dado que es leve, y la prohibición no es sino rabínica, permitieron, de bendita memoria (Avodá Zará 59b), tomar el pago de lo que prohibió, de mano del que lo prohibió. Y aunque en el cuerpo de la cosa fueron rigurosos en prohibir obtener provecho, en el pago no fueron rigurosos, porque el pago no es sino como un pago de daño: no se beneficia de la cosa prohibida, sino que toma el pago de su daño de mano del que lo prohibió.

Y asimismo fueron muy rigurosos, de bendita memoria, en alejar el vino que realmente fue derramado en libación a la idolatría —o cualquier cosa que proceda de la idolatría— más que en todas las prohibiciones de la Torá. Pues no hay en toda la Torá cosa prohibida en cuanto a provecho que, si se mezcla con lo permitido y no se reconoce, no tenga remedio para su provecho —incluso líquido en líquido—, conforme a lo que dijo Rabán Shimón ben Gamliel en la Guemará (allí 74a): que se venda todo a gentiles, fuera del valor de la prohibición que hay en ello; y eso siempre que sea de las cosas que no se compran del gentil, para que ningún israelita tropiece con ellas comprándolas del gentil. Pero el vino de libación completo, y toda cosa de idolatría, no tienen remedio en «que se venda todo a gentil, etc.», y con mayor razón no tienen remedio en «que lleve el provecho al Mar Salado». Sin embargo, esto solo se aplica cuando se mezcló vino de libación verdadero —aunque sea una gota de él— en una vasija que contiene varias seás: esta es la ley de que su provecho no tiene remedio jamás. Pero si se mezcló de él un barril entre otros barriles de vino apto, dado que no se mezcló el cuerpo de la prohibición mismo, sino que cada uno se mantiene por sí solo, tiene remedio con el remedio de Rabán Shimón ben Gamliel, que se venda todo a los gentiles, etc. Y asimismo el stam yeinam tiene remedio con el remedio de Rabán Shimón ben Gamliel, aunque se haya mezclado realmente, como la ley de las demás prohibiciones, ya que no es vino de libación completo.

Y aún debes saber que todas las prohibiciones de la Torá que prohíben su mezcla en cuanto a provecho, no la prohíben sino cuando hay de la prohibición que se mezcló en lo permitido cantidad suficiente para dar sabor a lo permitido —salvo que aquella prohibición sea cosa de importancia. Pues toda cosa importante, como un trozo apto para ser presentado con honor a un invitado y semejantes, prohíbe en cualquier cantidad; pero todo lo que no es cosa importante, no prohíbe su mezcla en cuanto a provecho sino cuando hay en él cantidad suficiente para dar sabor, como dijimos (Avodá Zará 73a) —fuera del vino de libación y de todos los asuntos de idolatría, que prohíben en cantidad mínima, en cuanto a provecho, cualquier cosa con que se mezclen. Y no hay ninguna otra cosa en el mundo que salga de esta regla, fuera de kilé hakérem —la mezcla prohibida de la viña— (y la orlá) y el jametz en Pésaj, según la opinión de algunos comentaristas, que prohíben su mezcla en cuanto a provecho en proporción de uno entre doscientos, sea de su misma especie sea de especie distinta; y la terumá y la olá, en uno entre cien. Y en cuanto al remedio que tienen, ya dijimos que todas las prohibiciones tienen remedio con el remedio de Rabán Shimón ben Gamliel, fuera de todas las prohibiciones de idolatría —cuando se multiplicó el cuerpo de la prohibición mismo—, que no tienen remedio alguno jamás; y esto es del rigor de la idolatría. Y da vueltas y más vueltas en la Guemará, pues todo esto lo hallarás allí explicado con los buenos comentarios. Y guarda estas cosas, porque en muchos lugares del Talmud las necesitarás; por eso me extendí en ellas, contra mi costumbre en estos cuadernillos.

Y aún nos alejaron, de bendita memoria (allí 62a), de la prohibición del vino de libación, al decir que incluso la paga obtenida por vino de libación quedará prohibida en cuanto a provecho. También exageraron en su alejamiento al decir que incluso el contratado para romper barriles de vino de libación, si su paga estuviera pendiente, queda prohibida —porque él desea la permanencia del vino por un breve tiempo. Es decir, que desea que el vino permanezca en los barriles hasta que él los rompa, para ganar su paga por la rotura. Pues ellos, de bendita memoria, quisieron arrancar de nuestro pensamiento todo deseo de su permanencia, ni siquiera un solo instante, por lo mucho que aborrecemos toda clase de idolatría; y la respuesta era: que rompa, y venga sobre él bendición, pues disminuye la abominación.

Y los demás detalles numerosos de ella, como: quién convierte el vino en vino de libación de modo que se prohíba incluso en cuanto a provecho, y quién lo prohíbe solo en cuanto a beberlo; y desde cuándo se hace vino de libación; y las leyes del contacto del gentil con intención y sin intención, y su fuerza, y la fuerza de su fuerza, y la colaboración del israelita con él; y qué vigilancia nos bastará para nuestro vino en la casa del gentil, o en nuestra casa si hay allí un gentil, o en un carro donde se dejó a un gentil —como el caso de quien entra y sale, que el vino está permitido—; y las leyes de la prohibición que tenemos respecto de las vasijas de su vino, y las leyes de su purificación (hejsher); y la mayoría de los detalles que nos llegaron también respecto de las vasijas de su cocción —y es el asunto llamado giʿulé goyim, la purga de las vasijas de los gentiles—; y las leyes de nuestro alejamiento, para no envilecer nuestra alma, también en los asuntos que se arrastran tras estas cosas repugnantes, como lo que dijeron, de bendita memoria (Makot 16b): que no se coma ni se beba en vasijas repugnantes, como las vasijas de orina y de excremento, y la copa del sangrador, porque hay en ello envilecimiento del alma. Y los demás detalles de ella están explicados en los últimos capítulos del tratado Avodá Zará, y algunos de ellos en Julín.

Y rige esta advertencia en todo lugar y en todo tiempo, en varones y en mujeres. Y quien la transgrede y come cualquier cantidad, o bebe aunque sea una gota de vino de libación completo, con intención (bemézid), es azotado. Pues la ley de estas cosas no es como la ley de las demás prohibiciones de alimentos, que son por la medida de un kazáyit, y la ley de la bebida por una reviʿit; porque sobre la idolatría advirtió la Torá y dijo (Devarim 13:18): «y no se pegará a tu mano nada de lo consagrado al anatema» —es decir, incluso cualquier cantidad.

En esta prohibición del vino de libación, el Rambam —de bendita memoria— (en el Séfer haMitzvot) y el Rambán —de bendita memoria— (en sus glosas), ambos coinciden en que hay en ella un precepto negativo (lav) y que se cuenta en el número de los preceptos negativos. Sin embargo, discreparon en este asunto (Séfer haMitzvot, prohibición 194): pues el Rambam, de bendita memoria, deriva la prohibición del vino de libación del versículo escrito en la parashá de Haazinu, como está dicho (Devarim 32:38): «Beban el vino de sus libaciones»; y la prohibición de las demás ofrendas de la idolatría, de «y no se pegará a tu mano nada de lo consagrado al anatema» y de «y no traerás abominación a tu casa» (Devarim 7:26). Y el Rambán, de bendita memoria, escribió que de este versículo de «Cuídate» se aprende la prohibición de toda ofrenda de idolatría, y el vino de libación está incluido. Y yo escribí este versículo según su opinión, contra mi costumbre en todo el libro —pues todos los escribí según la opinión del Rambam, de bendita memoria—; pero aquí vi que este versículo es muy apropiado para derivar de él el asunto, y además porque hay en él una advertencia, como dijeron, de bendita memoria (Eruvín 96a): «todo lugar donde se dice hishamer (cuídate), pen (no sea que) o al (no), no es sino una prohibición (lo taʿasé)», y en el versículo «beban el vino de sus libaciones» no hay allí advertencia. Y también vi a grandes de entre los que enumeran los preceptos que escribieron así.