Precepto 114

No comer carne con leche — no comer carne y leche que se hayan cocinado juntas, según está dicho: «No cocerás el cabrito en la leche de su madre» (Shemot 34:26). Este versículo viene a prohibir tanto comer la carne con leche como obtener provecho de ella. Y que no te resulte difícil preguntar: si es así, ¿por qué no se enunció su prohibición explícitamente con «no comerás»? ¿Por qué se expresó en términos de cocción? La respuesta es que la prohibición de comerla se distingue de la prohibición de comer otras cosas prohibidas. En las demás prohibiciones no hay castigo a menos que uno haya obtenido provecho al comerlas; aquí, en cambio, aunque no haya obtenido provecho al comerla —pues con que la haya tragado basta, e incluso si la traga caliente y le quema la garganta, o algo semejante, de modo que no tiene provecho alguno en ella— de todos modos recibe azotes. Así dijeron, de bendita memoria, en el segundo capítulo de Pesajim (25a): por esto no escribió la Torá «comer» en su propio texto, para enseñar que reciben azotes por ella aunque no sea por la vía habitual de provecho. Y de todos modos no reciben azotes por ella (Julín 108a) salvo por vía de cocción, conforme al término con que el versículo expresó su prohibición.

Y aunque dijeron, de bendita memoria (allí 115b), que el hecho de que en la Torá se escribiera la prohibición de la cocción tres veces es para enseñar la prohibición de comer, la prohibición de cocinar y la prohibición de aprovecharse, no corresponde que contemos en el cómputo de los preceptos negativos sino dos. Pues la prohibición de comer y la de aprovecharse son una sola cosa, como dijeron, de bendita memoria (allí): en todo lugar donde se dice «no comerás» o «no comeréis», se entiende a la vez la prohibición de comer y la prohibición de aprovecharse. Porque la Torá expresa todos los provechos, en general, con el término «comer», ya que es el provecho constante del hombre y el que necesita; y como está escrito: «Y vieron a Elohim, y comieron y bebieron» (Shemot 24:11), donde se designa el provecho con el término «comer».

Y si me objetas: si es así, ¿por qué se escribieron tres preceptos negativos, si con dos bastaría según lo que he dicho?, tengo con qué responderte. Ciertamente, si se hubiera escrito en un lugar «no cocerás», para enseñar la prohibición de cocinar, y en otro lugar «no comerás», que incluiría la prohibición de aprovecharse y de comer como hemos dicho, habría sido lógico que no escribiera el tercero, pues ya no haría falta: aprenderíamos lo de comer y aprovecharse a partir de «no comerás», por la regla que tenemos de que en «comer» se entiende «aprovecharse». Pero ahora, dado que no se mencionó «comer» en ningún lugar, no aprenderíamos lo del provecho sino con el tercer precepto negativo. Y no tienes ya por qué preguntar: ¿y por qué no escribió la Torá «no comerás» en uno de ellos, y bastaría con dos? Pues ya te he hecho saber que, por una razón, se necesitaba que el versículo no mencionara en él el término «comer»: porque el castigo aquí se aplica aun cuando no sea por la vía habitual de provecho. Aprendimos de aquí que lo que dijeron, de bendita memoria (Julín, allí), «uno para la prohibición de comer, uno para la prohibición de aprovecharse y uno para la prohibición de cocinar», no significa que el tercer versículo sea para otro precepto negativo, sino que de él necesitamos aprender lo del provecho. Y bendito Aquel que escogió sus palabras.

De las raíces del precepto. Ya escribimos (precepto 92), sobre la prohibición de la cocción en la parashá de «Y estas son las leyes», cuanto pudimos según el sentido simple.

De las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Julín 113a): que no hay prohibición de carne con leche según la Torá sino en la carne de animal doméstico puro, pero no en animal impuro, ni en animal salvaje aunque sea puro, ni en ave, sea pura o impura. Se apoyaron en esto en lo que está escrito tres veces en la Torá «cabrito» (guedí), que es un término de restricción, pues debería haber escrito «carne»; y vino la interpretación sobre esto (Julín 113a): «cabrito» y no animal impuro, «cabrito» y no animal salvaje, «cabrito» y no ave. Por eso dijeron, de bendita memoria, que estos tres se permite cocinarlos con leche y se permite aprovecharse de ellos; pero comerlos lo prohibieron, de bendita memoria, como cerco a la carne de animal doméstico, que está prohibida por la Torá, para que la gente no confunda una carne con otra. Y por eso, dado que es fácil que se confunda carne con carne, fueron estrictos también en este cerco, igual que fueron estrictos con la carne del animal doméstico mismo en algunos aspectos; pues prohibieron en ellos que se los subiera a la mesa en absoluto. Y según la opinión de algunos comentaristas, exigieron en ellos también la espera entre comerlos y comer queso, como en la prohibición principal, es decir, la carne de animal doméstico. Pero en la carne de peces y de langostas no establecieron cerco alguno, pues su carne no se asemeja en nada a la de animal doméstico y la gente no llegará a equivocarse en esto.

Y además fueron estrictos en este asunto (allí 108a), pues hay aquí una prohibición novedosa, mayor que en las demás prohibiciones de alimentos según algunas interpretaciones. En el asunto de carne con leche, si se mezcló leche con la carne y en el trozo de carne con que se mezcló no hay sesenta veces respecto de la leche, consideramos a ambos como un trozo de prohibición; y si cayó ese trozo en una olla de carne o en una olla de leche, calculamos respecto de todo él. Y esto es lo que dijeron, de bendita memoria (Julín 108a): «el trozo mismo se vuelve neveilá». La razón es que su mezcla los prohíbe, y por eso, una vez que se mezclaron, son como un trozo de neveilá. Y en las demás prohibiciones no es así: una prohibición que se mezcló con un trozo permitido, y en el trozo no hay sesenta para anular la prohibición, y luego cayó a la olla, no se calcula sino según la medida de la prohibición que cayó en ella, y el trozo mismo ayuda a anular la prohibición, porque ese trozo no se volvió neveilá, y resulta que lo permitido que hay en él es como el resto de lo permitido que hay en la olla y ayuda a anular la prohibición. Sin embargo, el trozo mismo, si es reconocible, queda prohibido para siempre, según la opinión de algunos comentaristas.

Y dijeron, de bendita memoria (Temurá 33a), que la ceniza de carne con leche está prohibida, como la ceniza de todas las prohibiciones de las que está vedado aprovecharse, que requieren entierro. Y dijeron también (Julín 113b) que la Torá no prohibió carne con leche sino con leche de animal vivo, pero con la leche del muerto no se prohíbe. Por eso la ubre está permitida por la Torá con su leche, salvo que los sabios la prohibieron como cerco hasta que se le exprima su leche, como explicaremos en su lugar (allí 109b). Y la leche que se halla en el cuajar del animal tiene dos motivos de permisión: uno, que está en la categoría de leche del muerto; y además, que no es sino como mero excremento ya digerido allí; por eso está permitida de antemano. Y no hace falta decir que lo que se halla allí cuajado está permitido, pues es ciertamente como excremento; sino que incluso lo líquido lo permitieron los gueonim. Quien cocina un feto con leche es culpable, e igualmente quien lo come; pero quien cocina la placenta, o cuero, tendones, huesos, raíces de cuernos y pezuñas, está exento. Y los demás pormenores del precepto están explicados en el capítulo octavo de Julín (103b).

Y rige en todo lugar y en todo tiempo, en varones y en mujeres. Y quien la transgrede y come un kazáyit de la carne y la leche que se cocinaron juntas, con intención, recibe azotes. Pero quien se aprovecha de ello, por ejemplo dándolo o vendiéndolo, no recibe azotes, porque es posible aprovecharse sin acción; y todo aquello en lo que no hay acción, no se recibe por ello azotes. E incluso si se untó con ello, es posible que no reciba azotes, porque eso no es la vía habitual de provecho, ya que no está hecho para untar; aunque cabe argumentar también que sí reciba azotes.