Precepto 142

El precepto de realizar el sacrificio (korbán) de las ofrendas de paz —que se ordenó a los kohanim que efectúen el sacrificio de los shelamim según la ley escrita en la parashá, como está dicho «Y si su ofrenda es un sacrificio de paz...» (Vaikrá 3:1)—. Y dijo además, al completar el tema, «Y esta es la ley del sacrificio de paz: si lo ofrece en acción de gracias...» (Vaikrá 7:11-12). En cuatro nombres se engloban todos los asuntos de los sacrificios, y son: olá (holocausto), jatat (ofrenda de pecado), asham (ofrenda de culpa) y shelamim (ofrendas de paz) —pues todo sacrificio que ofrezca la comunidad o el individuo será siempre uno de estos—. Ya escribí dos veces (precepto 138) que no corresponde escribir las raíces en estas labores.

De las leyes del precepto. Lo que dijeron —de bendita memoria— (Menajot 107b): que los shelamim vienen de los corderos, de las cabras y del ganado vacuno; de los machos y de las hembras; de los grandes y de los pequeños; y el ave no viene como shelamim. Se llaman «pequeños» desde los ocho días de edad hasta un año completo, de día a día. Si el año se intercaló, se le intercala —es decir, sigue siendo pequeño hasta el término de la intercalación—. Y «grande» se llama, en el ganado vacuno, desde un año hasta tres años; y en el ganado menor, desde un año hasta dos años completos —más allá de eso ya es viejo y no se ofrece—. Cuatro son las clases de shelamim: una, los shelamim de la comunidad (shalmei tsibur); y tres, los shelamim del individuo (shalmei yajid). Los shelamim de la comunidad se llaman kodshei kodashim (sacrificios de máxima santidad), y la comunidad no tiene shelamim sino un solo sacrificio: los dos corderos que vienen con los dos panes en Atseret. Esos dos corderos son los que se llaman «sacrificios de los shelamim de la comunidad», y los comen los kohanim, salvo las partes que se queman en el altar (emurín), como en la jatat y en el asham. Sus labores —como la shejitá (degüello), la zeriká (aspersión de la sangre), el desollado, el descuartizado, el salado y la quema de los emurín— están detalladas en Menajot (20a). Y los shelamim del individuo se llaman kodashim kalim (sacrificios de santidad menor). El lugar de su degüello, y la labor de la aspersión, el desollado, el descuartizado, la tenufá (mecimiento) y la separación de los emurín, está detallado en Menajot (61a). Estas tres clases de shelamim del individuo son iguales en estas labores. Pero debes conocer, de manera general, en qué se distinguen entre sí en algunos de sus aspectos.

Has de saber que, de las tres clases de shelamim del individuo, una es el sacrificio de shelamim que viene sin pan: son los shelamim de jaguigá (ofrenda festiva) y de simjá (alegría) —y estos son los que se llaman «shelamim»—. La segunda son los shelamim que vienen con el pan conocido, y es el que viene como neder (voto) o como nedavá (ofrenda voluntaria); estos shelamim se llaman todá (acción de gracias), y el pan que viene con ellos se llama «pan de todá». La tercera clase son los shelamim que ofrece el nazir el día en que se cumplen los días de su nezirut, y también vienen con pan; estos shelamim se llaman «el carnero del nazir» (éil nazir). Y explicaron —de bendita memoria— allí en la Guemará (Julín 134b) cuánto es la medida del pecho y de la pierna (jazé veshok) que de ellos comen los kohanim, y cuál es la medida del antebrazo cocido (zeroa beshelá) del carnero del nazir que comen los kohanim además del pecho y la pierna, y en qué lugar de la Casa lo cocinan.

Y las leyes del pan (Menajot 76b) que viene con dos clases de shelamim —que son la todá y el carnero del nazir—: de cuántos isarón (décimas de efá) es, y cuál de ellos viene jametz (leudado) y cuál viene solo como matzá (ácimo). Y el que viene jametz y matzá, cómo se divide, y cómo se leuda; y el cómputo de las hogazas que vienen como matzá, cuántas de ellas son cocidas al horno, obleas y escaldadas (murbajot), todo ello en Zevajim (léase Menajot 76b).

Y el asunto de aquellas que vienen como matzá en la todá era así: de diez isarón de harina hacían treinta hogazas. Diez de ellas se hacían cocidas al horno —es decir, no se les hacía nada, salvo que en su masa, al momento de amasarla, ponían un octavo de log de aceite, pues así es halajá de Moshé desde Sinaí, y las horneaban—. Otras diez se llaman «obleas» (rekikín); y no hay diferencia entre las diez de obleas y las diez cocidas al horno, salvo que en las diez cocidas al horno mezclaban un octavo de log de aceite al momento de amasar, mientras que las diez de obleas las untaban con un octavo de log de aceite después de hornearlas en el horno. Y las otras diez eran escaldadas (murbajot). El significado de rebijá es que escaldan la hogaza con agua hirviendo, la hornean un poco, y luego la fríen en aceite —del modo en que la gente fríe las rosquillas (sufganín) en la sartén—; y se empapa en el aceite de las diez escaldadas, pues el aceite con que las freían era un cuarto de log, la medida de todo el aceite de las veinte hogazas. También esta medida del aceite de las escaldadas es halajá de Moshé desde Sinaí. Y esto que dijimos es el significado de «murbéjet» en todo lugar de la Torá. Y allí se explica (Menajot 77b) cuánta parte tiene el kohén en las hogazas, y el resto lo comen los dueños. Y todos los demás detalles, allí, en el tratado de Zevajim.

El precepto de los shelamim rige en el tiempo del Templo, en los varones de la kehuná (sacerdocio), pues a ellos corresponde la obligación del servicio. Y quien lo transgrede y altera su orden en aspectos conocidos en la Guemará, anula un precepto positivo (mitzvat asé) —aparte de que hay aspectos en los que el sacrificio queda inválido (pasul)—.