Precepto 179

Mitzvá referente al asunto de la impureza del zav, que sea impuro e impurifique: que el zav sea impuro e impurifique a otros, como está dicho (Vayikrá 15:2-3): «Cualquier hombre que tenga flujo de su carne...» «y esta será su impureza...». Y vino la explicación de «de su carne», es decir, flujo del miembro viril, tal como expusieron de bendita memoria: «cuando tenga flujo» —¿podría ser que el que tiene flujo de cualquier lugar fuera impuro?— dice el texto «de su carne», y no de toda su carne. Después de que la Escritura distinguió entre una carne y otra, merecí deducir el dictamen: declaró impuro al zav y declaró impura a la zavá; así como la zavá se impurifica desde el lugar por el que ella se impurifica, etc.

El asunto del flujo es lo que sale del hombre por el miembro viril, semejante a una mucosidad, sin que en su salida haya deseo ni placer. Y dijeron de bendita memoria (Nidá 35b) que se parece al agua de masa de cebada, y asimismo se asemeja a la clara de un huevo dañado; en cambio el semen no es así, pues se asemeja a la clara de un huevo no dañado. Y esta es la diferencia entre ellos, para distinguir uno de otro.

Y ordenó la Escritura que todo aquel a quien le sobrevenga este asunto —que salga de él flujo— sea impuro e impurifique hasta que se purifique. Y vino la explicación de que no es impuro por una sola aparición, sino por dos, es decir, que mane de él ese asunto dos veces, ya sean seguidas o separadas, con tal de que sean en un mismo día y que no mane de una sola vez efectiva. Y no tiene medida (allí 40a), sino aunque sea cualquier cantidad. Y esto es lo que dijeron de bendita memoria (Meguilá 8a): contó la Escritura dos y lo llamó impuro, tres y lo llamó impuro; ¿cómo es esto? Dos para la impureza y tres para el sacrificio. Es decir, que aunque es impuro con dos, no se obliga a traer un sacrificio en su purificación hasta tres. Y en todo caso, si vio una aparición larga como tres apariciones, de modo que desde su comienzo hasta su final diera tiempo a dos inmersiones y dos secados, esta se considera como tres apariciones y trae un sacrificio.

De las raíces de la mitzvá. Dado que el Nombre, bendito sea, nos alejó mucho de los excesos y nos ordenó ser santos y rectos en lo referente a la comida y la bebida y en todos los demás asuntos del hombre —y no hay duda de que el asunto del flujo le sobreviene al hombre cuando se aparta del camino recto por la insistencia en sus comidas y bebidas, y crece en su cuerpo a causa de ello aquel excedente pútrido, repugnante e impuro, tal como dijeron de bendita memoria (Kidushín 2b): la costumbre de comer en exceso conduce al flujo. Y nos informó la Torá que el hombre en quien hay tal cosa es llamado impuro; y la impureza es un nombre que abarca toda cosa repugnante y corrompida. Y al alejarnos de esto, adquirimos en nuestra alma la midá de la rectitud y del equilibrio, con todo nuestro entendimiento y con toda nuestra fuerza. Y de este asunto resulta que no es impuro con una sola aparición, porque no se ha afianzado tanto en su cuerpo aquella mucosidad, y esta poquedad no es indicación, pues es muy habitual apartarse del camino recto; y siendo así, no es apropiado declararlo impuro por lo escaso, ya que el hombre está constituido de tal manera que le es imposible por ningún medio librarse de salirse en algo de la línea de la rectitud; pero cuando se sale mucho, entonces se le llama culpable y es apropiado que sea impuro. Y aunque dijeron de bendita memoria (allí 2b): por siete vías se examina al zav —por la comida, por la bebida, por el salto, por la carga, por la enfermedad, por la vista y por el pensamiento—, es decir, que si le sucedió a causa de esto no es impuro, con ello no se refuta nuestro argumento. Pues la cuestión es que tenemos que examinar si el flujo se produjo en él por vía de un accidente de una sola vez —y no hay que declararlo impuro por ella—, o si se afianzó en su cuerpo a causa de un mal hábito al que se acostumbró muchas veces, y es apropiado declararlo impuro. Y así escribió el Rambán de bendita memoria (en su comentario a la Torá, Vayikrá 15:11), y estas son sus palabras: «y la razón de la impureza del flujo es por ser una enfermedad grave de las enfermedades contagiosas», hasta aquí. Y si se produjo por vía del accidente, es decir, por una de las vías conocidas, no será enfermedad contagiosa y no es apropiado declararlo impuro. Y este examen no lo hacen sino en la segunda aparición, porque no hay impureza de flujo sino con dos apariciones, como dijimos, pues así nos llegó la explicación verdadera.

Las leyes de la mitzvá. Lo que dijeron de bendita memoria, que el zav impurifica el lecho, el asiento y la cabalgadura por cinco vías, y son estas: de pie, sentado, acostado, colgado y apoyado. Y la explicación de «cabalgadura» es aquella tabla que es como un utensilio hecho para cabalgar, llamada «arzón» (Rashí, Vayikrá 15:9), pues no se puede decir que sea aquello sobre lo que uno se sienta, porque si así fuera, eso sería «asiento», y esto es cosa clara. Y otros muchos detalles están explicados en el tratado construido sobre esto, que es el tratado Zavim [Hiljot metamei mishkav umoshav, cap. 7].

Y rige este asunto, que el que tiene flujo es llamado impuro, en todo lugar y en todo tiempo; pero ahora, por nuestras culpas, que no tenemos Templo ni purezas, no hemos de considerar la impureza del zav como una mitzvá vigente, porque no tenemos nada que hacer en lo referente al flujo; y en tiempos del Templo regía traer por ella un sacrificio. Y el que la transgrede y entra al Templo o come de lo consagrado antes de purificarse, anula un precepto positivo, además de que recae sobre él un castigo, como está escrito más arriba (mitzvá 167).