Precepto 196

No descubrir la desnudez de la hija. Esta prohibición no quedó explicada en el lenguaje de la Torá, de modo que el versículo dijera «la desnudez de tu hija no descubrirás». Y por eso no vino sobre ella un texto explícito, porque no hacía falta: una vez que la Torá prohibió a la hija del hijo y a la hija de la hija —que son más lejanas que ella—, no hay necesidad de decir que ella está prohibida, pues es un kal vajómer. Y además lo aprendieron, de bendita memoria, de una guezerá shavá; porque si solo lo aprendiéramos de un kal vajómer, nadie sería castigado por ella, pues sostenemos (Sanhedrín 76a) que no se castiga a partir de una deducción lógica.

De las raíces del precepto. Escribimos más arriba (precepto 190) lo que pudimos, de manera general, acerca de todas las arayot.

Los detalles legales de este precepto —es decir: ¿cómo lo aprendieron, de bendita memoria, y de qué versículo?— están en la Guemará de Yevamot, donde dijeron (3a) que, respecto a su hija nacida de una mujer que él violó, el núcleo de la prohibición proviene de una derashá. Pues dijo Rabá que le dijo Rav Yitsjak bar Avdimi: se deriva por «hena—hena», se deriva por «zimá—zimá». Es decir: el versículo dijo respecto a la hija del hijo y a la hija de la hija «tu desnudez son ellas (hena)», y empleó respecto a la prohibición de una mujer y su hija, la hija de su hijo y la hija de su hija, la expresión «hena», como está escrito al final de la parashá (Vaikrá 18:17) «parientes consanguíneas son ellas». Así como allá está explícito que se prohibió a su hija —pues allí se escribió expresamente—, así también aquí, donde el versículo prohibió a la hija de su hijo, lo mismo rige para su hija, aunque el texto no la haya especificado, porque la derivamos mediante esta guezerá shavá.

Y además aprendieron, de bendita memoria, en virtud de esta guezerá shavá, con qué clase de muerte es juzgado el que yace con su hija, o con la hija de su hijo, o con la hija de su hija. Y aunque la pena de muerte no está escrita en el versículo de «la desnudez de una mujer y su hija, y la hija de su hijo y la hija de su hija», la aprendieron de él, de bendita memoria, una vez que en él se derivó algo desde otro lugar. ¿Y desde qué otro lugar se derivó? De lo que está escrito (Vaikrá 20:14) «Y el hombre que tome a una mujer y a su madre, infamia (zimá) es; en el fuego los quemarán a él y a ellas». Y dijeron, de bendita memoria (Sanhedrín 75b): así como allá, en el caso de una mujer y su madre —en quienes está escrito «zimá»—, la pena es la quema, así también aquí, en el caso de una mujer y su hija, la hija de su hijo y la hija de su hija —en quienes está escrito «parientes son ellas»—, es zimá, y por ello es juzgado con la quema.

Y a partir de ahora, una vez que hemos hallado que la pena de una mujer y su hija, la hija de su hijo y la hija de su hija es la quema, en virtud de esta guezerá shavá de «zimá—zimá», debemos aprender también que la pena del que yace con su hija, con la hija de su hijo o con la hija de su hija es la quema. Pues ya aprendimos de él la prohibición de su hija mediante la guezerá shavá de «hena—hena»; y dado que aprendimos de él una cosa, aprenderemos de él también todas las demás leyes que contiene, y diremos que la pena del que yace con su hija es asimismo la quema. Y sobre un caso semejante a este dicen en la Guemará (Yevamot 78b): «deriva de ella y de ella misma» —es decir, cuando un versículo se aprende de otro, no lo aprendemos solo para una cosa que en él hay, sino que de él aprendemos todas sus leyes. Y aunque esas leyes que en él hay no surgen del sentido llano del versículo mismo, sino que las aprendemos de otros versículos, aun así, todo lo que en él se contiene —tanto lo que proviene del propio cuerpo del versículo como lo que en él se derivó desde otro lugar— lo aprendemos de él.

Y dijeron, de bendita memoria, en la Guemará de Keritot (5a): «no tengas en poco la guezerá shavá», pues la prohibición de su hija nacida de una mujer que él violó es uno de los fundamentos de la Torá, y el versículo solo la enseñó mediante una guezerá shavá: se deriva por «hena—hena», se deriva por «zimá—zimá». Es decir: mediante estas dos guezerot shavot aprendimos su prohibición y su pena, tal como explicamos. Pero su hija nacida de su esposa está explícita en el texto, ya que está escrito (Vaikrá 18:17) «la desnudez de una mujer y su hija», y no hay diferencia entre que ella sea hija de él y de ella, o de otro hombre. Y esto habla de una mujer desposada, pues está escrito «ishá», que denota la idea de matrimonio, y está escrito también (allí) «no tomarás», y «kijá» (tomar) denota igualmente la vía del matrimonio; en cambio, respecto a su hija nacida de una mujer que violó, y a la hija de su hijo y la hija de su hija, no está escrito sino «no descubrirás».

Y escribió el Rambam, de bendita memoria (en el Séfer haMitzvot, prohibición 336): observa que dijeron «el versículo no la enseñó», y no dijeron «no la aprendimos», porque todos estos asuntos son tradición recibida del enviado —la paz sea sobre él—, que transmitió la interpretación a los ancianos; y por eso dijeron sobre ello que es «cuerpo de Torá». Y lo que llevó al Rav, de bendita memoria, a escribir esto fue el principio que tiene fijado: que en la cuenta de los 613 preceptos no entra sino lo que está explícito en el versículo, o aquello sobre lo cual ellos, de bendita memoria, dijeron expresamente que es de la Torá; pero no todo lo que se deriva mediante las trece midot. Y ya refutó el Rambán, de bendita memoria (en sus Raíces al Séfer haMitzvot, raíz 2), este punto con pruebas claras.

Los detalles legales del precepto: al final del orden (precepto 211) escribiremos su lugar junto con todas las arayot en conjunto [nota del editor: allí].

Esta prohibición rige en todo lugar y en todo tiempo. Y quien la transgrede y yace con su hija nacida de una mujer que violó, deliberadamente y habiendo testigos, es juzgado con la quema; sin testigos, es reo de karet. Si lo hizo por inadvertencia, debe traer un jatat fijo. Y si yació con su hija nacida de su esposa, debe dos jatat: uno por razón de ser su hija, y otro por razón de «la desnudez de una mujer y su hija». Pues la obligación por «la desnudez de una mujer y su hija» solo existe cuando la primera fue desposada, ya que expresamente escribió sobre ellas «no tomarás», tanto en el lugar de la advertencia como en el del castigo, y la expresión «kijá» (tomar) nos denota la idea de matrimonio.

Y por eso dijeron, de bendita memoria (Yevamot 97a), que, por la ley de la Torá, si un hombre violó a una mujer le habría estado permitido casarse con su hija; solo que los sabios, de bendita memoria, pusieron una valla y prohibieron el asunto, y dijeron (allí) que quien adulteró con una mujer tiene prohibido casarse con cualquiera de las siete parientes conocidas de ella mientras la adúltera viva, porque la adúltera va a visitarlas, y él queda a solas con ella, y su corazón se familiariza con ella, y vendría a caer en transgresión al yacer con la ervá. Y no solo eso, sino que incluso si fue sospechado —es decir, aquel de quien se sospechó— respecto a una mujer, no se casará con ninguna de las parientes de ella hasta que muera aquella de la que fue sospechado. De todos modos, si ya tomó por esposa a esta que es pariente de aquella con quien fornicó, no lo obligan a divorciarse de ella.

Y además dijeron, de bendita memoria (Kidushín 12b), sobre este asunto, que todo aquel que fue sospechado respecto a una ervá, o de quien salió mala fama junto a ella, no habite con ella en un mismo callejón ni se deje ver en aquel barrio. Si su padre, su hijo o su hermano violó a una mujer o la sedujo, a él le está permitido casarse con ella, pues solo se prohibieron por vía de matrimonio, y los sabios, de bendita memoria, tampoco fueron estrictos hasta el punto de poner una valla a otra persona a causa de la fornicación de su pariente.