Precepto 22

La mitzvá de relatar la salida de Mitsraim: contar lo sucedido en la salida de Mitsraim la noche del 15 de Nisán —cada uno según la pureza de su lenguaje—, y alabar y ensalzar a HaShem, bendito sea, por todos los milagros que allí hizo por nosotros. Como está dicho: «Y se lo contarás a tu hijo» (Shemot 13:8). Y ya explicaron los Sabios (Mejilta, Bo, allí) que esta mitzvá de relatar es la noche del 15 de Nisán, en el momento de comer la matzá. Y lo que dijo el versículo «a tu hijo» no es precisamente su hijo (Pesajim 116a), sino incluso con cualquier persona.

El sentido de la mitzvá es que se recuerden los milagros y los hechos que les ocurrieron a nuestros padres en la salida de Mitsraim, y cómo Dios, bendito sea, tomó por nosotros venganza de ellos. E incluso a solas, si no hay allí otros, está obligado a pronunciar las palabras con su boca, para que su corazón se despierte con ello —pues con la palabra se despierta el corazón— (véase el Séfer haMitzvot del Rambam, precepto positivo 157).

Entre las raíces de esta mitzvá está lo escrito acerca del korbán de Pésaj. Y no es de extrañar que nos hayan venido muchas mitzvot sobre esto, mitzvot positivas y mitzvot negativas, pues es un fundamento grande y una columna firme en nuestra Torá y en nuestra fe. Y por eso decimos siempre, en nuestras bendiciones y en nuestras plegarias, «recuerdo de la salida de Mitsraim» —porque es para nosotros señal y prueba completa de la creación del mundo—. Porque hay un Dios primero, que quiere y puede, que es el que obra todo lo existente y en cuya mano está cambiarlo según quiera, en cualquier tiempo, como hizo en Mitsraim, donde cambió las naturalezas del mundo por nosotros e hizo por nosotros señales nuevas, grandes y portentosas. ¿Acaso no enmudece esto a todo el que niega la creación del mundo, y sostiene la fe en el conocimiento de HaShem, bendito sea, y en que su providencia y su poder alcanzan a lo general y a todos los detalles?

Las leyes de la mitzvá. Como el orden que están obligados los hijos de Israel a hacer esta noche en lo relativo a su comida; las copas de vino que están obligados a beber, su medida, su mezcla con agua y su disposición. Y heme aquí que te escribo, hijo mío, el orden de manera breve, tal como lo oí de boca de los sabios de la generación con exactitud. Al principio se trae agua y se lava una sola mano, en razón de la copa del kidush que es necesario tomar. Y así consta en Berajot, en el capítulo «Keitzad mevarjín» (Berajot 43a): que para la copa basta el lavado de una sola mano, y no se bendice sobre este lavado. Y si quiere lavarse las dos manos para la copa, las lava sin bendición. Y después bendice sobre el vino y hace kidush, y no bendice sobre el vino la bendición posterior. Y después se lava las dos manos y bendice «al netilat yadáyim», y moja una verdura (la verdura, según la edición de Vilna) y bendice sobre ella «boré perí haadamá» antes, y después no bendice «boré nefashot», etc., porque esperará hasta que coma el maror, y entonces bendecirá «boré nefashot» sobre el maror y sobre la verdura. Y todo lo que hizo entretanto no constituye interrupción, como explicaremos.

Y después de que comieron de la verdura con jaróset, mezclan con agua la segunda copa y leen la Hagadá con dos capítulos del Halel, y se lava una sola mano y bendice «asher guealanu», etc., sobre la segunda copa, y la beben; y no bendicen sobre ella «perí haguéfen», ni después «al haguéfen». Y después de que bebieron la segunda copa, se lavan las manos y bendicen «al netilat yadáyim», y toman media matzá y la colocan sobre la entera, y bendicen sobre la mitad «hamotsí» y «leejol matzá». Y toman lechuga y bendicen «leejol maror», y comen de ella mojándola en jaróset, y no bendicen sobre ella «boré perí haadamá», porque ya quedó exento con la bendición que bendijeron primero sobre la verdura. Pues así se demuestra en la Guemará (Pesajim 103b): que nunca hay interrupción que nos obligue a volver a bendecir, salvo que haya en el asunto dos circunstancias: que la persona aparte su atención del asunto, como cuando dicen «trae que bendigamos», y cosas semejantes; o bien que no sea posible hacer las dos cosas a la vez, como lo que dijeron de bendita memoria (Julín 87a, y Rashí allí): beber y bendecir a la vez no es posible.

Y después de que comen del maror mojado, enrollan parte de él sobre una matzá y lo comen. Y después comen su comida. Y después come cada uno un poco de matzá, en recuerdo del korbán de Pésaj, que se comía estando ya saciado; y no comen más durante toda la noche, para no quitar de la boca el sabor de la matzá. Como está escrito: «más que la miel para mi boca» (Tehilim 119:103). Pero agua sí beben, ciertamente, pues el agua no disipa el sabor. Y de igual modo beben también las dos copas de la mitzvá, pues no se anula una mitzvá por esta razón. Y después se lavan las manos y no bendicen «al netilat yadáyim». Y mezclan con agua la tercera copa, y bendice sobre ella el Birkat haMazón y «boré perí haguéfen», pero no después «al haguéfen» (véase el Baal haMaor, final de «Arvé Pesajim»). Y después mezclan con agua la cuarta copa y concluyen sobre ella el Halel, y no bendicen sobre ella «boré perí haguéfen», pero después sí bendicen «al haguéfen» —y eso siempre que no tenga intención de beber aún una quinta copa—. Resulta, conforme a esto, que no se bendice «boré perí haguéfen» sino dos veces: sobre la copa del kidush y sobre la copa de la bendición; y «al haguéfen», una sola vez, después de todas las copas. Y las cuatro copas y la matzá de la mitzvá requieren reclinarse. Y los demás detalles están explicados al final de Pesajim (Oraj Jaim, desde el siman 469 hasta el 482).

Y rige para hombres y mujeres (Pesajim 36a, 115b), en todo lugar y en todo tiempo. Y quien la transgrede, anuló una mitzvá positiva.