Precepto 240

La mitzvá de amonestar a un judío que no se comporta como es debido — amonestar a alguien de Israel que no actúa correctamente, sea en asuntos entre el hombre y su prójimo o entre el hombre y el Omnipresente, como está dicho: «Reprenderás a tu prójimo y no cargarás pecado por él» (Vaikrá 19:17). Y dijeron en la Sifrá (Kedoshim 4:8): ¿De dónde se aprende que, si lo amonestaste cuatro y cinco veces y no se retractó, estás obligado a volver y amonestarlo? De lo que enseña el versículo: «reprender, reprenderás». Y dijeron además, de bendita memoria, en la Guemará (Bava Metzía 31a): «reprender, reprenderás», aunque sea cien veces. Y dijeron allí en la Sifrá: ¿Acaso lo amonesta aun cuando su rostro mude de vergüenza? De lo que enseña el versículo: «y no cargarás pecado por él». Y esto enseña que, al comienzo de la amonestación, lo apropiado es amonestar en privado, con lenguaje suave y palabras serenas, para que no se avergüence; y no hay duda de que, si con eso no se retractó, se reprende al pecador en público, se hace conocido su pecado y se lo recrimina hasta que vuelva al buen camino.

De las raíces de la mitzvá. Porque en esto hay paz y bien entre las personas, pues cuando un hombre peca contra otro y este lo amonesta en privado, el primero se disculpará ante él, el otro aceptará su disculpa y harán las paces. Pero si no lo amonesta, lo guardará rencor en su corazón y le hará daño —de inmediato o en alguna ocasión—, como se dice de los malvados: «Y Avshalom no habló con Amnón» (Shmuel II 13:22). Y todos los caminos de la Torá son caminos de dulzura, y todas sus sendas, paz.

De las leyes de la mitzvá. Lo que dijeron, de bendita memoria (Arajín 16b), que la obligación de esta mitzvá llega hasta el golpe — es decir, que el que amonesta está obligado a multiplicar sus amonestaciones al pecador hasta el punto de que este esté a punto de golpearlo. Con todo, dijeron también, de bendita memoria (allí mismo), que si el que amonesta ve que en sus palabras no se halla provecho alguno —por la enormidad de la maldad del pecador, o porque este es violento y en extremo malvado, y teme que se levante contra él y lo mate—, no está obligado en esta mitzvá con un hombre así. Y esto es lo que dijeron, de bendita memoria (Yevamot 65b): así como es mitzvá decir algo que será escuchado, así es mitzvá callar donde el asunto no será escuchado, pues en tal caso habría deshonra para el que amonesta y ningún provecho para el amonestado. Con todo, conviene que toda persona sensata se detenga y observe mucho en estos asuntos —y piense y vea si habrá provecho en sus palabras para el pecador—, y entonces lo amoneste y confíe en HaShem, bendito sea, pues Él lo ayudará en su lucha contra sus enemigos; y que no se acobarde su corazón ni tema, porque HaShem guarda a todos los que lo aman y a todos los malvados destruirá. Y si el pecador se arrepiente, tendrá en ello una gran recompensa; y quien tiene en su mano hacerlo volver y reprenderlo y no lo reprendió, es responsabilizado por su pecado. Y esto es algo claro de las palabras de nuestros maestros (Shabat 55a), y también de la Escritura (Yeshayahu 3:14). Y dijeron además, de bendita memoria (allí mismo), que incluso el pequeño está obligado a amonestar al grande, si ve al grande andar por un camino que no es bueno. Y los demás detalles de esta mitzvá se explican en lugares dispersos del Talmud [Hiljot Deot, cap. 6].

Y esta mitzvá rige en todo lugar y en todo tiempo, para hombres y mujeres. Y quien la transgrede y no amonesta del modo que dijimos, anuló un precepto positivo; y, además, es de la clase de los malvados que obran así.