Precepto 285

No comer tével, sea israelita o kohén; y es aquello de lo cual no se ha tomado la terumá ni los maaserot, como está dicho «Y no profanarán las cosas sagradas de los hijos de Israel, lo que apartarán para Adonái» (Vaikrá 22:15). Y vino sobre esto la explicación recibida (Sanhedrín 83a): que el versículo habla del que come tével. El sentido del versículo es decir que no profanen las cosas sagradas mientras aún están mezcladas con lo profano —el julín—, y a esto apunta la expresión «lo que apartarán», que está en futuro: es decir, que todavía no han sido apartadas.

Y así está en la guemará de Sanhedrín (83a): ¿De dónde se aprende que el que come tével es reo de muerte? De que está dicho «Y no profanarán las cosas sagradas de los hijos de Israel, lo que apartarán para Adonái» —el versículo habla de lo que en el futuro será apartado—, pues se deriva «profanación»–«profanación» de la terumá, sobre la cual está escrito «Y no profanaréis las cosas sagradas de los hijos de Israel, y no moriréis» (Bamidbar 18:32). Y esto es con muerte, como se escribió más arriba (precepto 280), por lo que está escrito «Y morirán por ello si lo profanan» (Vaikrá 22:9), y junto a ello «Y ningún extraño comerá cosa sagrada».

Y además dijeron, de bendita memoria, en la guemará de Makot (16b) sobre este asunto: podría pensarse que solo son responsables por el tével del que no se ha apartado absolutamente nada; pero si se tomó de él la terumá gedolá y no se tomó la terumat maaser, o el maaser rishón, o el maaser shení, e incluso el maaser aní, ¿de dónde —es decir, de dónde que haya en ello castigo? El Talmud enseña (Devarim 12:17): «No podrás comer dentro de tus puertas». Y más adelante dice (allí mismo 26:12): «Y comerán dentro de tus puertas y se saciarán». Así como allá se trata del maaser aní, también aquí maaser aní; y dijo el Misericordioso «no podrás».

Ahora bien, esta obligación es de azotes, pero la culpa de muerte solo recae sobre el tével del que no se ha tomado la terumá gedolá; y asimismo sobre quien come el maaser antes de que se le haya tomado la terumat maaser. Y a esto apunta lo dicho en el mandato a los leviím (Bamidbar 18:32), cuando se les ordenó separar el maaser del maaser: «Y no profanaréis las cosas sagradas de los hijos de Israel, y no moriréis» —pues esa es la prohibición de no comer el maaser rishón en su estado de tével, así lo explicaron, de bendita memoria (Yevamot 86a)—, y por ello son responsables de muerte por él, como se explicó en el tratado Demái.

Resulta del conjunto de nuestras palabras que quien come el tével antes de que se le haya tomado la terumá gedolá, e igualmente antes de que se le haya tomado la terumat maaser, es reo de muerte. Pero si comió de él después de que se le tomó la terumá gedolá y se le tomó también la terumat maaser —como en el caso de quien se adelantó a tomar la terumat maaser antes del maaser—, aunque todavía esté pendiente de los dos maaserot, esto es, el maaser rishón y el shení, o el maaser aní, no incurre en pena de muerte, pero sí en pena de azotes. Y de igual modo, todo el tiempo que esté pendiente aunque sea de uno solo de los maaserot, es reo de azotes. Sus advertencias derivan de «No podrás comer dentro de tus puertas…», como escribiremos más adelante en el seder Reé Anojí; y guarda este asunto (precepto 473), pues así hallarás la verdad si mereces estudiar las palabras de nuestros sabios, los receptores de la tradición, de bendita memoria.

De las raíces de la mitzvá: lo que escribí más arriba, cerca de aquí, en la prohibición del kohén impuro respecto de la terumá (precepto 279).

De las leyes de la mitzvá: lo que dijeron, de bendita memoria (Avodá Zará 73b), sobre la prohibición del tével —que prohíbe su mezcla en cualquier cantidad—, lo que no ocurre con las demás prohibiciones de la Torá, salvo el vino de libación y el jametz en Pésaj, como escribí en su lugar (precepto 111). Y dieron una razón en el caso del tével: porque su prohibición es como su permisión, en cualquier cantidad. Como dijeron, de bendita memoria, que la terumá no tiene medida mínima según la Torá, sino que incluso un solo grano de trigo exime un gran montón de trigo —así también su prohibición es en cualquier cantidad—, y resulta que, si se mezclaron unos pocos granos de tével en muchos de julín, todos quedan prohibidos. Y en el seder Zeraím, y en los tratados Terumot, Maaser Shení y Maaserot, se explicará qué cosa está obligada en terumá y maaserot —y con ello convierte los frutos en tével—, y qué cosa está exenta, y qué cosa está obligada por la Torá, y cuál por palabra de los soferim; y el resto de las leyes del tével, allí, y en pasajes del tratado Demái (Yoré Deá, cap. 331).

Y rige esta prohibición del tével en todo Israel, en hombres y mujeres, e incluso en kohaním y leviím (Rambam, Hiljot Maaser 1:3), aunque sean ellos quienes comen las terumot, e incluso respecto del grano que les pertenece. Y asimismo rige la prohibición en todo lugar; es decir, que está prohibido comer el tével de los frutos de la tierra de Israel en cualquier lugar. Pero la obligación de terumot y maaserot sobre los frutos, sabido es que la Torá solo nos la impuso en la tierra de Israel, y en el tiempo en que Israel está allí, como está dicho respecto de la terumá (Bamidbar 15:2) «cuando entréis», y expusieron, de bendita memoria (Ketubot 25a): la entrada de todos vosotros, y no la entrada de una parte de vosotros. Y así dictaminó el Rambam, de bendita memoria (Terumot 1:26). Por ello, la prohibición del tével por ley de la Torá solo es respecto de los frutos de la tierra de Israel, y respecto del grano, el mosto y el aceite exclusivamente, como escribiremos en la mitzvá del maaser, en el seder Vaikaj Kóraj (precepto 395).

Y ya escribí algunas distinciones sobre los lugares que rodean la tierra de Israel respecto de la shevi'it, en el seder Im Késef Talvé; y los límites de la tierra de Israel son conocidos. Y aún escribiré con extensión todo el asunto de terumot y maaserot, la distinción de los lugares y lo que es deoraita o derabanán, en el seder Shoftim (507), en la mitzvá de separar la terumá gedolá; y tómalo de allí. Y allí también te daré a conocer la disputa de los comentaristas sobre la terumá: si hoy es deoraita o derabanán, incluso en la tierra de Israel. Y quien esté en un lugar del que dude si pertenece a la tierra de Israel o no, en el tiempo en que la tierra está poblada conviene que sea estricto en el asunto de todos modos, porque esto es una duda en lo deoraita, y tenemos por establecido que la duda en lo deoraita se resuelve hacia lo estricto (Betzá 3b). Y, según parece, los sabios, de bendita memoria (Julín 6b), eran estrictos incluso con los frutos cuya obligación de maaser es derabanán, en los lugares de los que dudaban si pertenecían a la tierra de Israel, e incluso después de la destrucción del Templo —aunque esta prohibición, por la Torá, solo rige en presencia del Templo—.

Y quien transgrede esto y come un kazáyit de tével antes de que se haya separado de él la terumá gedolá, y asimismo antes de que se haya separado la terumat maaser, es reo de muerte a manos del Cielo, como dijimos arriba. Y si comió un kazáyit de tével del que se tomó la terumá gedolá y la terumat maaser, pero todavía no se separaron de él los maaserot —e incluso si no le queda más que el maaser aní—, es reo de azotes. Y si es tével de origen rabínico —es decir, una cosa cuya obligación de terumá y maaserot solo es derabanán, como todos los demás frutos salvo el grano, el mosto y el aceite, e incluso en el tiempo en que Israel está en la tierra; o bien grano, mosto y aceite de la tierra de Israel—, en tiempo del Templo le aplican azotes de rebeldía. Y los líquidos que salen de frutos que son tével están prohibidos como ellos. De todos modos, aunque están prohibidos por la Torá, la pena de azotes no recae sobre los líquidos, sino sobre el cuerpo mismo de los frutos —salvo el vino y el aceite, por los que sí se reciben azotes, igual que se reciben por las aceitunas y las uvas—. Y la razón, según parece, es que lo principal de esos frutos, para la gente, son sus líquidos.