Precepto 32
La santificación del Shabat
La mitzvá de santificar el Shabat con palabras —pronunciar palabras en el día de Shabat, al entrar y también al salir, en las que haya memoria de la grandeza del día, de su excelencia y de cómo se distingue, para alabanza, del resto de los días que lo preceden y lo siguen— pues se dijo (Shemot 20:8) «Recuerda el día del Shabat para santificarlo»; es decir, recuérdalo con un recuerdo de santidad y de grandeza. Y de manera explícita nos dijeron nuestros sabios (Pesajim 106a) que estas palabras se nos ordena decirlas sobre el vino, ya que así vino la interpretación: «recuérdalo» sobre el vino. La cuestión es que se pone en la copa un revi'it de vino puro o mezclado, o más de un revi'it —pero (allí 108b) no menos que esto—. La mezcla es conocida (Shabat 77a): es sobre una parte de vino puro y bueno, tres partes de agua. Y se recita sobre él el kidush del Shabat, según el texto sabido entre los judíos. Y asimismo, a la salida del Shabat, también se bendice sobre el vino en honor del día, y aquella bendición de la salida del Shabat se llama (Berajot 52a) Havdalá.
מִצְוַת קִדּוּשׁ שַׁבָּת בִּדְבָרִים – לְדַבֵּר דְּבָרִים בְּיוֹם שַׁבָּת בִּכְנִיסָתוֹ וְכֵן בִּיצִיאָתוֹ, שֶׁיִּהְיֶה בָּהֶם זֵכֶר גְּדֻלַּת הַיּוֹם וּמַעֲלָתוֹ וְהַבְדָּלָתוֹ לְשֶׁבַח מִשְּׁאָר הַיָּמִים שֶׁלְּפָנָיו וְאַחֲרָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ ח) זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ, כְּלוֹמַר, זָכְרֵהוּ זֵכֶר קְדֻשָּׁה וּגְדֻלָּה. וּבְפֵרוּשׁ אָמְרוּ לָנוּ חֲכָמֵינוּ (פסחים קי, א) שֶׁדְּבָרִים אֵלּוּ מְצֻוִּים אָנוּ לְאָמְרָן עַל הַיַּיִן, שֶׁכֵּן בָּא הַפֵּרוּשׁ זָכְרֵהוּ עַל הַיַּיִן. וְהָעִנְיָן הוּא שֶׁנּוֹתְנִין בַּכּוֹס רְבִיעִית יַיִן חַי אוֹ מָזוּג אוֹ יוֹתֵר מֵרְבִיעִית אֲבָל (שם קח, ב) לֹא פָּחוֹת מִזֶּה, וְהַמְּזִיגָה יְדוּעָה (שבת עז, א) שֶׁהִיא עַל חֵלֶק אֶחָד שֶׁל יַיִן חַי וְטוֹב שְׁלֹשָׁה חֶלְקֵי מַיִם, וּמְבָרְכִין עָלָיו קִדּוּשׁ שַׁבָּת, כְּמוֹ שֶׁיָּדוּעַ הַנֹּסַח בֵּין הַיְּהוּדִים. וְכֵן בִּיצִיאַת שַׁבָּת גַּם כֵּן מְבָרְכִין עַל הַיַּיִן לִכְבוֹד הַיּוֹם, וְאוֹתָהּ בְּרָכָה שֶׁל מוֹצָאֵי שַׁבָּת נִקְרֵאת (ברכות נב, א) הַבְדָּלָה.
De las raíces de esta mitzvá: que nos despertemos por medio de este acto a recordar la grandeza del día, y que quede fijada en nuestro corazón la fe en la creación del mundo (Shemot 20:11) «porque en seis días hizo Adonái», etc. Por eso quedamos obligados a realizar el acto con vino, pues la naturaleza del hombre se despierta mucho con él (Berajot 35b), ya que alimenta y alegra. Y ya te he dicho que, conforme al despertar del hombre y a su acto, así se conmueve siempre ante las cosas. Y de esta raíz dijeron en la Guemará, de bendita memoria (Pesajim 106b), que si el pan le es más querido al hombre, que santifique sobre el pan, pues entonces su naturaleza se despierta más hacia lo que ansía. Y aunque a la salida del día no dijeron lo mismo, sino que obligaron a hacer la Havdalá con vino en todo caso, también en esto acertaron, pues ellos, de bendita memoria —y asimismo la Torá perfecta— eligen siempre según la mayoría. Y en verdad, la mayoría de la gente desea más la bebida a la salida del Shabat que la comida, porque ya fijaron una comida grande durante el día en honor del Shabat. Y no hace falta dar razón de por qué nos obligaron a que haya en la copa un revi'it, pues menos de esa medida no es apropiado ni despertaría el corazón del hombre sobre ello. Y lo que nos obligaron (Berajot 51a) en cuanto a enjuagar la copa, y a no probar nada hasta santificar (Pesajim 105a), y a santificar (allí 101a) en el lugar de la comida —todo esto son ramas de la raíz del despertar que he mencionado.
מִשָּׁרְשֵׁי מִצְוָה זוֹ, כְּדֵי שֶׁנִּתְעוֹרֵר מִתּוֹךְ מַעֲשֶׂה זֶה לִזְכֹּר גְּדֻלַּת הַיּוֹם וְנִקְבַּע בִּלְבָבֵנוּ אֱמוּנַת חִדּוּשׁ הָעוֹלָם (שמות כ יא) כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה' וְגוֹ'. וְעַל כֵּן נִתְחַיַּבְנוּ לַעֲשׂוֹת הַמַּעֲשֶׂה עִם הַיַּיִן, לְפִי שֶׁטֶּבַע הָאָדָם מִתְעוֹרֵר בּוֹ הַרְבֵּה (ברכות לה, ב) שֶׁהוּא סוֹעֵד וּמְשַׂמֵּחַ. וּכְבָר אָמַרְתִּי לְךָ, כִּי לְפִי הִתְעוֹרְרוּת הָאָדָם וּמַעֲשֵׂהוּ, יִתְפַּעֵל אֶל הַדְּבָרִים לְעוֹלָם. וּמִזֶּה הַשֹּׁרֶשׁ אָמְרוּ בַּגְּמָרָא ז"ל (פסחים קו, ב) שֶׁאִם הַפַּת חָבִיב עַל הָאָדָם יוֹתֵר, שֶׁיְּקַדֵּשׁ עַל הַפַּת, כִּי אָז מִתְעוֹרֵר טִבְעוֹ יוֹתֵר לְמָה שֶׁהוּא תָּאֵב, וְאַף עַל פִּי שֶׁבִּיצִיאַת הַיּוֹם לֹא אָמְרוּ כֵּן, אֶלָּא שֶׁחִיְּבוּ לְהַבְדִּיל בַּיַּיִן, עַל כָּל פָּנִים, גַּם בָּזֶה צָדְקוּ, כִּי הֵם זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, גַּם הַתּוֹרָה הַשְּׁלֵמָה, יִבְחֲרוּ לְעוֹלָם בָּרֹב. וּבֶאֱמֶת, כִּי רֹב הָעוֹלָם יִתְאַוּוּ אֶל הַשְּׁתִיָּה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת יוֹתֵר מִן הָאֲכִילָה, לְפִי שֶׁכְּבָר קָבְעוּ סְעוּדָה גְּדוֹלָה בַּיּוֹם לִכְבוֹד הַשַּׁבָּת. וְאֵין צֹרֶךְ לָתֵת טַעַם עַל חַיְּבָם אוֹתָנוּ שֶׁיִּהְיֶה בַּכּוֹס רְבִיעִית, דְּפָחוֹת מִזֶּה הַשִּׁעוּר אֵינוֹ רָאוּי וְלֹא תְּעוֹרֵר לֵב אָדָם עָלָיו. וַאֲשֶׁר חִיְּבוּנוּ (ברכות נא, א) בַּהֲדָחַת הַכּוֹס, וְשֶׁלֹּא לִטְעֹם כְּלוּם עַד שֶׁיְּקַדֵּשׁ (פסחים קה, א) וְשֶׁיְּקַדֵּשׁ (שם קא, א) בִּמְקוֹם סְעֻדָּה כָּל זֶה עַנְפֵי שֹׁרֶשׁ הַהִתְעוֹרְרוּת שֶׁאָמַרְתִּי.
Las leyes de la mitzvá: como el texto del kidush y de la Havdalá, cuál es; y qué vino es apropiado para santificar sobre él (Bava Batra 97a) y cuál no es apropiado; y si se santifica o se hace Havdalá (Pesajim 107a) con cerveza; y quien come en la víspera del Shabat y le entra el Shabat mientras come (allí 100a), o come en Shabat y sale el Shabat; y asimismo el texto del kidush de las festividades y su Havdalá; y las leyes de la bendición (Berajot 43a) que estamos obligados a recitar sobre la vela a la salida del Shabat y de Yom Kipur; y las leyes de la bendición que estamos obligados a recitar sobre las especias aromáticas, y cuáles (allí 51b) son las especias apropiadas para bendecir sobre ellas o las que no lo son. Y el resto de sus detalles está explicado al final de Pesajim y en pasajes de Berajot y Shabat (Oraj Jaim 262, 271).
דִּינֵי הַמִּצְוָה, כְּגוֹן נֹסַח הַקִּדּוּשׁ וְהַהַבְדָּלָה, אֵי זֶהוּ, וְאֵי זֶה יַיִן רָאוּי לְקַדֵּשׁ עָלָיו, (ב"ב צז, א) וְאֵי זֶה אֵינוֹ רָאוּי, וְאִם מְקַדְּשִׁין אוֹ מַבְדִּילִין (פסחים קז, א) בְּשֵׁכָר, וְהָאוֹכֵל בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְקָדַשׁ עָלָיו שַׁבָּת (שם ק, א) אוֹ בְּשַׁבָּת וְיָצָא שַׁבָּת, וְכֵן נֹסַח קִדּוּשׁ יָמִים טוֹבִים וְהַבְדָּלָתָן. וְדִינֵי הַבְּרָכָה (ברכות מג, א) שֶׁאָנוּ חַיָּבִין לְבָרֵךְ עַל הַנֵּר בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, וְדִינֵי הַבְּרָכָה שֶׁאָנוּ חַיָּבִים לְבָרֵךְ עַל הַבְּשָׂמִים, וְאֵי זוֹ (שם נא, ב) בְּשָׂמִים הֵן הָרְאוּיִן לְבָרֵךְ עֲלֵיהֶן אוֹ שֶׁאֵינָם רְאוּיִן. וְיֶתֶר פְּרָטֶיהָ, מְבֹאָרִים בְּסוֹף פְּסָחִים וּבִמְקוֹמוֹת מִבְּרָכוֹת וְשַׁבָּת (א"ח רס"ב, רע"א).
Y rige en todo lugar y en todo tiempo, en hombres y mujeres. Y aunque es de las mitzvot que dependen del tiempo, así nos enseñaron nuestros maestros, de bendita memoria (allí 20b), que las mujeres están obligadas en el kidush y en la Havdalá. Y quien la transgrede y no santifica el Shabat con palabras, anula una mitzvá positiva; y si lo santificó con palabras sin vino o sin pan, a posteriori cumplió su obligación según la Torá.
וְנוֹהֶגֶת בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל זְמַן בִּזְכָרִים וּנְקֵבוֹת. וְאַף עַל פִּי שֶׁהִיא מִן הַמִּצְוֹת שֶׁהַזְּמַן גְּרָמָא, שֶׁכֵּן לִמְּדוּנוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שם כ, ב) שֶׁהַנָּשִׁים חַיָּבוֹת בְּקִדּוּשׁ וְהַבְדָּלָה. וְהָעוֹבֵר עָלֶיהָ וְלֹא קִדֵּשׁ הַשַּׁבָּת בִּדְבָרִים, בִּטֵּל מִצְוַת עֲשֵׂה, וְאִם קִדְּשׁוֹ בִּדְבָרִים בְּלֹא יַיִן אוֹ בְּלֹא פַּת, דִּיעֲבַד יָצָא יְדֵי תּוֹרָה.