Precepto 406

La mitzvá del shofar en Rosh Hashaná: se nos ordenó oír el sonido del shofar el primer día de Tishrei, que es Rosh Hashaná. Así lo aprendimos en el tratado Rosh Hashaná (2a): «el primero de Tishrei es el año nuevo para los años», pues se dice (Bamidbar 29:1) «día de teruá tendréis». Y aunque aquí no se menciona si esa teruá es con shofar, con címbalos o con cualquier otro instrumento musical, de la tradición oral aprendieron los sabios, de bendita memoria (Rosh Hashaná 33b), que es con shofar —como hallamos en el Yovel, donde se dice (Vaikrá 25:9) «shofar».

De las raíces de la mitzvá. Como el hombre es criatura de materia, no se despierta a las cosas sino por medio de algo que lo despierte —al modo de las personas en tiempo de guerra, que tocan e incluso gritan para enardecerse bien para el combate—. Y así también en el día de Rosh Hashaná, que es el día señalado de antemano para juzgar en él a todos los que vienen al mundo, como dijeron los sabios, de bendita memoria (Rosh Hashaná 18a): «en Rosh Hashaná todos los que vienen al mundo pasan ante Él como benei maron». Es decir, que Su providencia se posa sobre los actos de cada uno en particular: si sus méritos son muchos, sale absuelto; y si sus faltas son muchas, lo suficiente para hacerlo culpable, lo condenan a muerte o a alguno de los decretos según aquello de que es responsable. Por eso, cada uno necesita despertar su naturaleza para pedir misericordia por sus pecados al Señor de la misericordia, pues Él es Dios clemente y misericordioso, que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado, y absuelve a quienes vuelven a Él con todo su corazón. Y el sonido del shofar despierta mucho el corazón de todos los que lo oyen, y más aún el sonido de la teruá —es decir, el sonido quebrado (Rambam, Teshuvá 3:4)—. Y además del despertar que hay en él, el hombre tiene en ello un recordatorio: que ha de quebrar su yetzer hará en los deseos del mundo y en sus ansias al oír sonidos quebrados, pues todo hombre, según lo que ve con sus ojos y oye con sus oídos, dispone su corazón y comprende las cosas. Y eso es lo que dijo Rabí Yehudá (Rosh Hashaná 26b): en Rosh Hashaná se toca con el de los carneros —es decir, con el cuerno curvado de las ovejas— para que el hombre, al verlo, recuerde doblegar su corazón hacia el Cielo. Y Rabí Leví fijó la halajá como él, y así es la costumbre de Israel.

De las leyes de la mitzvá. Lo que dijeron los sabios, de bendita memoria (Rosh Hashaná 27b): que la medida del shofar es la suficiente para que un hombre pueda asirlo en su mano y que se vea de un lado y de otro. Y todos los shofarot son válidos (véase el Ramban en su derashá de Rosh Hashaná), salvo el de la vaca, porque es un «keren» (asta). Explicación: todo lo que es shofar —es decir, lo que es hueco, pues el término shofar siempre implica algo que tiene una cavidad, como el shofar de la oveja, que tiene una cavidad con la parte maciza (lo macho) dentro—, y todo shofar del mundo que tenga cavidad, como hemos explicado, es válido para tocar en él en Rosh Hashaná. Esto excluye las astas del re'em y de los demás animales, cuyas astas no entran en absoluto en el término shofar, porque no hay en ellas nada hueco, sino solo la parte maciza. Pero el asta de la vaca, aunque entra dentro del término shofar —ya que tiene parte hueca (hembra) y parte maciza (macho)—, no es válida, porque la Escritura la englobó con las inválidas al llamarla «keren», como está escrito (Devarim 33:17) «su toro primogénito... y astas de re'em son sus astas». Resulta, según esta explicación nuestra, que todas las astas del mundo son inválidas para tocar con ellas en Rosh Hashaná, salvo las astas de los corderos y las ovejas, y también las de los machos cabríos y las cabras, pues no hallamos en el mundo astas huecas fuera de estas y la de la vaca, ya que las astas de todos los animales no son huecas —y resulta que no entran en el término shofar que la Torá nos ordenó tocar—. Y la de la vaca también, la Escritura ya la sacó del término de las válidas y la incluyó entre las inválidas, porque la llamó por el nombre de aquellas. Y que no se te haga difícil ante estas palabras nuestras el hecho de que la Escritura llame al shofar de los machos cabríos con el término de los inválidos, como está escrito (Daniel 8:5) «y el macho cabrío tenía un cuerno prominente entre sus ojos». Pues aquello era en una visión profética, y la Escritura dio a entender que, por la gran fuerza del macho cabrío, este se le aparecía al profeta como si tuviera un «keren» —es decir, que era fuerte, sin parte hueca—, y no es que la Escritura lo incluya en absoluto entre los inválidos, sino al contrario, para todo el que entiende. Y me he extendido un poco contigo, hijo mío, aquí, porque esta explicación se renovó en esta Mishná en tiempos cercanos, y quienes fueron antes la explicaron de otra manera.

Y así también, del tema de la mitzvá, lo que dijeron los sabios, de bendita memoria (Rosh Hashaná 27b): que todos los sonidos son válidos en el shofar; y dijeron también que si raspan el shofar hasta dejarlo reducido a su capa fina, es válido. Y lo que dijeron, de bendita memoria (Rosh Hashaná 29b): que el Yom Tov de Rosh Hashaná que cae en Shabat, no se toca en él el shofar, por decreto, no sea que otro judío lo tome y lo lleve cuatro codos en el dominio público, y venga a una transgresión penada con lapidación. Y esto no lo decretaron los sabios en un lugar donde hay un beit din grande en sabiduría —y solo cuando lo tocan allí en la sesión del beit din—. Y el Rambam, de bendita memoria, escribió (Shofar 2:9) que el beit din debe estar ordenado (samuj) en la tierra de Israel, y que sea un beit din superior, de aquellos que santifican el mes. Y yo oí que el rav Rabí Yitzjak Alfasi, de bendita memoria, tocaba el shofar en su yeshivá en Shabat. Y tú, hijo mío, si mereces, escoge para ti lo bueno a tus ojos.

Y así también, del tema de la mitzvá, lo que dijeron los sabios, de bendita memoria (Rosh Hashaná 33b): que el hombre está obligado a tocar en Rosh Hashaná tres toques de tres cada uno —es decir, tres veces tekiá, teruá y tekiá—, de modo que resultan seis tekiot y tres teruot. Y el significado de teruá es, según su Targum, «yabavá», y el sentido de «yevavá» es un sonido quebrado, es decir, un sonido de lamento. Resulta que la Torá nos ordenó hacer con el shofar un sonido semejante al lamento. Y como los lugares del mundo difieren en el modo de lamentar —que en un lugar gimen con gemidos gruesos, y en otro con finos, y en otro lo hacen todo, gruesos y finos—, se acostumbró en cada lugar a tocar la teruá en Rosh Hashaná al modo en que cada uno se lamentaba en su lugar; y con ello cumplían su obligación en la mitzvá que la Torá ordenó con sonido de lamento, y de cualquier forma que fuera en cada lugar, con ello cumplía la Torá en todo lugar. Y aunque en su lugar no se lamentaran así, había cumplido la intención de la Escritura y hecho en este día un lamento con el shofar. Hasta que se levantó Rabí Abahu (Rosh Hashaná 34a), y no le pareció bien que Israel estuviese dividido en la costumbre de la teruá, este de un modo y aquel de otro, de suerte que la Torá se hiciera como dos Torot. Y reunió todas las costumbres e instituyó que se tocara en todos los lugares por igual; y para cumplir la obligación a partir del conjunto de los lamentos que se hacen en el mundo, dispuso hacer la teruá de tres formas: como gemidos gruesos —es decir, shevarim—; como gemidos finos —es decir, lo que llamamos teruá—; y además, en una forma, gemidos gruesos y finos, como la costumbre de uno de los lugares que lo hacen todo conforme a sus lamentos. Y resulta, según esto, que tenemos que tocar tres de tres, tres veces. Y la ley (Rosh Hashaná 27b) del shofar que se agrietó a lo largo o a lo ancho, y que se perforó y se tapó con su misma especie o con otra distinta; y la ley de quien mete un shofar dentro de otro shofar; y la ley de quien toca dentro de un pozo o una cisterna; y la ley (Rosh Hashaná 28a) del shofar de avodá zará y de la ciudad condenada (ir hanidajat), y del que tiene vedado por voto el beneficio de su prójimo; y la ley de cuando el que oye tuvo intención pero no el que toca. Y el resto de sus detalles están explicados en el tratado Rosh Hashaná [Oraj Jaim, siman 585].

Y rige en todo lugar y en todo tiempo, en los varones y no en las mujeres, pues es de las mitzvot que dependen del tiempo (she-hazman gramá), de las que las mujeres están exentas. Y quien transgrede esto y no oye el sonido del shofar el día de Rosh Hashaná en el orden de toques que dijimos —tres de tres cada uno, al menos— ha anulado este precepto positivo. Y si los oyó con interrupción, aunque sea a lo largo de todo el día, ha cumplido, como dijeron los sabios, de bendita memoria (Rosh Hashaná 34b): que si un hombre oyó nueve toques prolongados a lo largo de nueve horas del día, e incluso de nueve personas distintas, ha cumplido. Y aprendí de los sabios —que Dios los guarde— que, en todo caso, se debe procurar no oír un sonido inválido en medio.