Precepto 407

El precepto de la ley de la anulación de los votos — se nos ordenó el precepto de la anulación de los votos. Es decir, que juzguemos a quien hace un voto conforme la Torá ordenó, como está dicho (Bamidbar 30:3): «El hombre que haga un voto...», tal como viene explicado en la parashá. Y escribió el Rambam, de bendita memoria, sobre este precepto (precepto positivo 95), y estas son sus palabras: «El asunto no es que estemos obligados a anular en todo caso. Y este mismo asunto entiéndelo de mí cada vez que me oigas enumerar una de las leyes: que no es un precepto que consista forzosamente en una acción de las acciones, sino que el precepto está en que se nos ordena juzgar con esta ley en este asunto. Ahora bien, que el marido y el padre anulan, ya lo explicó la Escritura y fue preciso en ello. Y nos llegó por la tradición que el sabio absuelve el voto a cualquiera, e igualmente el juramento; y la indicación de esto es su expresión «no profanará su palabra», y expusieron, de bendita memoria (Jaguigá 10a): él no la profana, pero otros se la absuelven. Y la regla es que no hay prueba de esto en la Escritura; y ellos, sobre ellos la paz, ya dijeron (allí): la absolución de los votos vuela en el aire y no tiene en qué apoyarse, salvo la tradición verdadera por sí sola.» Hasta aquí.

Lo que se desprende de todo esto, según su opinión y a lo que parece, es que cuando el sabio experto absuelve el voto conforme al precepto de la Torá —o tres legos— y obran en el asunto en todo según la Torá manda, como es debido y recto, entonces cumplen un precepto positivo. Y si absolvieron el voto no conforme al precepto de la Torá —por ejemplo, dos legos, o uno solo que no es experto— aunque su absolución no sea válida, recae sobre ellos el castigo por anular este precepto positivo. Y como escribí más arriba a propósito del precepto de las herencias (precepto 400): el que dice y ordena «mi hijo no me heredará», aunque sus palabras carezcan de validez, recae sobre él el castigo por anular el precepto, pues transgredió el decreto del Rey, que nos ordenó la ley de la herencia. Sin embargo, el Rambán, de bendita memoria, escribió (en sus glosas al Séfer HaMitzvot, allí) que esta ley no debe contarse en absoluto en el cómputo de los preceptos, y estas son sus palabras: «Y asimismo parece que la anulación de los votos no se cuenta, porque es algo negativo: se nos ordenó cumplir todo lo que sale de nuestra boca y no profanar nuestras palabras, salvo por boca del padre o del marido.» Hasta aquí. Y las palabras de la boca del sabio son gracia.

De las raíces del asunto del voto y del juramento, y de su absolución, ya extendí el discurso sobre ellos en cuanto alcanzó mi mano, en la sección «Vayishmá Yitró», en la prohibición de «No tomarás» (en el precepto 30).

De las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Nedarim 2a): todos los sucedáneos de los votos son como votos; los anatemas, como anatemas; los juramentos, como juramentos; el nazireato, como nazireato. Por ejemplo (allí 10a): el que dice «konam», «konaj», «konás» —estos son sucedáneos de «ofrenda». «Jérek», «jérej», «jéref» —estos son sucedáneos de «anatema». «Nazik», «naziaj», «paziaj» —estos son sucedáneos de «nazireato». «Shebutá», «shekuká», o el que jura por «mohá» —estos son sucedáneos de «juramento». Y el sentido de estas expresiones —de las que dijeron los sabios que se juzgan como si la persona hubiera pronunciado con sus labios la fórmula como es debido, y no nos preocupa lo que de ordinario exigimos, que su boca y su corazón concuerden, siendo así que no pronunció la cosa como es debido con su boca— la razón es que en estas expresiones hay tal connotación del asunto que todo el que las oye dictamina sobre quien las dice que esa es la intención del que jura o del que hace el voto. Y siendo así, es como si hubiera dicho la cosa de forma explícita y como es debido; porque, si no dijeras así, resultaría que los tartamudos nunca podrían hacer voto ni juramento (véase Rambam, Nedarim 1:16), y esto no es verdad.

E igualmente lo que dijeron, de bendita memoria (Nedarim 2b): que hay cuatro votos que están permitidos —es decir, permitidos por completo, que no requieren consulta a un sabio—, conforme a la opinión de Shemuel en el capítulo «Cuatro votos» (Nedarim 21b), pues la halajá es como él. Y son estos: los votos de incitación, los votos de exageración, los votos por error y los votos por coacción. Y allí, en ese mismo capítulo, se aclara cómo es en cada uno de ellos. Y leemos en el Yerushalmi (Nedarim 3:1), a propósito de los votos de incitación, dijo Rabí Zeirá: esto que se dice es cuando no los mantienen; pero si los mantenían, requieren la absolución de un sabio. Es decir: si mantenían sus palabras —o sea, que no hicieron aquel voto para incitar, sino que lo hicieron en sentido literal—, requieren consulta a un sabio. Y lo mismo, con certeza, vale para los otros tres enseñados en la Mishná: que si mantenían sus palabras, requieren consulta a un sabio. En todo caso, el sabio los absuelve siempre que encuentre un resquicio para absolver —es decir, que encuentre algún motivo sobre el cual el que hizo el voto diga: «de haber sabido esto al momento del voto, no habría hecho el voto».

E incluso por un hecho sobrevenido se abre una vía de absolución, con tal de que el hecho sobrevenido sea de los frecuentes; pero no por un hecho sobrevenido que no es frecuente. Así viene explicado en la Guemará, en Nedarim (64a). E igualmente se abre por arrepentimiento, conforme dictaminó Rava en nombre de Rav Najman en el tratado Nedarim (22b): que se abre por arrepentimiento, y se ocupan de absolver incluso a quien juró por el Dios de Israel —que es un juramento grave—. Y específicamente con un arrepentimiento de origen; por ejemplo: «¿era este tu ánimo?», es decir, que a causa de la ira hizo aquel voto, y después, una vez serenado su juicio, se duele de su voto por completo y no lo quiere en absoluto. Pero si se arrepintió ahora a causa de algo que surgió después de hacer el voto, y hasta ahora deseaba su voto, este no es un arrepentimiento pleno y no se abre por él en absoluto; porque todo el que viene a consultar sobre su voto, ciertamente se arrepiente ahora, y de ser así no habríamos necesitado, en la Guemará, buscar una vía para absolver el voto, y hallamos en la Guemará que buscaban vías para los que hacían votos. Sino que, con certeza, la verdad es como hemos escrito: que requerimos un arrepentimiento de origen. Y además, porque todo el fundamento de la absolución de los votos es el alegato de error o de coacción (Shevuot 26a), pues la Torá dijo «el hombre que con juramento» (Vayikrá 5:4), excluyendo al coaccionado; e igualmente requerimos que su boca y su corazón concuerden. Y de ser así, por un arrepentimiento de ahora es imposible atribuir error o coacción al momento del juramento en absoluto. Pero en un arrepentimiento de origen sí hay alegato de error y de coacción, pues reconoce ahora que no habría hecho el voto desde el principio de haberlo sabido.

Y hay entre los grandes comentaristas quienes escribieron que, aunque dictaminamos la halajá como Rava en nombre de Rav Najman —que se abre por arrepentimiento y se ocupan de quien juró por el Dios de Israel—, hoy se acostumbra a ser estricto y no según la halajá, y no nos ocupamos de quien juró por el Dios de Israel salvo en algo semejante a los cuatro votos enseñados en la Mishná. Y además, que no nos ocupamos de los juramentos sino en un asunto en que haya un precepto —como hacer las paces entre un hombre y su esposa, o entre una persona y su prójimo— y cosas por el estilo. Y así dijeron, de bendita memoria, sobre este asunto (Bejorot 32b): que la absolución de los votos es ante tres legos, aunque no sean eruditos ni versados —siempre que se les explique y comprendan, y con tal de que uno de ellos sea, de todos modos, erudito—. E igualmente dijeron que la absolución de los votos puede hacerse ante uno solo, si es experto; y lo mismo en todo caso en que tenga autorización para absolver votos de parte de alguien que ha recibido la ordenación, pues su estatuto es como el del experto. Y hay quienes explicaron que todo el que es un gran sabio en Israel —aun hoy, que no tenemos ordenación— se llama experto; y sus colegas discrepan de él.

Y la ley del que se retracta dentro del lapso de una expresión, en votos y juramentos: que su retractación es retractación. Y lo que dijeron, que el padre anula cualquier voto, y el marido, los votos de aflicción y los asuntos que median entre él y ella. Y la ley del que dice «todo voto que haga durante este año» o «de aquí a diez años» —«he aquí que quedan anulados»—. Y la ley de los votos formulados en términos generales: hacia lo estricto; y su interpretación: hacia lo indulgente. Y la ley de que nadie puede prohibir algo que no es suyo. Y la ley del que dice a su prójimo «mi pan te queda prohibido» o «este pan». Y la ley de aquel a quien se le ha vedado por voto el beneficio de su prójimo: que este puede saldarle su deuda. Y la ley del que hace voto de abstenerse de la carne: que le está permitido el caldo; y si dijo «esta carne», le está prohibido también el caldo. Y la ley de aquel a quien se le ha prohibido el beneficio de otro: que le está permitido enseñarle la Torá oral, pero no la escrita, porque por esta se percibe paga. Y la ley de lo que dijeron, «en los votos síguese el lenguaje común de la gente»: en aquel lugar, en aquella lengua y en aquel tiempo en que hizo el voto o juró. Y la ley de la absolución de los votos, que es todo el día —es decir, noche y día—, no de momento a momento, como está dicho «el día en que lo oyere». Y el resto de la mayoría de sus pormenores se explican con extensión en el tratado dedicado a esto, que es el tratado Nedarim (Yoré Deá 233).

Y este precepto rige en todo lugar y en todo tiempo, en los varones, pero no en las mujeres, que no son aptas para la absolución de los votos. Y quien transgrede esto y absuelve el voto no conforme al precepto de la Torá, en los supuestos que hemos escrito —aunque no sea una absolución válida— anula este precepto positivo, como hemos escrito al comienzo del precepto.