Precepto 492

Nombrar jueces y oficiales — nombrar (véase Sefer haMitzvot del Rambam, precepto positivo 176) jueces y oficiales que obliguen a cumplir las mitzvot de la Torá, y hagan volver a ella —aun contra su voluntad— a quienes se desvían del camino de la verdad; que ordenen hacer lo debido y aparten las cosas vergonzosas, y apliquen las penas al que transgrede, hasta que las mitzvot de la Torá y sus prohibiciones no queden libradas a la fe de cada individuo.

Y entre las condiciones de esta mitzvá está que estos jueces formen grados, uno por encima de otro. Esto es: que en cada ciudad establezcamos veintitrés jueces, reunidos todos en un mismo lugar, a la puerta de la población que reúna las condiciones para este número —y esto es el Sanhedrín pequeño—; y que en Yerushaláyim establezcamos un gran tribunal de setenta jueces, y pongamos uno por encima de esos setenta, que es el llamado Rosh haYeshivá, al que los sabios llaman también Nasí; y que estén todos reunidos en el lugar destinado a ellos.

Y en un lugar de población escasa, que no reúne lo necesario para un Sanhedrín pequeño, establecerán en él tres jueces, que juzguen el asunto menor; y el asunto difícil lo llevarán a quien está por encima de ellos. Asimismo nombrarán capataces sobre el pueblo, que recorran la ciudad por los mercados y las calles, y vigilen los asuntos de las personas en el comercio de sus ventas y sus compras, para que no haya entre ellos injusticia, ni siquiera en algo mínimo.

Y la mitzvá que de aquí surge es lo que dijo, bendito sea: «Jueces y oficiales pondrás para ti en todas tus puertas» (Devarim 16:18). Y el lenguaje del Sifrí (aquí, y véase Sanhedrín 16b): ¿De dónde que se nombra un tribunal para todo Israel? La Torá enseña «jueces y oficiales». ¿Y de dónde que se nombra uno por encima de todos ellos? La Torá enseña «pondrás para ti». ¿Y de dónde que se nombra un tribunal para cada tribu? La Torá enseña «en todas tus puertas». Rabán Shimón ben Gamliel dice: «para tus tribus, y que juzguen» —es mitzvá sobre cada tribu juzgar a su propia tribu—; «y juzgarán al pueblo», aun contra su voluntad.

Y ya se repitió la mitzvá de nombrar setenta ancianos, que es lo que dijo, bendito sea, a Moshé —sobre él la paz— (Bemidbar 11:16): «Reúneme setenta hombres». Y dijeron, de bendita memoria (Sifrí Behaalotjá, en la Pesiktá de «Reúneme»): en todo lugar donde se dice «para mí», ello permanece para siempre; y así también (Shemot 28:41) «y me servirán como sacerdotes», etcétera —es decir, que es una mitzvá perpetua y no para un momento, sino que perdurará todos los días de la tierra.

La raíz de la mitzvá. Es manifiesto que con esto sostenemos nuestra ley, al estar el temor de nuestros jefes y jueces sobre el rostro de la multitud; y de tanto habituarse al bien y a la rectitud por temor, el pueblo enseñará a su propia naturaleza a hacer juicio y justicia por amor, al reconocer el camino de la verdad. Como aquello que dicen los sabios: que el mucho hábito es como una segunda naturaleza —es decir, que así como la naturaleza fuerza al hombre hacia lo que busca, así el gran hábito se vuelve en él como una naturaleza firme y lo fuerza a andar siempre por el camino del hábito. Y al andar el pueblo por las sendas de la rectitud y la fe, eligiendo el bien, se adherirá a ellos el bien, y se alegrará Adonái en sus obras.

De las leyes de la mitzvá. Lo que dijeron, de bendita memoria (Sanhedrín 36b; véase Rambam, Hiljot Sanhedrín 1:3): que el mayor de los setenta se sienta debajo del Nasí, y es el llamado Av Beit Din; y los demás setenta se sientan según sus años y según su rango, cerca del Nasí —es decir, que cada uno mayor que su compañero en sabiduría está más próximo a él; y los iguales en sabiduría se ordenan por la mayoría de años. Y todos se sientan en un círculo hecho como media era redonda, para que todos se vean unos a otros. Y además colocan ante ellos dos tribunales de veintitrés: un grupo de ellos a la entrada de la azará, y otro grupo a la entrada del Monte del Templo; y el mayor de cada grupo es cabeza de su grupo.

Y no se establece en el Sanhedrín (allí 17a; allí, Hiljot Sanhedrín cap. 2, hal. 1-2), ni en el grande ni en el pequeño, sino a hombres sabios y entendidos en la sabiduría de la Torá, que sepan también algo del resto de las ciencias —como la medicina, el cálculo, los ciclos astronómicos, las constelaciones, la astrología, y los caminos de los augures, los adivinos y los hechiceros— para que sepan juzgar al pueblo en todos estos asuntos, si fuera necesario. Y no se establece en el Sanhedrín sino a kohanim, leviim e israelitas de linaje acreditado, dignos de casar a sus hijas con el sacerdocio, como se dice (Bemidbar 11:16) acerca de Moshé «y se presentarán allí contigo», y expusieron, de bendita memoria (Sanhedrín 37b): semejantes a ti.

Y no se establece nunca un Sanhedrín, ni el grande ni el pequeño, sino con ordenados. Y Moshé, nuestro maestro, impuso sus manos sobre su discípulo Yehoshúa, como está escrito (allí 27:23) «y puso sus manos sobre él»; y asimismo ordenó a los setenta ancianos que reunió consigo, y aquellos ancianos ordenaron a otros, y otros a otros, hasta el final de todos los ordenados. Sin embargo, la semijá en todas las generaciones no fue con la mano como la de Moshé, sino que examinaban al hombre cuando querían ordenarlo: si era experto en la sabiduría de la Torá, si su entendimiento era sano y cabal, y si era hombre que ama la verdad y odia la injusticia, y todo lo suyo. Y tras mucha indagación sobre su persona y su sabiduría, le dicen tres sabios ordenados —o incluso cuando uno de ellos es ordenado—: he aquí que estás ordenado; y lo llaman Rabí desde ese momento, y tenía después permiso para juzgar incluso casos de multas.

Y la ley del anciano muy avanzado, del eunuco, del ciego —aun de uno solo de sus ojos— y de quien no tiene hijos, que no son aptos para el Sanhedrín; y la ley de los reyes de la casa de David, que juzgan y son juzgados, pero no los reyes de Israel, porque no están en presunción de rectitud como ellos; y la ley de hasta cuándo se sientan en juicio el gran Sanhedrín o el pequeño y el tribunal de tres. Y el resto de sus detalles, están explicados en el tratado Sanhedrín.

Y rige esta mitzvá —es decir, el gran Sanhedrín, el pequeño y el tribunal de tres— en la Tierra de Israel, donde hay semijá; pero no fuera de la Tierra, pues no se ordena fuera de la Tierra. Con todo, todo el que es ordenado en la Tierra es apto para juzgar incluso fuera de la Tierra. Y esto es lo que dijeron, de bendita memoria (Makot 7a): el Sanhedrín rige en la Tierra y fuera de la Tierra. Pero no tienen permiso para juzgar casos de pena capital, ni en la Tierra ni fuera de ella, sino en tiempos del Templo y cuando haya un Sanhedrín fijo en Yerushaláyim.

Y esta es una de las mitzvot impuestas sobre toda la comunidad, en todo lugar. Y una comunidad que reúne lo necesario para fijar entre ella un tribunal, como se explica en el tratado Sanhedrín (2b), y no lo fijó, anuló este precepto positivo, y su castigo es grandísimo, pues esta mitzvá es columna firme en la sustentación de la ley. Y hemos de aprender de aquí que, aunque hoy —por nuestros pecados— no tengamos ordenados, cada congregación de cada lugar debe nombrar entre ella a algunos de los mejores que haya, que tengan poder sobre todos para obligarlos, por todo medio de coacción que les parezca —con dinero o incluso en el cuerpo—, a cumplir las mitzvot de la Torá, y a apartar de su seno toda cosa vergonzosa y todo lo semejante.

Y a estos designados también les conviene enderezar su camino y rectificar sus actos, y apartar de sí el oprobio del pueblo, no sea que les repliquen sobre su reprensión que se quiten primero la viga de entre sus propios ojos. Y que se esfuercen siempre en el provecho de sus compañeros, que se apoyan en ellos, para enseñarles el camino de la verdad y poner paz entre ellos con toda su fuerza; y que abandonen, dejen y olviden de su corazón todos sus placeres, y a esto dirijan su corazón, y en ello esté la mayor parte de sus pensamientos y ocupaciones. Y se cumplirá en ellos el versículo que está escrito (Daniel 12:3): «Los entendidos brillarán como el resplandor del firmamento, y los que conducen a la justicia a las multitudes, como las estrellas, por siempre jamás».