Puerta primera

La verdad clara en la especie humana es aquello en lo que coincide el parecer de la mayoría de los hombres del mundo. Ya todos han convenido en dar crédito al testimonio de las personas — y cuanto más numerosos son los que testifican sobre una cosa, más se confirma el asunto a ojos de quienes lo oyen; cuando los testigos son pocos, en cambio, a los perspicaces les queda alguna duda. Este principio se ha arraigado tanto entre los hombres que cada nación lo ha fijado en sus leyes: condenar a muerte a un hombre por boca de dos testigos o de tres. Y si de tres es aún más respetado, también la Torá perfecta de Moshé lo ordenó así.

Por esa misma razón todos convinieron en aceptar de boca de sus padres y de sus ancianos el testimonio de lo que les relatan que ocurrió en sus días, o en los días de sus padres, o en los días de los padres de sus padres. Y no hay duda de que, siendo muchos los padres que testifican y muchos aquellos en cuyos días sucedió el hecho y lo vieron con sus propios ojos, el asunto se afianza en el corazón de los hijos que lo oyen.

Por eso, cuando Elohim quiso dar la Torá a su pueblo Israel, se la dio a la vista de seiscientos mil hombres adultos —además de niños, mujeres y muchos más— para que todos fueran testigos fieles de los hechos. Y para que el testimonio fuera aún más firme y fiable, todos alcanzaron el grado de la profecía, pues en lo que se conoce por vía de la profecía nunca cabe duda alguna. Esto es lo que dijo HaShem a Moshé: «para que el pueblo oiga cuando yo hable contigo, y también en ti crean para siempre» — es decir, ellos y sus hijos creerán para siempre en ti y en tu profecía, porque entonces sabrán con conocimiento seguro que Elohim habla con el hombre y este vive, y que toda tu profecía es verdad.

Y de no haber alcanzado la profecía, en todas las señales que Moshé hizo ante los ojos de Faraón y de ellos, el contrincante habría podido objetar y decir: ¿quién sabe si lo hizo todo con las artimañas de la sabiduría de los demonios, o con el poder de los nombres de los ángeles? Y aunque los sabios de Mitsraim y todos sus magos —que eran más diestros en la sabiduría de los demonios y en la hechicería que el resto del mundo— reconocieron a su pesar ante Moshé y dijeron a Faraón que lo había hecho con el poder de HaShem, como está escrito «dedo de Elohim es esto» — aun así, el que quisiera obstinarse diría que lo hizo por ser su sabiduría superior a la de ellos, y por eso le dieron la razón.

Pero después de la profecía no les quedó ningún resquicio de vacilación en el asunto, y supieron con claridad que todos los hechos se realizaron por mandato del Señor del mundo, y que de su mano les llegó todo. Y ellos, que lo vieron con sus propios ojos y conocieron el asunto con un conocimiento verdadero —que no hay para los hombres verdad más firme que esta— testificaron a sus hijos, los que engendraron después, que todas las palabras de la Torá que recibieron por medio de Moshé —desde la bet de «Bereshit» hasta la lámed de «a los ojos de todo Israel», es decir, de su primera a su última letra— son verdad y claras, sin duda alguna en el mundo. Y sus hijos testificaron también a sus hijos, y sus hijos a sus hijos, hasta nosotros. Resulta así que nuestra Torá está en nuestras manos como Torá de verdad, de boca de seiscientos mil testigos fieles — que es la cuenta que abarca todos los pareceres de los hombres, además de niños y mujeres.

Y ahora, si nos objeta un seductor cuyo corazón se aparta de HaShem nuestro Dios y dice: ¿qué tienes tú, hombre judío, con tu tradición? ¿Para qué preguntar a tu padre y a tus ancianos? Investiga e indaga bien con tu propio entendimiento, asienta tus razonamientos, abre los ojos y mira lo que hay en tu mundo: el movimiento de la esfera celeste y los cuatro elementos que hay en la tierra; de ellos verás y comprenderás los misterios de la sabiduría; con tu intelecto investiga y aprende cómo el Uno es uno — le responderemos que, por vía de nuestra investigación, jamás podremos alcanzar nada en lo tocante a la palabra de Dios. Pues incluso en los asuntos de este mundo inferior no han logrado todos los sabios de la naturaleza llegar hasta el fondo. Porque ¿quién develará, con la ciencia de la investigación, la virtud de las hierbas y los frutos, la virtud de las piedras buenas y preciosas, y la causa del movimiento del hierro hacia la piedra imán? Ahí se quedaron perplejos todos los sabios de la naturaleza y todos los hombres de entendimiento — ¡cuánto más si pretendemos comprender por ellos sabidurías elevadas y hallar el conocimiento de Dios!

Lejos, lejos esté de nosotros venir tras el rey en nuestra soberbia, alzar la mano y elucubrar sobre lo que está por encima de nuestro pensamiento, cuando no lo necesitamos. Pues he aquí que nuestros padres, de bendita memoria, ya dispusieron la mesa ante nosotros: ellos ahondaron en la cuestión y llegaron al fin del conocimiento verdadero, alcanzaron a saber que Elohim habla con el hombre y este vive. ¿Qué nos queda, después de esto, por investigar y escudriñar tras sus palabras? La verdad está con ellos; solo nos toca beber con sed sus palabras tal como las escribieron y en su misma lengua.

Y la parábola de esto es la de aquel a quien millares de millares de hombres testimoniaron que no bebiera de las aguas de cierto arroyo, porque vieron que aquellas aguas mataban a quienes las bebían, y lo comprobaron mil veces en distintas épocas y con distintas personas en diversos países. Y le dijo un sabio, médico eminente: no creas a todos ellos, pues yo te informo, por vía de la ciencia, que aquellas aguas no son capaces de matar, porque son puras y ligeras y el polvo por el que pasan es bueno; bebe de ellas cuanto te plazca hasta saciarte. ¿Le conviene a este abandonar el testimonio de todos, que es notorio, y obrar según la palabra del sabio? En verdad no es buena la cosa, y el hombre sensato no le hará caso ni obrará según sus palabras.

Esto es lo que adelantamos: que la verdad de los asuntos del mundo se conoce de boca de la multitud de hombres que la testifican como verdad, más que de quienes prueban sus afirmaciones por vía de su intelecto y su investigación, pues siendo el hombre falto de perfección, su intelecto no alcanza el fin de las cosas. Por eso el camino escogido para el hombre es obrar conforme a todas las palabras de la Torá recibida de los testigos fieles, que el Señor de la sabiduría dio a los hombres, y en ella se incluye todo conocimiento valioso y toda sabiduría gloriosa.

Y si alguien pregunta: ¿cuál es el motivo de que HaShem diera una Torá tan preciosa a los hombres? Pues a HaShem, bendito sea, todo le pertenece, y su grandeza y su gloria no tienen medida, y en que los hombres conozcan el poder de sus obras no hay añadidura a su gloria — porque para el colmo de la gloria y la majestad no hay aumento ni merma por cosa alguna. La respuesta a esto es sencilla: que el entendimiento de los hombres no alcanza los caminos de su Hacedor para conocer la razón de por qué obra sus obras, pues más altos son sus caminos que los de ellos, y sus pensamientos que los de ellos. Y aunque la razón del asunto no se nos revela, debemos creer que el Padre de las sabidurías, Señor de todo, todo cuanto hizo lo hizo por necesidad y para un fin obligado.

Con todo, nos es posible hallar en el asunto alguna razón y decir que el conocimiento por los hombres de los caminos de HaShem es exigido por su grandeza, bendito sea. Pues una vez que ascendió ante Él en el pensamiento crear un mundo, era propio que este fuera de una perfección total — porque el Perfecto, todas sus obras son perfectas. Y así es la verdad: que, bendito sea, lo perfeccionó en todo, pues no le faltó nada de lo que un hombre pudiera decir: ¿por qué no hizo en su mundo tal cosa, de modo que se conociera de ella superioridad de sabiduría? Pues he aquí que creó en su mundo intelectos separados —los ángeles—. Y asimismo creó intelectos con cuerpo permanente —los cielos y todo su ejército—. Y creó en la tierra criaturas corpóreas sin intelecto alguno —las bestias, las aves y las demás especies semejantes a ellas—. Y además creó en la tierra criaturas corpóreas con intelecto —la especie humana— para dar a conocer que ante Él nada es imposible. Pues aunque la materia y el intelecto son contrarios absolutos, los mezcló juntos en la grandeza de su sabiduría e hizo de ellos al hombre.

Y siendo así, forzosamente se sigue que aquel intelecto mezclado con materia —el hombre— conozca a su Hacedor y lo reconozca, para cumplir el propósito de su creación. Y si no fuera por la Torá que le dio, el intelecto iría tras la materia en todos sus deseos por completo, y «sería semejante a las bestias que perecen» — y entonces la obra no se completaría, porque el cuerpo del hombre y el cuerpo de la bestia serían uno en lo esencial, aunque no sean uno en la forma, y resultaría una carencia en la creación. Resulta, según nuestras palabras, que el otorgamiento de la Torá, para hacer entender los corazones de los hombres, es exigido por la perfección de las criaturas.

Y si pregunta aún: una vez que es la perfección de las criaturas, ¿por qué se dio a un solo pueblo de entre los pueblos del mundo y no a todos? También a esto su respuesta sería sencilla: que el entendimiento de la criatura no alcanza el propósito de su Hacedor. Pero, con todo, también para esto es posible hallar alguna razón conforme al curso del mundo. ¿Acaso no es sabido que en todas las cosas de este mundo inferior la escoria es más abundante que lo esencial, y que aun en lo esencial hay una parte selecta por encima de todo? Como si dijeras: la mayor parte de la tierra del mundo no es de primera calidad, sino una minoría; y aun en la tierra de primera calidad hay una parte que es lo más selecto de lo selecto. Y así ocurre también con los frutos del mundo y con las especies de bestias y aves. Siendo así, también en la especie humana sucedió lo mismo —para asemejarla a las especies de este mundo inferior, con las que comparte en parte, pues es poseedora de un cuerpo perecedero como ellas—; no hay en ello asombro.

Por eso fue escogida de la especie humana una parte —Israel—, que es el menor de todos los pueblos; y bendito sea HaShem, que sabe que ellos son lo más selecto de la especie humana, y los escogió para que se llamaran su pueblo, y les dio todos los fundamentos de la sabiduría. Y, no obstante, también a todo el resto de la especie humana le dio un camino para distinguirla de las bestias: las siete mitzvot que les fueron ordenadas a todos los habitantes del mundo en general, como escribiremos sobre cada una de ellas, con la ayuda de Dios. Y aun dentro del propio pueblo de Israel, una parte fue escogida más: la tribu de Leví, escogida para su servicio de continuo. Y así ocurre también con el globo terrestre, que tiene en él una parte selecta por encima de todo. Y supo HaShem que lo más selecto de él es la tierra de Israel, y fue su voluntad asentar en ella a lo más selecto de la especie humana; y aun dentro de ese bien que hay en ella está Yerushaláyim, y por eso fue escogida para ser morada de la Torá y lugar del servicio, y desde ella se bendice todo el globo terrestre, pues allí ordenó HaShem la bendición.

Y si pregunta aún: después de que dije que lo esencial de todo y la parte selecta es el pueblo de Israel, ¿cómo es que ellos son los que soportan el exilio y las desgracias desde siempre? La respuesta: es cosa sabida y notoria entre los hombres del mundo que el Señor de todo creó dos mundos, el mundo de los cuerpos y el mundo de las almas. Y el mundo de los cuerpos es tenido como nada y vacío frente al mundo de las almas, pues aquel es como sombra que pasa y este permanece para siempre jamás. Por eso, siendo el alma lo esencial del hombre, lo permanente en él, lo que queda para siempre jamás —y el cuerpo, un instrumento del alma que la sirve por un tiempo breve y luego se corrompe y se descompone—, HaShem dio en herencia a su pueblo el mundo de las almas, que es un mundo eterno, y cuyo deleite no tiene medida.

Y si el que pregunta inquiere aún: ¿y por qué no dio Dios a su pueblo, al que escogió, las dos porciones de deleite, el mundo de los cuerpos y el mundo de las almas? La respuesta: es sabido para todo el que posee intelecto que es imposible que un ser de materia en el mundo no peque, y entre los atributos de Dios, bendito sea, fijos para siempre jamás, está la midá de la justicia, que obliga a todo el que posee intelecto a andar por el camino del intelecto, y al desviarse, a ser declarado culpable ante el Rey. Y una vez que la midá de la justicia lo declaró culpable, es imposible absolverlo sin nada, pues ya salió culpable de la sala de la midá de la justicia. Por eso, entre las bondades de HaShem para con nosotros, dispuso que nuestra porción sea purgar de nosotros el pecado en este mundo perecedero, para que nuestras almas queden limpias y permanentes para el mundo de las almas, donde es mejor una hora que toda la vida de este mundo.

Con todo, hay que creer que llegará un tiempo en que mereceremos las dos porciones: son los días del Mashíaj. Y la razón es que entonces, en aquellos días, no necesitaremos en absoluto el purgar de los cuerpos, porque se anulará de nosotros el yetzer hará, como está escrito «y quitaré el corazón de piedra», etc. Y si aun en aquel tiempo quedara un poco de escoria del pecado, recaerá la culpa sobre la cabeza del macho cabrío, como al principio. Y esto es lo que está escrito en la Torá: «si en mis estatutos andáis» — os daré en herencia el bien de este mundo; es decir, si fuereis perfectos y no necesitareis el purgar del cuerpo, mereceréis incluso el bien de este mundo. Y esto es lo que está escrito acerca de Avraham nuestro padre, la paz sea sobre él, que HaShem lo bendijo en todo, incluso con el bien de este mundo: que en aquel tiempo no necesitaría en absoluto el purgar del cuerpo.

Y tras esto, no hay que asombrarse del sufrimiento de Israel en los exilios, más que el de todas las naciones, pues todo es para su bien y para su honra. Y tú, el que preguntas, pon tus ojos y tu corazón en esto, pues es cosa grande, que no la entenderán todos los malvados, y los entendidos la entenderán. Porque muchos de los judíos, pobres entre las grandes desgracias que se les amontonaron en los exilios, no supieron ni comprendieron el bien del mundo de las almas, y casi resbalaron sus pies entre tantas angustias, y su corazón no estuvo firme en ellos entre tantos pensamientos. HaShem, en sus bondades, aparte de nuestro corazón los pensamientos de iniquidad y derrame sobre nosotros buen intelecto y rectas opiniones para cumplir su deseo. Amén, así sea.

Y si pregunta aún: después de que dijiste que lo esencial de todo es el mundo de las almas, y que en él está el fin de la recompensa de las mitzvot, ¿por qué no lo menciona la Torá y dice: al cumplir mis mitzvot os daré en herencia el mundo venidero? La respuesta: porque el asunto del mundo venidero es sabido y manifiesto para todo el que posee intelecto, y claro como el sol; no hay nación ni lengua que no convenga en que las almas tienen permanencia tras el fin de los cuerpos. Y tampoco hay quien discrepe en que, según la bondad del alma, su sabiduría y la rectitud de sus obras, mayor es su deleite — pues la cantera del alma intelectiva es del origen del intelecto, y cuanto más se acerca a su naturaleza, al lugar de donde fue tallada, mayor es su deleite. Estas cosas no necesitan refuerzo con pruebas ni testigos: ellas mismas son sus testigos y sus pruebas, son un axioma primero. Por eso la Torá nunca se extiende en lo que es sabido por el razonamiento humano, y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, en todas partes: «es razonamiento» — es decir, no hace falta versículo en lo que el razonamiento dicta.

Por eso la Torá nos prometió, por el cumplimiento de las mitzvot, el bien en este mundo, para decir que no estaremos ocupados en el sustento ni en las guerras contra los enemigos, y podremos esforzarnos en los servicios de Dios y alcanzar su voluntad. Y no hace falta extenderse más y decir: y cuando alcancéis su voluntad mereceréis el deleite del mundo venidero, pues es cosa sabida por sí misma que toda criatura que alcance la voluntad de su Creador se elevará, se acercará a Él y se deleitará en su resplandor. Y otra razón más: que si la Torá hubiera prometido la recompensa del mundo venidero y no la de este, la promesa no se vería en vida, y quizás el corazón de los de poca fe vacilaría ante tales palabras.

Y esta Torá que dijimos que HaShem dio a su pueblo por mano de Moshé su profeta — entre sus fundamentos está saber que HaShem, el Dios que está en los cielos arriba, que dio la Torá a Israel, es el Existente primero, sin que haya principio ni fin a su existencia, bendito sea; y que Él hizo existir y creó con su voluntad y con su poder, de la nada, todo lo creado; y que perdurará todo cuanto creó por el tiempo que Él quiera y no más, ni siquiera un instante; y que ante Él nada es imposible de hacer; y creer que Él es uno, sin asociación alguna en el mundo; y creer que, al cumplir el hombre lo que en ella está escrito, su alma merecerá un gran deleite por los siglos; y creer que Dios vela por las obras de los hombres y conoce todos los detalles de sus actos, y retribuye a cada uno conforme a su obra.

Y de los fundamentos de la Torá es también creer que la interpretación verdadera de la Torá es la interpretación recibida en nuestras manos de los sabios de Israel antiguos, y que todo el que interprete en ella algo contrario a su intención es un error y cosa por completo vana — pues nuestros sabios recibieron la interpretación de la Torá de Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, que la recibió de HaShem, bendito sea, cuando estuvo en el monte cuarenta días. Y aunque en menos tiempo que ese era posible aprenderla por el poder del que enseña, quiso HaShem insinuar a los que estudian que estudien con pausa.

Y la interpretación verdadera que escribimos es la interpretación escrita en el Talmud Bavlí y en el Yerushalmí, que compusieron nuestros sabios antiguos, quienes la recibieron generación tras generación de Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él. Y el Bavlí es más extenso y explicado, y en él nos apoyamos más; está hecho en seis órdenes, y hay en él sesenta tratados según la división de los temas —su mnemotécnico es «sesenta son las reinas»— y quinientos veintidós capítulos. Y asimismo se explica la interpretación verdadera de la Torá a partir de otros libros que compusieron algunos de nuestros sabios antiguos, llamados Sifrá, Sifré, Toseftá y Mejiltá: todos estos son libros en los que todo Israel cree y en cuyas palabras se apoya en aquello donde no hay discrepancia; y en aquello donde hay discrepancia, ellos mismos explicaron ya la resolución que tomamos de ellos — todo bien explicado, sin duda ni confusión para los entendidos.

Y todo aquel cuyo corazón vacila en estos asuntos no está incluido en el pueblo santo, porque por el sentido llano de los versículos de la Torá, sin sus interpretaciones y su tradición verdadera, jamás concordaremos con la verdad; pues hay varios versículos en la Torá que parecen contradecirse unos a otros, y quien conoce su interpretación comprenderá y verá que son rectos los caminos de HaShem.

He aquí que está escrito en la Torá «y la residencia de los hijos de Israel...», y hallamos respecto de Kehat hijo de Leví que fue de los que bajaron a Mitsraim; y si cuentas todos los días de su vida, los años de la vida de Amram su hijo, y los ochenta años de Moshé —que tenía ochenta cuando se presentó ante Faraón para hablarle y sacar a los hijos de Israel de Mitsraim—, no suman todos sino trescientos cincuenta años. Pero vino la interpretación sobre esto: que desde el momento en que se le dijo a Avraham «que extranjero será tu descendencia» comienza la cuenta de los cuatrocientos treinta años. Y la explicación del versículo es así: «y la residencia de los hijos de Israel que residieron en Mitsraim» y en las demás tierras —es decir, desde que comenzaron a estar exiliados— fue de cuatrocientos treinta años; pues desde el momento en que se le dijo a Avraham «que extranjero será tu descendencia» comenzó sobre él el sufrimiento, y de ahí el comienzo de la cuenta.

Y no te resulte difícil que diga «hijos de Israel», pues ya dijeron en el midrash que Avraham es llamado Israel, según se dice «y la residencia de los hijos de Israel». Y lo que dice «hijos de Israel» quiere decir: los hijos de Israel e Israel mismo; pero, como el sufrimiento comenzó para el padre con el anuncio del exilio de los hijos, lo expresó el versículo con este lenguaje. Y lo que dice «en Mitsraim» tampoco es de modo estricto, sino que quiere decir: en el exilio. Y que lo expresara todo con el término «Mitsraim» es porque allí estuvo lo principal del exilio, y tras lo principal va todo, y por ello se le llama siempre así.

Y así está escrito en la Torá «con setenta almas bajaron tus padres a Mitsraim», y cuando cuentas su detalle hallas sesenta y nueve almas. Pero vino la interpretación de que Yojéved nació entre las murallas y no fue contada en el detalle. Y asimismo un versículo dice «siete días comerás matzot», y otro versículo dice «seis días», y como estos hay muchos que jamás se explicarán sino por la interpretación de la Torá recibida en nuestras manos de Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, que nos la dio.

Y ahora, sábete, según lo que recibimos de nuestros sabios, de bendita memoria, y de sus interpretaciones, que la cuenta de las mitzvot vigentes para todas las generaciones, incluidas en el libro de la Torá que nos dio HaShem, asciende a seiscientas trece mitzvot, entre las que nos ordenó hacer y las que nos previno de no hacer — pues todas se llaman mitzvá. Y las que ordenó hacer ascienden a doscientas cuarenta y ocho, y las de no hacer a trescientas sesenta y cinco.

Y de ellas, hay algunas a las que están obligados todos los israelitas en general, varones y hembras, en todo lugar y en todo tiempo. Y de ellas, algunas a las que solo están obligados los israelitas en todo lugar y en todo tiempo, y no los kohanim ni los leviím. Y hay algunas a las que solo están obligados los leviím únicamente. Y hay algunas a las que solo están obligados los kohanim únicamente, en todo lugar y en todo tiempo. Y hay algunas a las que solo está obligado el rey de Israel. Y hay algunas a las que no está obligado el individuo solo, sino toda la comunidad. Y de ellas, mitzvot a las que solo están obligados los israelitas en un lugar conocido y en un tiempo conocido — esto es, la tierra de Israel y el tiempo en que la mayoría de Israel reside allí. Y en aquel lugar y en aquel tiempo hay también distinción, en mitzvot determinadas, entre hombres y mujeres, y entre israelitas, kohanim y leviím.

Y de estas mitzvot, hay algunas que el hombre está obligado a levantarse a cumplir de continuo, como la mitzvá de amar a HaShem y temerlo, y semejantes. Y hay algunas que está obligado a levantarse y cumplir en un tiempo conocido y no antes, como la mitzvá de la sucá, el lulav, el shofar, el reposo de las festividades, la lectura del Shemá y todas las semejantes, que tienen un tiempo fijo para cumplirse en el año o en el día. Y hay algunas que el hombre no está obligado a cumplir jamás, a no ser que surja una causa, que le llegue a las manos un asunto en el que necesite realizar aquella mitzvá apropiada para ese asunto — como si dijeras que dar el salario del jornalero a su tiempo es una mitzvá, y desde luego nadie está obligado a contratar obreros para cumplir esta mitzvá. Y así algunas semejantes a ella, como aclararemos todo, con la ayuda de Dios, sobre cada mitzvá que escribamos.

Y una de las mitzvot —que es el fundamento y la base sobre la que todas se apoyan— es la mitzvá del estudio de la Torá, pues con el estudio conocerá el hombre las mitzvot y las cumplirá. Por eso nos fijaron nuestros sabios, de bendita memoria, leer una parte del libro de la Torá en el lugar de reunión del pueblo, que es la sinagoga, para despertar el corazón del hombre hacia las palabras de la Torá y las mitzvot cada semana, hasta que se concluya todo el libro. Y según lo que hemos oído, la mayoría de Israel acostumbra hoy a leerlo entero en un año. Y además nos obligaron los sabios, de bendita memoria, a leerlo cada uno de Israel en su casa cada semana, tal como se lee en el lugar de reunión, y esto es lo que dijeron, de bendita memoria: «siempre complete el hombre sus parashiyot con la comunidad», para que comprenda mejor las cosas al leerlas en su casa.

Y ahora, estando las seiscientas trece mitzvot del libro dispersas por su interior, aquí y allá, en medio de otros relatos que se escribieron en el libro por un gran principio y por la necesidad que las mitzvot tienen de ellos, quizá el que lee según el orden semanal no preste atención a cuántas mitzvot leyó en aquella semana, ni despierte su corazón para apremiarse en ellas. Por eso me pareció bien a mí, el menor entre los míos, discípulo de los discípulos de mi tiempo, hombre judío de la casa de Leví, de Barcelona, escribir las mitzvot siguiendo el orden de las parashiyot, y según el orden en que fueron escritas en la Torá una tras otra, para despertar el corazón del muchacho, mi hijo, y de los niños sus compañeros, cada semana, después de que estudien aquella parashá, en la cuenta de las mitzvot; y para habituarlos a ellas, y prender su pensamiento en un pensamiento de pureza y en la cuenta de lo esencial, antes de que metan en su corazón cuentas de burla y de «¿qué te importa?» y «¿qué más da?» — y para que, aun cuando envejezcan, no se aparten de ello.

Y es mi intención escribir sobre cada una una alusión a una de las raíces de la mitzvá: lo que se revela en el versículo lo escribiré tal como es, y en lo que está oculto diré lo que oí al respecto de boca de los sabios y lo que yo entienda en las cosas. Y no pienso ni pretendo alcanzar la verdad en todos los casos, pues ¿quién soy yo —un gusano y no un hombre, que no ha visto las luces de la sabiduría en todos sus días— para alzar la mano en lo que no alcanzaron sabios eruditos? Pero no por ello he perdido el juicio, pues las hormigas no pueden cargar el peso de los camellos, y el pequeño que no sabe a quién se bendice no ha de indagar la obra de la Merkavá ni el secreto de los jashmalim. Solo que el mucho anhelo que tengo de mojar la punta de la vara en el panal de miel de las mitzvot me forzó a entrar en un bosque sin límites — sabiendo yo que muchos grandes entraron allí y salieron con apenas carbones.

Mas me dije: ¡ojalá mi pensamiento esté ocupado en esto todos los días, y no se eche a perder ni se mancille con maquinaciones de fatiga e iniquidad, como los malvados culpables, y como sello sobre mi diestra las pondré! Y todo mi afán pondré todo el día en su servicio, haré en mi corazón una casa fiel, una morada firme; y el resto de mis actos —comer, beber y el trato de hombres y mujeres— les basta su hora. ¿Acaso no son todas ellas acrisoladas y puras, cada piedra preciosa su cerco? Y si en lo que se escriba en su explicación se halla a veces alguna escoria, ya se discernirá el alimento de su interior para provecho de ellas, y vuelve a la casa de sus dueños; y el que quiera comer conmigo, coma la carne y deje en la mesa los huesos y las cáscaras.

Y al comienzo de mis palabras menciono, para mi mérito, lo que dijeron mis maestros: «toda charla es mala, y la charla de Torá es buena». Y aún expusieron, de bendita memoria, para fortalecer el corazón del que aprende: «y su estandarte sobre mí es amor» — su burla sobre mí es amor. Y estos son los órdenes del año, con las mitzvot que hay en ellos, según la cuenta del Rav grande, conocido por su mucha sabiduría y eminencia entre su pueblo, el Rambam, que su memoria sea para bendición.