Séfer haMidot·Tema 128129 / 162
En papel →

Tema 128

La tzedaká

El adulterio hace caer en prisión o en la enfermedad del dolor de piernas. También cae en ello el alumno que dictamina en halajá sin haber alcanzado aún el nivel para hacerlo, y sobre él llegan a dominar los mazikín. La tzedaká tiene la virtud de anular todos estos castigos.

א. עַל יְדֵי נִאוּף נוֹפֵל לִתְפִיסָה אוֹ לָחֳלִי כְּאֵב רַגְלַיִם. גַּם תַּלְמִיד שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְהוֹרָאָה וּמוֹרֶה, נוֹפֵל לָזֶה,. גַּם מַזִּיקִין שׁוֹלְטִין עָלָיו. סְגֻלַּת הַצְּדָקָה לְבַטֵּל כָּל אֵלּוּ הָעֳנָשִׁים.

La Torá, el maaser y el Shabat otorgan también vida material.

ב. הַתּוֹרָה וְהַמַּעֲשֵׂר וְהַשַּׁבָּת הֵם נוֹתְנִים חַיִּים גַּשְׁמִיִּים גַם כֵּן.

Con la tzedaká basta un motivo pequeño para someter a sus enemigos, y Hakadosh Baruj Hu lo libra de las grandes acometidas de ellos.

ג. עַל יְדֵי צְדָקָה בְּסִבָּה קַלָּה הוּא מַכְנִיעַ אֶת אוֹיְבָיו, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַצִּילוֹ מִסִּבּוֹת גְּדוֹלוֹת שֶׁל אוֹיְבָיו.

Quien ayuda a los talmidé jajamim anula con ello la influencia de las estrellas y los mazalot.

ד. לְסַיֵּעַ לְתַלְמִידֵי חֲכָמִים, בָּזֶה מְבַטֵּל הוֹרָאַת הַכּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת.

Gracias a quienes sustentan a los pobres, una multitud del pueblo se salva de la plaga por el mérito de ellos. Y por ese mismo mérito, los mojín de gadlut preceden a los mojín de katnut.

ה. עַל יְדֵי מְפַרְנְסֵי עֲנִיִּים נִצּוֹלִין הֲמוֹן עַם מִן הַמַּגֵּפָה בִּזְכוּתָם. גַּם בִּזְכוּתָם מֹחִין דְּגַדְלוּת קוֹדְמִין לְמֹחִין דְּקַטְנוּת.

Con la tzedaká se endulza el juicio del porvenir, es decir, el Día del Juicio venidero.

ו. עַל יְדֵי צְדָקָה מַמְתִּיק הַדִּין שֶׁל לֶעָתִיד לָבֹא, הַיְנוּ יוֹם הַדִּין שֶׁלֶּעָתִיד לָבֹא.

Hay quienes practican la gemilut jasadim y hacen jésed, pero a veces, con ese mismo jésed, provocan un mal —y se comportan como si no vieran el daño que brota de su bondad—. Esto corresponde a la advertencia que se dio a los cohanim, una faceta del jésed: que no dieran un paso brusco. Al obrar sin ese cuidado provocan que el juicio de lo Alto, jas veshalom, no proceda con mesura. Y a la inversa: cuando cuidan su jésed para que de él no brote ningún mal, con eso logran que el juicio sea mesurado.

ז. אֵלּוּ גּוֹמְלֵי חֲסָדִים הָעוֹשִׂים חֶסֶד, וְלִפְעָמִים גּוֹרְמִים עִם הַחֶסֶד לְרָעָה, וְעוֹשִׂים עַצְמָן כְּאִלּוּ אֵינָם רוֹאִים הָרָעָה, הַצּוֹמַחַת מֵחַסְדָּם, וְזֶהוּ בְּחִינַת הָאַזְהָרָה שֶׁהִזְהִיר לַכֹּהֲנִים, בְּחִינַת חֶסֶד שֶׁלֹּא יַפְסִיעוּ פְּסִיעָה גַסָּה, עַל יְדֵי זֶה גּוֹרְמִים, שֶׁהַדִּין שֶׁלְּמַעְלָה, חַס וְשָׁלוֹם, אֵינוֹ בִּמְתִינוּת. וְכֵן לְהֵפֶךְ כְּשֶׁמְּדַקְדְּקִים בְּחַסְדָּם, שֶׁלֹּא יִצְמַח רָעָה, עַל יְדֵי זֶה הַדִּין בִּמְתִינוּת.

Quien renueva ideas en la Torá debe estudiar los poskim antes de formular su jidush y también después. El estudio de los poskim es lo que resguarda esos jidushim, para que ningún extraño los toque. Y lo mismo debe hacer cuando quiere dar tzedaká: proceder igual que con los jidushim.

ח. מְחַדְּשֵׁי אוֹרַיְתָא צְרִיכִין לִלְמֹד קֹדֶם הַחִדּוּשׁ פּוֹסְקִים וְגַם אַחַר כָּךְ, וְהַלִּמּוּד פּוֹסְקִים הוּא הַשְּׁמִירָה שֶׁל הַחִדּוּשִׁין, שֶׁלֹּא יִגַּע בָּהֶן זָר. גַּם כְּשֶׁרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת צְדָקָה, צָרִיךְ. לַעֲשׂוֹת כֵּן כְּמוֹ בְּחִדּוּשִׁין.

Los jidushé Torá y la tzedaká se despiertan mutuamente: cada uno estimula al otro.

ט. הַחִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְתָא וְהַצְּדָקָה, כָּל אֶחָד מְעוֹרֵר אֶת חֲבֵרוֹ.

Grande es el poder del maaser: convierte la maldición en bendición.

י. גָּדוֹל כֹּחַ הַמַּעֲשֵׂר, שֶׁמְּהַפֵּךְ הַקְּלָלָה לִבְרָכָה.

El maaser anula los pensamientos de lujuria.

יא. עַל יְדֵי מַעֲשֵׂר נִתְבַּטְּלִים הִרְהוּרֵי זְנוּת.

Quien practica el jésed no necesita del mérito de los padres.

יב. הַגּוֹמֵל חֶסֶד, אֵין צָרִיךְ לִזְכוּת אָבוֹת.

La gemilut jasadim conduce a una larga vida.

יג. עַל יְדֵי גְּמִילוּת חֶסֶד בָּא לַאֲרִיכוּת יָמִים.

Hay tefilot que no son aceptadas en lo Alto hasta que uno da para tzedaká tanto dinero como el número de letras de la oración referida a ese asunto. Por ejemplo: cuando reza las palabras «tén li banim» —«dame hijos»—, debe dar tzedaká según el número de letras de «tén li banim».

יד. יֵשׁ תְּפִלּוֹת שֶׁאֵינָם נִתְקַבְּלִים לְמַעְלָה אֶלָּא עַד שֶׁנּוֹתְנִים כָּל כָּךְ מָעוֹת לִצְדָקָה כְּפִי מִסְפַּר הָאוֹתִיּוֹת שֶׁל הַתְּפִלָּה הַשַּׁיָּךְ לְזֶה הַדָּבָר. לְמָשָׁל, כְּשֶׁמִּתְפַּלֵּל אֵלּוּ הַתֵּבוֹת: "תֵּן לִי בָּנִים", צָרִיךְ לִתֵּן צְדָקָה כְּמִסְפַּר אוֹתִיּוֹת "תֵּן לִי בָּנִים".

Con la tzedaká uno merece tener hijos.

טו. עַל יְדֵי צְדָקָה זוֹכֶה לְבָנִים.

Quien sustenta a los muchos extiende con ello la bendición desde Eretz Israel hacia fuera de la Tierra.

טז. מִי שֶׁהוּא מְפַרְנֵס אֶת הָרַבִּים, עַל יְדֵי זֶה מַמְשִׁיךְ הַבְּרָכָה מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לְחוּץ לָאָרֶץ.

Gracias al dinero que entrega a los pobres de Eretz Israel, su propio dinero se conserva en sus manos.

יז. עַל יְדֵי הַמָּמוֹן שֶׁנּוֹתֵן לַעֲנִיֵּי אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, עַל יְדֵי זֶה מָמוֹנוֹ נִתְקַיֵּם בְּיָדוֹ.

Cuando alguien llega a una ciudad para instalarse en ella, que envíe carne a los pobres del lugar; así hallará gracia a los ojos de las autoridades de la ciudad.

יח. כְּשֶׁאָדָם בָּא לְעִיר לָדוּר, יִשְׁלַח בָּשָׂר לַעֲנִיֵּי הָעִיר, וְעַל יְדֵי זֶה יִשָּׂא חֵן בְּעֵינֵי שָׁרֵי הָעִיר.

Al dar los shekalim uno se salva del yetzer hará.

יט. עַל יְדֵי נְתִינַת שְׁקָלִים נִצּוֹל מִיֵּצֶר הָרָע.