Tema primero

En este libro se explican todas las midot y conductas por orden alfabético. Se divide en dos partes, que entre nosotros llamamos «Alef-Bet antiguo» y «Alef-Bet nuevo». La primera parte son recopilaciones admirables que nuestro puro y santo maestro reunió en los días de su juventud. Todo cuanto alcanzó su gran sabiduría —capaz de entender una cosa a partir de otra— lo recogió de todos los libros sagrados: cuanto halló en ellos referente a la moral, a la buena conducta y a las midot rectas, lo anotó para sí como recordatorio. Ya fuera lo que encontraba explicado en palabras de Jazal —el mérito de una buena midá, o al contrario, el oprobio de una mala—, todo, absolutamente todo, lo iba juntando poco a poco. Y lo copiaba para sí por orden alfabético, junto a cada midá, para tener presente y ver con sus propios ojos el valor de cada una y el de su contraria; para andar por el camino de los buenos y guardar las sendas de los justos. A esto se añadió que su altísima sabiduría alcanzó muchas cosas preciosas y admirables que no están explicadas de forma expresa en palabras de Jazal; pero, por la enorme fuerza de su comprensión, entendía una cosa a partir de otra, y extraía valiosos jidushim sobre las midot a partir de los versículos y de las palabras de Jazal, cosas que en ellos no se dicen abiertamente, sino solo por alusión, para un sabio de su talla.

Todo lo reunió y lo juntó por orden alfabético, y con el correr de los días se halló en sus manos una obra completa sobre todas las midot. Ordenó copiarla entera: de su boca me la dictaba, y yo la escribía en el libro, para que este libro no se aparte de nuestra boca y meditemos en él siempre, y así abandonemos las malas midot. Pues cada uno, al ver expuesto el enorme oprobio de una mala midá, la magnitud de su daño y la terrible mancha que acarrea, se apiadará de su alma, se ceñirá los lomos para hacerle frente, y rogará a Aquel de quien es la misericordia que libre su alma de la fosa, que lo rescate de esas malas midot, o malos deseos, y cosas semejantes. Y otro tanto a la inversa con las buenas midot.

También quien reflexione sobre el asunto hallará provecho: consejos certeros sobre cómo guardarse de una midá determinada, cuidándose de la midá vecina a ella. Porque son vecinas unas de otras, y cada una guarda a su compañera —como se explica enseguida en la introducción que oí de su santa boca. Y del valor de este libro no hace falta hablar a ningún hombre de verdad que ame la verdad y anhele aferrarse a los caminos de la rectitud: sin duda hallará en él sosiego para su alma. Dichoso quien se aferre a él, pues le irá bien en este mundo y en el venidero. Porque todo este libro está fundado en los versículos del Tanaj y en las palabras de Jazal, todas rectas para quien entiende y justas para quienes hallan el conocimiento.

La segunda parte es también semejante a la primera; en su forma y su figura no hay diferencia entre ellas, pues también es una explicación de los méritos de las buenas midot y del oprobio de las malas, y cosas por el estilo.

Pero hay una diferencia entre ambas. Los asuntos explicados en la primera parte sobre cada midá son cosas expuestas en los libros de forma expresa, o al menos por alusión. Y quien reflexiona, si quiere profundizar en su estudio para entender una cosa a partir de otra, podrá comprender y descubrir de dónde extrajo el Rav este asunto: de qué versículo o de qué dicho de Jazal. Porque todo lo expuesto en el «Alef-Bet antiguo» no es demasiado difícil ni está demasiado lejos del estudioso como para llegar a su fondo, comprender y descubrir de dónde brota. Aunque, de no haber sido por el Rav, que iluminó nuestros ojos en estas cosas, no se le habría ocurrido al estudioso extraerlas de los libros sagrados; pero, una vez que ya las ha revelado ante nuestros ojos, el sabio de corazón íntegro en los libros sagrados —en los libros del Tanaj, en las aggadot de Jazal y en los demás comentaristas— podrá comprender y descubrir la fuente de las cosas.

En cambio, los asuntos expuestos en la segunda parte son percepciones elevadas y sobrecogedoras que el autor, zatzal, alcanzó en los días de su madurez. Todas estas cosas están por encima del entendimiento humano y ocultas a toda mirada, pues cada asunto encierra una razón admirable y sumamente sobrecogedora, y se apoya en algún versículo o dicho de Jazal mediante una alusión maravillosa y muy recóndita, según su modo admirable —como verá con sus ojos quien lo observe. Pues hay no pocos asuntos aquí expuestos sin razón ni prueba alguna; y dentro de la gran obra de derushim se explica allí un tema entero, con un derush admirable y sobrecogedor sobre esa misma cuestión, con gran extensión. Y esto lo encontrarás en varios lugares. Del mismo modo, que lo oscuro se aprenda de lo explícito: pues aun allí donde no explicó el asunto de forma expresa, también allí su gran mano alcanzó una comprensión cabal sobre ello, solo que no quiso explicarlo del todo, por una razón que guardaba consigo.

Porque todas estas cosas son cosas supremas, y desde un lugar santo transitan, desde una fuente elevada y sobrecogedora en grado sumo. No hay en ellas nada que no encierre un derush admirable y sobrecogedor acerca de sobre qué cimiento se asienta el asunto, cuál es su razón y su sentido, y una conexión maravillosa —profunda y muy oculta— dentro de la Torá escrita o de la oral. Y no nos toca extendernos en el gran discurso de estas cosas, porque todo el que añade, resta. Pues no se nos oculta la bajeza de nuestro valor ni la grandeza de nuestro señor, el santo Rav, lumbrera suprema, zatzal, ni la intensidad de su ocultamiento y su recato ante los ojos del mundo. Por eso debemos poner freno a nuestra boca: silencio, que no se debe mencionar; no contar de la inmensidad de su santa alabanza ni una palabra ni media palabra. Y el sabio, ahora, calle. El, Elohim, HaShem —Él lo sabe, e Israel lo sabrá. Dichoso quien espera y alcanza los días deseables, cuando despunte el cuerno del Israel verdadero: «brotará de la tierra la verdad», etc. «El labio veraz se afianzará para siempre» —no dice «se afianzó», sino «se afianzará». El remedio de todo es el silencio. Cada cual, según lo que mida en su corazón, entenderá y comprenderá hasta dónde llegan estas cosas.

Con estas palabras hemos venido a despertar el corazón de los estudiosos, a darles a conocer la esencia del libro y su hechura. Y nos incumbe informar y descubrir el oído de nuestros allegados: que la honra de nuestro maestro —luz oculta, zatzukal— advirtió con gran énfasis que nos ocupáramos de este libro y que no se apartara de nuestra boca, pues es nuestra vida. Y lo escribió él mismo en un volumen muy pequeño, y dijo que su intención era que cada uno pudiera llevarlo siempre consigo. Porque las midot son el fundamento de toda la Torá, y con esto «el joven mantiene puro su camino», guardando todo lo escrito en este libro. Entonces tendrá éxito en sus caminos y entonces obrará con sabiduría, pues esta es la esencia del servicio del hombre todos los días de su fugaz vida: huir de las malas midot y de los malos deseos, y aferrarse a las buenas midot y a las conductas rectas que se explican en este libro.

Dichoso el hombre que escuche estas palabras para cumplir todo lo escrito en él: «jamás vacilará». Su rectitud responderá por él el día de mañana, cuando venga a cobrar su recompensa, pues con la medida con que el hombre mide, se le mide a él. Dichoso quien elige la vida; HaShem le pagará su obra. Si se burla con los burladores, no se enriquecerá ni se sostendrá su fortuna. ¡Ay de su alma!, porque la paga de sus manos se le hará, y no abatirá a tierra lo suyo. El que es bueno delante de Elohim escapará de ella; ¡cuán abundante es el bien reservado para él! En su alegría no se entrometerá un extraño; el alma que se afana, para sí se afana. Derrámese nuestra alma hacia HaShem, para poner nuestra porción con Él y cobijarnos a su sombra; y no queden defraudados cuantos en Él se amparan: ojo no vio, oh Elohim, fuera de Ti, lo que Él hará por quien lo espera.

Palabras del copista, que gime y se abate por la partida del esplendor de nuestra cabeza, orgullo de nuestra fortaleza, deleite de nuestros ojos. ¿Qué diremos, qué hablaremos? Que haMakom nos consuele. El humilde Natan, hijo de mi señor padre y maestro, el rabino Naftalí Hirtz —que su luz brille—, de Nemírov la grande; yerno del célebre Rav, el gaón, el tsadik, el rabino David Tzvi, zatzal, av bet din de la santa comunidad de Mohilov.