Puerta cuarta

Así como el cuerpo padece enfermedad y dolencia, también las padece el alma. La dolencia del alma y su enfermedad son sus malas midot y sus pecados. Cuando el malvado vuelve de su mal camino, HaShem sana la enfermedad del alma que ha pecado —como está dicho: «Adonái, apiádate de mí, sana mi alma, porque he pecado contra Ti» (Tehilim 41:5); y también: «...y volvió y fue sanado» (Yeshayahu 6:10). Y ocurre a veces, en las enfermedades del cuerpo, que el mal ya ha remitido y la mayor parte de la dolencia ha sanado, pero el cuerpo todavía no queda limpio de ella sino bebiendo brebajes amargos y padeciendo el sufrimiento de privarse de todo alimento apetecible. Del mismo modo hay un alma enferma por un gran pecado: aunque la mayor parte del mal ya haya sanado, y se haya apartado la mayor parte del castigo tras la teshuvá, y HaShem haya vuelto del ardor de su ira, aún no queda el alma limpia de la enfermedad ni su pecado ha sido perdonado —hasta que el pecador sea corregido con sufrimientos, reprendido con dolor, y le sobrevengan males y angustias. Así lo expresa lo que está dicho: «Grande es mi culpa, más de lo que puedo soportar. He aquí que hoy me expulsas de la faz de la tierra, y de tu presencia me esconderé, y andaré errante y fugitivo por la tierra, y cualquiera que me encuentre me matará» (Bereshit 4:13-14). Y por medio de la teshuvá le fue perdonada la mayor parte de su culpa, se apartó lo esencial del castigo y se libró de la muerte, como está dicho: «Y puso Adonái una señal a Káin, para que no lo matara quien lo hallase» (Bereshit 4:15). Le quedó, con todo, el castigo del destierro, como está dicho: «Y habitó en la tierra de Nod, al oriente de Edén». Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que también el castigo del vagar errante se le aligeró tras la teshuvá: pues antes de ella se le había duplicado el decreto del vagar, como está dicho: «y andaré errante y fugitivo por la tierra» —fíjate que menciona el vagar con expresión doble—. Y tras la teshuvá está dicho: «Y habitó en la tierra de Nod» (Bereshit 4:16).

Este asunto se aclara todavía más por lo que está escrito en la Torá: «Y si una sola persona del pueblo de la tierra peca por inadvertencia, obrando contra alguno de los mandamientos de Adonái que no deben hacerse, y se hace culpable; o si se le da a conocer el pecado que cometió...» (Vayikrá 4:27-28). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que el korbán jatat viene por la inadvertencia en algo cuyo acto deliberado se castiga con karet. Y por lo grave del pecado de karet —pues es grande— no se completa la kapará del que en él pecó, aun por inadvertencia, hasta que traiga un jatat, y ello aunque se haya confesado de su pecado. Porque sin el vidúi y la teshuvá no se expía su culpa con el korbán jatat, como está dicho: «El sacrificio de los malvados es abominación» (Mishlé 21:27). Y tras el vidúi y el korbán se expía su culpa, como está dicho: «Y el cohen hará expiación por él, y le será perdonado» (Vayikrá 4:31). Reflexiona a partir de esto: si el que peca por inadvertencia no queda puro tras la teshuvá hasta traer un korbán, ¡cuán severo será el castigo del que peca con premeditación! En verdad, su culpa se expía con sufrimientos, como está dicho: «Y es reprendido con dolor en su lecho... rogará a Dios, y Él le será propicio» (Iyov 33:19-26). Y está dicho: «Porque Adonái reprende a quien ama, como un padre al hijo a quien quiere» (Mishlé 3:12). Y hay para el pecador consejo y remedio, con buenas obras, para protegerlo de los dolores, como se explicará.

Aún se aclara más este asunto en la Torá, pues está dicho: «Porque en este día se hará expiación por vosotros para purificaros...» (Vayikrá 16:30). Fíjate que fue necesaria la kapará de Yom Kipur después de la teshuvá —porque lo esencial de la kapará de Yom Kipur es junto con la teshuvá.

Y hay un pecado del cual el alma no queda limpia: impura está y no es aceptada, hasta que la muerte separe entre ella y el cuerpo con el que pecó —tal como hay una enfermedad de la que el cuerpo no queda limpio en todos sus días—. Y es el pecado de jilul HaShem, la profanación del Nombre, como está dicho: «Y he aquí gozo y alegría, matando reses y degollando ovejas...» (Yeshayahu 22:13) —pues no atendían las palabras de los profetas ni temblaban ante ellas, sino que fijaban abiertamente, congregando a los compañeros, toda clase de festejos—. Y sobre esto se dijo: «Ciertamente no os será expiada esta culpa hasta que muráis» (Yeshayahu 22:14). Y está dicho: «Y se burlaban de los mensajeros de Elohim, despreciaban sus palabras y se mofaban de sus profetas, hasta que subió la ira de Adonái contra su pueblo, sin remedio» (Divré haYamim II 36:16).

Y también para esta enfermedad, aunque no tenga remedio por la vía de los demás pecados, se le hallará cura si HaShem lo ayuda a santificar su Torá ante los hombres, a dar a conocer a los hombres el poderío de HaShem y la gloria del esplendor de su reino. Y se aparta su culpa por la grandeza del mérito de la acción —la que es opuesta a la acción en que obró neciamente y con la que pecó—, tal como dicen los médicos acerca de la enfermedad del cuerpo, que se cura con su contrario y sana con lo opuesto a ella. Y dijo el rey Shlomó, la paz sea con él: «Con jésed y verdad se expía la culpa» (Mishlé 16:6), y ya lo explicamos en la primera puerta, la de la teshuvá. El sentido de la «verdad» que allí menciona es que el pecador disponga su corazón a fortalecer las manos de la verdad, a ayudar a los que buscan la fe y a apartar la falsedad y la injusticia. Porque dar a conocer la verdad y restaurarla a su fortaleza es honra de Elohim, como lo expresa lo dicho: «Juzgó la causa del pobre y del menesteroso, y entonces le fue bien; ¿no es esto conocerme?» (Yirmiyahu 22:16). Y sobre los que persiguen la falsedad está dicho: «Con engaño rehusaron conocerme» (Yirmiyahu 9:5). Y contaron nuestros maestros, de bendita memoria, acerca de Hordos, que mató a los sabios y pidió consejo a Bavá ben Butá sobre si podría curarse y hallar remedio para su mal. Y le dijo: «Tú apagaste la lámpara del mundo; ve, pues, y ocúpate de la luz del mundo, y esfuérzate en la construcción del Bet haMikdash.»

Y ahora expliquemos bien el asunto de las divisiones de la kapará. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Yomá 86a): Preguntó Rabí Matiá ben Jarash a Rabí Elazar ben Azariá, en Roma: ¿Has oído las cuatro divisiones de la kapará que exponía Rabí Yishmael? Le respondió: Son tres, y la teshuvá acompaña a cada una de ellas. Si alguien transgredió un mandamiento positivo e hizo teshuvá, no se mueve de allí hasta que se lo perdonan de inmediato, como está dicho: «Volved, hijos rebeldes, sanaré vuestras rebeldías» (Yirmiyahu 3:22). Si transgredió un mandamiento negativo e hizo teshuvá, la teshuvá deja en suspenso y Yom Kipur expía, como está dicho: «Porque en este día se hará expiación por vosotros para purificaros; de todos vuestros pecados delante de Adonái quedaréis puros» (Vayikrá 16:30). Si transgredió preceptos cuya pena es karet o muerte por el tribunal, e hizo teshuvá, la teshuvá y Yom Kipur dejan en suspenso, y los sufrimientos purifican, como está dicho: «Y castigaré con vara su transgresión, y con plagas su culpa» (Tehilim 89:33). Pero quien tiene en su mano el pecado de jilul HaShem, no hay fuerza en la teshuvá para dejar en suspenso, ni en Yom Kipur para expiar, ni en los sufrimientos para purificar; sino que todos ellos dejan en suspenso, y la muerte purifica, como está dicho: «Ciertamente no os será expiada esta culpa hasta que muráis» (Yeshayahu 22:14). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: la olá expía por quien transgredió un mandamiento positivo después de la teshuvá. Pues, en verdad, su culpa ya fue expiada con la teshuvá; pero la olá añade a su kapará, y con ella aumenta el favor ante HaShem.

Dijeron también: la olá expía por lo que sube a la mente de los hombres, por los pensamientos del corazón y las cavilaciones de transgresión. Y así está escrito: «Y sucedía que, cumplidos los días del banquete, Iyov enviaba a santificarlos, y se levantaba de mañana y ofrecía olot conforme al número de todos ellos; porque decía Iyov: Quizá hayan pecado mis hijos y hayan maldecido a Elohim en su corazón» (Iyov 1:5).

Y ahora que, por nuestras culpas y las culpas de nuestros padres, no tenemos korbanot: si alguien peca con pensamientos del corazón o transgrede un mandamiento positivo, lea la parashá de la olá que está al comienzo del séder Vayikrá y al comienzo del séder Tzav et Aharón. Porque la lectura de la parashá del korbán será para nosotros en lugar de la ofrenda del korbán, tanto si se lee por escrito como si se lee de memoria. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo el que se ocupa de la parashá de la olá es como si hubiera ofrecido una olá; de la parashá del jatat, como si hubiera ofrecido un jatat; de la parashá del ashám, como si hubiera ofrecido un ashám. Y si alguien transgredió un mandamiento negativo e hizo teshuvá, que se aflija por su culpa, y anhele y aguarde la llegada de Yom Kipur para hallar favor ante HaShem —pues su voluntad es la vida del alma y del cuerpo y la vida de toda criatura, como está dicho: «En su favor está la vida» (Tehilim 30:6)—. Por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo el que dispone una comida en la víspera de Yom Kipur es como si se le hubiera ordenado ayunar el noveno y el décimo, y hubiera ayunado en ellos. Porque mostró su alegría al llegar el tiempo de su kapará, y ello le servirá de testimonio de su preocupación por su culpa y de su pesar por sus pecados.

Y la segunda razón: porque en las demás festividades disponemos una comida por la alegría de la mitzvá —pues es grande y muy abundante la recompensa de la alegría en los mandamientos, como está dicho: «Y ahora, a tu pueblo, a los que aquí se hallan, los he visto con alegría ofrendarte voluntariamente» (Divré haYamim I 29:17); y está dicho: «Por cuanto no serviste a Adonái tu Dios con alegría y con buen corazón» (Devarim 28:47)—. Y como en Yom Kipur hay ayuno, quedamos obligados a disponer la comida por la alegría de la mitzvá en la víspera de Yom Kipur.

Y la tercera: para que nos fortalezcamos y multipliquemos la oración y las súplicas en Yom Kipur, y busquemos en nuestra alma consejos sobre la teshuvá y sus fundamentos.

Y si alguien transgredió preceptos de karet o de muerte por el tribunal e hizo teshuvá —dado que la culpa no halla favor sin sufrimientos, pues la teshuvá deja en suspenso y los sufrimientos purifican—, disponga su corazón a cumplir las mitzvot que protegen de los sufrimientos. Como la mitzvá de la tzedaká, que salva incluso de la muerte, según está dicho: «Y la tzedaká libra de la muerte» (Mishlé 10:2). Y quien no tiene dinero para hacer tzedaká, hable bien del pobre y sea para él una boca que pida a otros que le hagan el bien. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: mayor es el que induce a otros a dar que el que da. Asimismo, ocúpese de la mitzvá de guemilut jasadim, los actos de bondad, ayudando a sus compañeros con su consejo y su esfuerzo. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: mayor es guemilut jasadim que la tzedaká, pues la tzedaká es con el dinero, y guemilut jasadim tanto con el cuerpo como con el dinero; la tzedaká es para los pobres solamente, y guemilut jasadim tanto para los pobres como para los ricos. Asimismo, hable al corazón del pobre, y lo honre y lo consuele de su angustia, como lo expresa lo dicho: «Y ofreces al hambriento tu propia alma» (Yeshayahu 58:10). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que quien lo apacigua con palabras es mayor que el que da tzedaká. Asimismo, ocúpese de la mitzvá de visitar enfermos, sepultar a los muertos, consolar a los deudos y alegrar al novio y a la novia, pues todas estas son de las vías del jésed. Y frente a todas ellas está la mitzvá del estudio de la Torá por amor del Cielo. Y todos los consejos que hemos mencionado están comprendidos en lo que dijo el rey Shlomó, la paz sea con él: «Con jésed y verdad se expía la culpa» (Mishlé 16:6) —porque la adquisición de la Torá se llama adquisición de la verdad, como dijo: «Adquiere la verdad y no la vendas» (Mishlé 23:23); y está dicho: «Y tu Torá es verdad» (Tehilim 119:142)—. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Árbol de vida es para los que se aferran a ella» (Mishlé 3:18). Si alguien transgredió preceptos de karet o de muerte por el tribunal: si acostumbraba leer un capítulo al día, lea dos capítulos; si acostumbraba leer una parashá, lea dos parashiot. Y de dos maneras lo protegerá la Torá de los sufrimientos. La primera, porque dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: el estudio de la Torá equivale a todas ellas. Y la segunda, porque su esfuerzo en la Torá, su fatiga en ella y el sueño que ahuyenta de sus ojos le serán tomados en lugar de sufrimientos —como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todos los cuerpos han nacido para la fatiga; dichoso aquel cuyo esfuerzo es en la Torá—. Y dijeron: ¿por qué se llama su nombre tushiyá? Porque debilita la fuerza del hombre.

Asimismo, ponga en lugar de sufrimientos ayunos y abstinencias, y el derramamiento de lágrimas, y la privación de su alma de los placeres, como está dicho: «Mis rodillas flaquean por el ayuno, y mi carne desfallece por falta de aceite» (Tehilim 109:24); y está dicho: «Volved a mí con todo vuestro corazón, con ayuno, con llanto y con lamento» (Yoel 2:12). Y suspire de continuo con la amargura de su corazón, como recordamos en la primera puerta, la de la teshuvá. Y ponga la abundancia de amargura en lugar de los sufrimientos, como está dicho: «El espíritu del hombre soporta su enfermedad, mas al espíritu abatido ¿quién lo levantará?» (Mishlé 18:14). Explicación: cuando el cuerpo enferma, el alma soporta su enfermedad —del lenguaje de: «¿Y quién soportará el día de su venida?» (Malají 3:2)—; es decir, el alma ayuda al cuerpo y lo sostiene, hablándole al corazón y consolándolo para que acepte y soporte. Pero cuando el alma está enferma y abatida por la pesadumbre y la preocupación, ¿quién consolará al alma, y quién la soportará y la sostendrá? He aquí que la preocupación y la amargura del corazón son más pesadas que la enfermedad del cuerpo. Porque el alma sostiene al cuerpo en su enfermedad, pero cuando el alma está enferma y abatida por su pesar, el cuerpo no la sostiene. Y si al pecador le sobreviene una aflicción, y le acontece una angustia, y él justifica sobre sí el juicio y acepta la reprensión con amor, esto le servirá de escudo contra los muchos sufrimientos que merecerían venir sobre él. Como está dicho: «Porque la ira del hombre te alabará, con el resto de las iras te ceñirás» (Tehilim 76:11). Explicación: cuando el sufrimiento del hombre te alabe —es decir, que el hombre te reconozca en el momento de su pesar, del lenguaje de: «Ojalá se pesara bien mi enojo» (Iyov 6:2), cuyo sentido es el pesar—; «el resto de las iras», que estaban ya dispuestas a venir sobre el hombre —como en: «No se alabe el que se ciñe como el que se desciñe» (Melajim I 20:11)—, «te ceñirás»: las retendrás y las detendrás, y no las traerás sobre él. Y esta vía es semejante a quien desenvaina la espada y la devuelve a su vaina. Y está dicho: «Te alabaré, Adonái, porque te airaste contra mí; se aparta tu ira y me consuelas» (Yeshayahu 12:1). Explicación: te alabaré por tu reprensión, y la acepté con amor; y por cuanto te alabo por haberte airado contra mí, se apartará tu ira y me consolarás. Asimismo, respecto del reconocimiento por el bien está dicho: «Te alabaré para siempre porque lo hiciste, y esperaré en tu Nombre, porque es bueno, ante tus jasidim» (Tehilim 52:11). Su explicación: te alabaré por el bien que hiciste conmigo, y por ello esperaré la continuidad de tu bien. Y está dicho: «Alzaré la copa de las salvaciones e invocaré el Nombre de Adonái» (Tehilim 116:13); «angustia y pesar hallé, e invoqué el Nombre de Adonái» (Tehilim 116:3-4). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, acerca de lo que está escrito: «Salmo de David, cuando huía» (Tehilim 3:1), y «Alegría es para el tsadik hacer justicia» (Mishlé 21:15): la midá de los tsadikim es pagar su deuda y cantar a Hakadosh Baruj Hu. Es como el dueño de una casa que tenía un aparcero, y ese aparcero le debía. Trilló el aparcero la era, la amontonó y la hizo un montón. Tomó el dueño de la casa el montón, y entró el aparcero vacío a su casa, y estaba alegre por entrar vacío. Le dijeron: ¿saliste de tu era con la mano sobre la cabeza, y estás alegre? Les dijo: aun así, el pagaré queda saldado; he pagado mi deuda.

Y está obligado el hombre a reflexionar y saber que la aflicción que le sobrevino y los sufrimientos que le vienen no son conforme a la grandeza de su culpa ni a la abundancia de sus pecados; sino que HaShem lo corrige a la manera del padre que corrige a su hijo, por la compasión de HaShem sobre él, como está dicho: «Y sabrás en tu corazón que, como corrige el hombre a su hijo, Adonái tu Dios te corrige» (Devarim 8:5). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: tu corazón conoce las obras que hiciste y los sufrimientos que traje sobre ti; porque no conforme a tus obras te he corregido. Y está dicho: «Y sabe que Dios te exige menos que tu culpa» (Iyov 11:6). Y está dicho: «Porque Tú, Dios nuestro, nos has castigado menos de lo que merecían nuestras culpas» (Ezrá 9:13). Y cuando la reprensión viene sobre los enemigos de HaShem, por una sola culpa perecen, pues el castigo les llega de una sola vez, como está dicho: «El mal matará al malvado» (Tehilim 34:22). Y el resto de sus culpas quedan sobre su alma, como está dicho: «Y sus culpas quedaron sobre sus huesos» (Yejezkel 32:27). Pero cuando la reprensión viene sobre los tsadikim, les llega poco a poco, hasta que se consumen sus culpas, como está dicho: «Solo a vosotros he conocido de entre todas las familias de la tierra; por eso os pediré cuentas de todas vuestras culpas» (Amós 3:2). Y lo explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, con una parábola: es como quien prestó a dos hombres, uno amigo suyo y otro enemigo suyo; del amigo cobra poco a poco, del enemigo cobra de una sola vez. Y está dicho: «Porque siete veces cae el tsadik, y se levanta, mas los malvados tropiezan en el mal» (Mishlé 24:16). Su explicación: con un solo mal tropiezan y se consumen. Y está dicho: «Corrígeme, Adonái, pero con juicio; no con tu ira, no sea que me disminuyas» (Yirmiyahu 10:24). Explicación: «pero con juicio» —con la medida de tu misericordia y la norma de tu bondad—, del lenguaje de: «Según su número, conforme a la norma» (Bemidbar 29:18), es decir, conforme a la regla; «administra sus asuntos con juicio» (Tehilim 112:5), es decir, con mesura. Y pusieron aún otra parábola sobre este asunto y dijeron: quien no sabe golpear, golpea a su hijo en los ojos y en el rostro; pero quien sabe golpear, golpea a su hijo de un modo que no le haga daño. Y así está escrito: «Me castigó severamente Yah, pero no me entregó a la muerte» (Tehilim 118:18). Y está dicho: «Pero guarda su alma» (Iyov 2:6). Y no vienen sobre los malvados sino sufrimientos de venganza; en cambio, los sufrimientos de prueba no vienen sino sobre los tsadikim, que los reciben con amor y añaden reparación a sus obras. Y los sufrimientos son para su bien, su provecho y la grandeza de su recompensa, como está dicho: «Adonái prueba al tsadik» (Tehilim 11:5). Y pusieron nuestros maestros, de bendita memoria, una parábola sobre esto y dijeron: cuando el que trabaja el lino sabe que el lino es fuerte, lo golpea mucho para volverlo suave y bueno.

Y he aquí que volvemos al asunto de nuestras palabras sobre el orden de las kaparot, y decimos: cuando alguien transgrede preceptos de karet o de muerte por el tribunal por inadvertencia, está obligado a confesarse, a pedir súplicas por el perdón, a suspirar con amargura de corazón, a afligirse y a temer, pues estos son de los fundamentos de las kaparot. Y ocúpese de continuo en la parashá del jatat, y se le tendrá en cuenta como si hubiera ofrecido un jatat —es decir, que aprovechará mucho en ello, y se le expiará algo semejante a la kapará del jatat.

Y sabe que el que peca por inadvertencia ciertamente será castigado, según hemos explicado antes; cuánto más el que peca por negligencia —es decir, quien fue negligente en algo de lo que suelen guardarse los hombres—. Y debe afligirse y temer por su pecado. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en la explicación de lo que está escrito: «Hermosa en su altura, gozo de toda la tierra es el monte Tsión, en los confines del norte, la ciudad del gran Rey» (Tehilim 48:3): cuando alguien cometía una transgresión por inadvertencia, su corazón se afligía por ella, y temblaba y temía por su pecado, hasta que subía a Yerushaláyim y ofrecía el korbán jatat, y entonces se llenaba de alegría. Sobre esto está dicho: «Hermosa en su altura, gozo de toda la tierra». Y lo que dice «en los confines del norte» se refiere al mizbéaj, pues los confines del norte eran el gozo de toda la tierra, ya que el jatat se degollaba en el costado del mizbéaj, al norte. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: cuando el hombre comete una transgresión y medita de continuo en su corazón sobre el asunto de su pecado, y tiembla y teme por él, Hakadosh Baruj Hu se lo perdona. Pero cuando aparta la transgresión de ante sus ojos, y es pequeña y liviana a sus ojos, su caso se asemeja al de aquel a quien picó un escorpión y él desdeña la picadura y aprieta el pie contra el suelo para expulsar el veneno, mientras los que lo ven le dicen: ¿acaso no sabes que subirá desde la planta de tu pie hasta tu coronilla?

Ahora hablemos de quien tiene en su mano el pecado de jilul HaShem, cuya culpa no se expía con sufrimientos. Ya adelantamos que tiene remedios de cura si santifica el Nombre de HaShem de continuo. Aún hallará kapará meditando siempre en la Torá y esforzándose en ella, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Yerushalmi Rosh haShaná 2:5): «¿Se expiará la culpa de la casa de Elí con sacrificio y minjá?» (Shmuel I 3:14) —con sacrificio y minjá no se expía, pero se expía con palabras de Torá—. Y ello aunque la culpa de la casa de Elí fue por la profanación de la mitzvá de los kodashim, las cosas sagradas, como está dicho: «Por la culpa que él sabía, de que sus hijos se maldecían» (Shmuel I 3:13). He aquí que la Torá es cura para toda herida muy grave; por eso está escrito: «La cura de la lengua es árbol de vida» (Mishlé 15:4).

Y sobre lo que dijeron los sabios, de bendita memoria, que por los preceptos de karet y de muerte por el tribunal la teshuvá y Yom Kipur dejan en suspenso y los sufrimientos purifican, hay una pregunta: ¿acaso no está escrito «de todos vuestros pecados delante de Adonái quedaréis puros» (Vayikrá 16:30)? Y la respuesta a esto es que lo que está dicho «delante de Adonái quedaréis puros» es un mandamiento positivo sobre la teshuvá: que examinemos nuestros caminos, los indaguemos y volvamos a HaShem en Yom Kipur. Y aunque estamos obligados a ello en todo tiempo, la obligación aumenta en Yom Kipur. Y la purificación que está en nuestra mano es la teshuvá y la enmienda de las obras. Pero lo que está escrito allí mismo, «porque en este día se hará expiación por vosotros para purificaros» —que se dice de la purificación con que HaShem nos purifica de la culpa y nos expía kapará completa en Yom Kipur, sin sufrimientos—, se dice respecto de los mandamientos negativos. En cambio, respecto de los preceptos de karet y de muerte por el tribunal, la teshuvá y Yom Kipur dejan en suspenso y los sufrimientos purifican.

Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «de todos vuestros pecados delante de Adonái quedaréis puros» —las transgresiones que son entre el hombre y el Omnipresente, Yom Kipur las expía; las transgresiones que son entre el hombre y su prójimo, Yom Kipur no las expía hasta que aplaque a su prójimo—. Por eso, quien robó a su prójimo, devuelva el robo y después confiese; y si confesó primero, no le sirve el vidúi. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, respecto del que roba y jura en falso, que está obligado a pagar el capital y un quinto y a traer un ashám: el que trae su robo antes de traer su ashám, queda cumplido; el que trae su ashám antes de traer su robo, no queda cumplido. Como está dicho respecto del robo al guer que no tiene herederos, en cuyo caso el pago se entrega al cohen: «El ashám con que se restituye a Adonái será para el cohen, además del carnero de las expiaciones con el que se hará expiación por él» (Bemidbar 5:8). Su explicación: el ashám mencionado en este versículo se refiere al pago —del lenguaje de: «Y lo dará a aquel a quien se le adeuda» (Bemidbar 5:7)—; y él trae el pago, además del carnero de las expiaciones con el que se hará expiación por él después.

Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: si alguien irritó a su prójimo con palabras, debe aplacarlo; y no hace falta decir si habló lashón hará contra él, pues esta es de las transgresiones graves. Y si su prójimo no le perdonó, está obligado a presentarse ante él con un grupo de tres personas. Y si no le perdonó, se presente ante él una segunda vez con otro grupo. Y así hará una tercera vez. Y dijo Elihú: «Mira sobre los hombres y dice: Pequé y torcí lo recto, y no fue igual a mis ojos» (Iyov 33:27-28). Explicación: al hombre recto lo declaré torcido —del lenguaje de: «íntegro y recto» (Iyov 1:1)—; porque yo no veía mérito en el hombre recto, sino que lo tenía por torcido y perverso, y no era a mis ojos igual y recto. Y «no fue igual a mis ojos» —del lenguaje de: «¿Acaso no allana su superficie?» (Yeshayahu 28:25), «al valle llano» (Bereshit 14:17)—, con el sentido de igualar y allanar. Y por cuanto despreció a los rectos ante los hombres, ha de humillarse ante ellos y confesarse ante muchos; por eso dijo: «Mira sobre los hombres». Y por eso habló Elihú de este pecado en particular, porque es de las transgresiones graves y de las que dañan al alma. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo el que desprecia a un talmid jajam no tiene cura para su herida, porque profanó la Torá, como está dicho: «Y se burlaban de los mensajeros de Elohim... sin remedio» (Divré haYamim II 36:16).

Y en cuanto a lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que quien tiene en su mano jilul HaShem, la teshuvá, Yom Kipur y los sufrimientos dejan en suspenso, y la muerte purifica: es porque la muerte purifica todo pecado en que la teshuvá es de provecho. Y si fue muerto y se confesó antes de su muerte, desde el momento en que cayeron sobre él los terrores de la muerte, tiene kapará. Y el que mata es considerado como quien derrama sangre inocente y piadosa, como está dicho: «La carne de tus jasidim entregaron a las bestias de la tierra» (Tehilim 79:2). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que esto se dijo incluso de los malvados que hay entre ellos, como está dicho de ellos: «Caballos bien cebados eran, madrugadores» (Yirmiyahu 5:8) —pues fueron considerados como jasidim, por cuanto se ejecutó en ellos el juicio, como está escrito: «Y quedará humillado tu hermano ante tus ojos» (Devarim 25:3): una vez que ha sido azotado, he aquí que es como tu hermano.

Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: las transgresiones que uno confesó en este Yom Kipur, vuelve y las confiesa en otro Yom Kipur, como está dicho: «Y mi pecado está siempre delante de mí» (Tehilim 51:5). Rabí Eliézer ben Yaakov dice: no vuelve a confesarlas en otro Yom Kipur. Y en los midrashim advirtieron mucho que no vuelva a confesarlas en otro Yom Kipur. Y advirtieron sobre esto por dos razones. La primera, porque con ello se muestra de poca confianza, como si no confiara en la grandeza del perdón de HaShem, que soporta la culpa y pasa por alto la transgresión; y sobre esto mencionaron: «Enmudezcan los labios mentirosos...» (Tehilim 31:19). Y la segunda, porque si no menciona sino las culpas anteriores, dará a entender que su preocupación no es sino por las primeras, y que no ha pecado después; y si es así, dará a entender que no examina ni indaga sus caminos, y esto es una mala enfermedad. Porque los que velan por su alma ven en ella de continuo asuntos de culpa, sea en sus midot, sea en que se queda corta en alcanzar los grados del temor, sea en que se queda corta en el servicio y en la ocupación de la Torá —porque los castigos son grandes sobre estas cosas—, y también porque las negligencias de la lengua son frecuentes. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: de tres cosas no se libra el hombre ningún día: pensamiento de transgresión, polvo de lashón hará, y no dirigir el corazón con kavaná en su oración muchas veces. Y la tercera razón: porque dará a entender que se enorgullece al confesarse solo de las primeras, como si no hubiera pecado después. Y dijeron en los midrashim: porque no tienes nada nuevo, te confiesas de las primeras. Y lo que está escrito, «y mi pecado está siempre delante de mí», lo explicaron en el midrash: que estén ante sus ojos y sean recordados en su corazón, pero que no los mencione con su boca. Y aún lo explicaron en el Talmud Yerushalmi: que no sean a tus ojos como si no los hubieras hecho, sino como si los hubieras hecho y te hubieran sido perdonados. Y ya recordamos esto en las puertas de los fundamentos de la teshuvá. Con todo, ha de pedir misericordia todos los días de su vida por el perdón de sus culpas, las primeras y las últimas, y ha de temer y recelar de que quizá no haya cumplido la norma de los fundamentos de la teshuvá. Y la segunda razón: porque las transgresiones que tienen karet, los sufrimientos las purifican, como recordamos. También David, el rey, la paz sea con él, dijo: «Los pecados de mi juventud y mis transgresiones no recuerdes» (Tehilim 25:7). Pero no ha de mencionar las anteriores en particular, después de haber vuelto de ellas y haberse confesado de ellas en Yom Kipur, pues ya cumplió con ellas la mitzvá del vidúi; y ha de confiar en que ya fue aceptado su vidúi en la medida en que el vidúi es apto para expiar. Sin embargo, todos los días orará por el perdón de sus culpas, como recordamos. Y no es de la obligación de la oración detallar sus pecados, sino solo de la obligación del vidúi. Y por otra razón más debe orar por las culpas de los días primeros: porque quizá tiene culpas y pecados en los que no reparó, ni los recordó, ni se confesó de ellos, como lo expresa lo dicho: «De las cosas ocultas límpiame» (Tehilim 19:13).

Y el orden del vidúi: «Jatanu, avinu, pashanu» —hemos pecado, hemos obrado con iniquidad, nos hemos rebelado—. El jet abarca la inadvertencia y la negligencia. Y el sentido de la «negligencia», en el lenguaje de los sabios de Israel, es cuando uno no se cuida en algo de lo que suelen cuidarse los hombres, como adelantamos. Y los avonot son los pecados deliberados. Y los peshaim son las rebeliones, del lenguaje de: «El rey de Moav se rebeló contra mí» (Melajim II 3:7). Y HaShem, por la grandeza de su bondad, perdona incluso a los que se rebelan contra Él, cuando vuelven a Él con todo su corazón. Y está dicho: «De Adonái nuestro Dios son las misericordias y los perdones, porque nos hemos rebelado contra Él» (Daniel 9:9). Y está dicho: «Por amor de tu Nombre, Adonái, perdonarás mi culpa, porque es grande» (Tehilim 25:11). Y está dicho: «Los asuntos de las culpas me han superado; nuestras transgresiones, Tú las expiarás» (Tehilim 65:4).