Puerta tercera

Al baal teshuvá se le ha exhortado a examinar sus caminos y a reconocer cuántas iniquidades y pecados tiene. Y una vez concluida esa búsqueda minuciosa, se le exhorta a investigar la magnitud de cada uno de sus pecados —como está dicho: «Escudriñemos nuestros caminos y examinémoslos» (Eijá 3:40)— para llegar a conocer todo el pecado que cometió y hasta qué punto agravó con él su culpa. Porque hay culpa grande, que llega hasta los cielos, y hay una maldad que equivale a varios grandes pecados juntos. Y la teshuvá será tanto más grande cuanto más hondos sean estos escrutinios del corazón. Pues cuando el hombre conoce la abundancia de su iniquidad y su magnitud, su alma se le amarga; solo entonces se somete su corazón obstinado, y solo entonces expían su iniquidad, «entonces se doblegará su corazón incircunciso y saldarán su culpa» (Vayikrá 26:41).

Investigar la enormidad de la iniquidad sirve, además, para cubrir de vergüenza el rostro al pedir el perdón, como está dicho: «Dios mío, me avergüenzo y me abochorno de alzar, Dios mío, mi rostro hacia Ti» (Ezra 9:6). Y para revestir de vergüenza el alma ante HaShem —después de confiar en Su perdón—, como está dicho: «para que recuerdes y te avergüences, cuando Yo te perdone todo lo que hiciste» (Yejezkel 16:63); y para tener siempre delante de los ojos la grandeza del favor de la expiación, como está dicho: «porque Tu bondad está delante de mis ojos» (Tehilim 26:3). El símil de esto: si un siervo peca contra su señor y viene a humillarse ante él, el señor no se reconcilia con el siervo sino después de que este reconoce el peso de su falta; y si el siervo se imagina que la falta es leve, mayor será la ira contra él. Por eso el que peca está obligado a reconocer la enormidad del pecado y su castigo, como está dicho: «He aquí, obré neciamente y erré en gran manera» (Shmuel I 26:21).

Por eso hemos tenido que enseñar a los hijos de Yehudá, por Torá y por testimonio, la gravedad de los castigos que corresponden a cada iniquidad y a cada pecado. A ello apunta todo lo dicho en esta introducción —y también a un beneficio elevado, grande y firme—. Porque he visto con mis propios ojos que la mayoría de la gente tiene por leves muchas transgresiones graves, y que sobre las faltas penadas con muerte y con karet piensan que ser cuidadoso en ellas es una perfección añadida o un rasgo de especial piedad. Y tropiezan sin darse cuenta, y no hay quien los reprenda, como está dicho: «también desde antaño no se abrió tu oído» (Yeshayahu 48:8). Por eso hemos tenido que advertirlos y descubrirles el oído sobre la gravedad de muchas transgresiones, y hacerles ver que en las mitzvot leves hay muchos caminos y facetas que llevan a la ruina definitiva y a la perdición del alma. Y muchos de los malvados abandonarán su camino cuando conozcan la perdición y el daño que hay en él, al revelárseles la magnitud del pecado y lo que sobre él se ha decretado; y quienes tropezaban se armarán de fuerza para dominar su deseo —pues, ¿cómo podrían seguir, viendo la perdición de su alma?

El símil de esto es el hombre que quiere ir a una ciudad. Le dicen que el camino está lleno de espinas, trampas y piedras de tropiezo; y por lo mucho que necesita llegar a aquel lugar, no dejará de ir. Pero cuando le dicen que hay un león en el camino y que un leopardo lo acecha, entonces aparta sus pies de esa ruta. Por eso dijo el rey Shlomó, la paz sea con él: «para conocer sabiduría y musar, para entender» (Mishlé 1:2). Su explicación: la destreza en el obrar y el abandono de las transgresiones se llama sabiduría (jojmá), como está dicho: «porque ella es vuestra sabiduría y vuestro entendimiento» (Devarim 4:6). Y después de que uno estudie y conozca las mitzvot y sepa cuáles son las transgresiones, debe aprender lo vil de las transgresiones, y el daño y la perdición que hay en ellas, para alejar de ellas su alma, reprenderse a sí mismo recordando los castigos y corregir a los demás. Este saber se llama musar, y a quienes reprenden les será dulce aprenderlo y conocerlo.

Ahora explicaremos los grados de la gravedad de las mitzvot y las advertencias, y la división de los castigos.

La primera grada — la gravedad de las palabras de los soferim. Estamos obligados por la Torá a aceptar las ordenanzas de los profetas y los jueces, a escuchar las palabras de los sabios y a cuidar sus vallas, como está dicho: «no te apartes de la palabra que te declaren, ni a derecha ni a izquierda» (Devarim 17:11). Y aunque la Torá nos ha ordenado tomar sobre nosotros hacer todo lo que ellos nos enseñen, la mitzvá asé de la propia Torá es más grave que las palabras de ellos, porque su fondo está mencionado de forma explícita en el libro de la Torá de Elohim y HaShem lo mandó en particular. Con todo, hay caminos y facetas en que se hallan las palabras de los soferim más graves que las de la Torá, como dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: hay mayor rigor en las palabras de los soferim que en las de la Torá, pues quien dice «no hay tefilín» —para transgredir las palabras de la Torá— está exento, mientras que quien dice «cinco compartimentos (totafot)» —para añadir a las palabras de los soferim— es culpable. Y todo el que traspasa las palabras de los sabios es reo de muerte.

Ahora bien, conviene que sepas por qué el que traspasa las palabras de los sabios es más reo que el que transgrede una mitzvá asé o una mitzvá lo taasé. Y esta es la explicación del asunto: el que traspasa las palabras de los sabios y llenó su corazón para obrar así lo hace porque su precepto le parece liviano, no porque su yetzer lo haya vencido, sino porque sus ojos se han nublado y no ven la luz de sus palabras; no camina al resplandor de la fe, no se echó al cuello el yugo de su decreto, no se esfuerza por cumplir su dictamen porque no está escrito en el libro de la Torá, y no se condujo como el que transgrede las palabras de la Torá —a quien su alma se le amarga y siente asco de sí mismo, y teme y se angustia porque su yetzer lo indujo a pecar—. Por eso habrá sentencia de muerte para tal hombre, pues echó por tierra una de todas sus buenas palabras. Es como quien dice «rompamos sus ataduras» (Tehilim 2:3), y se parece a lo escrito acerca del anciano rebelde a la voz de los sabios: «Y el hombre que obre con soberbia, no escuchando al cohen...» (Devarim 17:12).

La segunda razón: ese hombre está lejos de la teshuvá, pues, al no tenerle por grave el asunto, repetirá su necedad continuamente. Y la falta leve, cuando el que peca cae en ella muchas veces, tiene castigo mayor que la grave.

Dijeron aún nuestros Rabinos, de bendita memoria, sobre «mejores son tus amores que el vino» (Shir haShirim 1:2): más queridas son las palabras de los soferim que el vino de la Torá. Y también esto debemos explicarlo. Has de saber que el temor de HaShem es el fundamento de las mitzvot, como está dicho: «Y ahora, Israel, ¿qué pide Adonái tu Dios de ti, sino temer a Adonái tu Dios?» (Devarim 10:12). Y con esto HaShem se complace en Sus criaturas, como está dicho: «Adonái desea a los que le temen» (Tehilim 147:10-11). Y las ordenanzas de los sabios y sus vallas son fundamento del camino del temor, pues levantan un cerco y un resguardo para que la mano del hombre no toque lo prohibido por la Torá —como el dueño del campo que le pone valla a su campo por lo que le es precioso, temiendo que entren en él y quede expuesto a que lo pisen bueyes y ovejas—, como está dicho: «Y guardaréis Mi guarda» (Vayikrá 18:30): haced una guarda para Mi guarda. Y el mucho cuidado, la valla y el alejamiento de lo prohibido, ¿no son acaso de lo esencial del temor? Y quien más se cuida alcanzará la gran recompensa, como está dicho: «también Tu siervo es amonestado por ellas; en guardarlas hay gran recompensa» (Tehilim 19:12). Por eso dijeron: más queridas son las palabras de los soferim que el vino de la Torá, porque sus vallas y decretos son de lo esencial del temor. Y la mitzvá del temor tiene tanta recompensa como muchas mitzvot juntas, porque es el fundamento de ellas. El ejemplo del caso: quien se cuida de quedarse a solas con una mujer por miedo a tropezar en pecado —y tal como decretaron nuestros Rabinos, de bendita memoria—, ¿no es acaso porque ha brillado sobre su alma la luz del temor de Elohim, bendito sea?

Ya te adelantamos en la Puerta del temor que el hombre está obligado a reparar en las personas y examinarlas, para distinguir entre el torcido y retorcido y el que anda recto, por el elevado beneficio que te dimos a conocer. Fíjate: cuando veas hombres glotones que hacen poco caso de la netilat yadayim y se sientan a comer pan sin bendecir antes ni después de comer —y otras muchas cosas de las palabras y ordenanzas de los sabios cuya valla derriban—, en esto será puesto a prueba; en esto sabrás y examinarás su camino: que son malos y grandes pecadores contra HaShem, y su fin es la perdición. De ellos dijeron que el que traspasa las palabras de los sabios es reo. Pues a esos hechos no los obliga el yetzer, ni los domina la fuerza de la materia y el deseo físico para pecar en ellos: no es sino maldad de corazón y sacudirse el yugo del Cielo de encima del cuello. Son como toda la turba de la secta de los insolentes, los que le dicen a Dios: «Apártate de nosotros, no deseamos conocer tus caminos» (Iyov 21:14); también ellos están lejos del camino de la verdad. Y también la secta de quienes no se cuidan del queso de los gentiles ni de lo cocinado por gentiles, porque tienen en poco las palabras de los sabios: aunque pecan por llenarse el vientre, he ahí que han despreciado las palabras de los sabios y han roto el yugo de la Torá y del temor. También de ellos dijeron que el que traspasa las palabras de los sabios es reo de muerte, como explicamos. Y la segunda razón: que, sabiendo que el pueblo santo se cuida en todas estas cosas, se han separado de nuestro pueblo y se han apartado de los caminos de la comunidad; y dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria, que quienes se apartan de los caminos de la comunidad descienden al Gehinom y son juzgados allí por generaciones y generaciones. Y sabe que el castigo del que traspasa las palabras de los sabios está en manos del beit din, que lo azota con makat mardut, según lo que los ojos del beit din juzguen conveniente para corregir y castigar en aquel momento: sea menos de cuarenta azotes, sea añadir por encima de ellos.

La segunda grada — la gravedad de las mitzvot asé. El fundamento de la recompensa y la raíz del pago está en el servicio consistente en cumplir mitzvot asé, como está dicho: «y quien teme la mitzvá, ese será recompensado» (Mishlé 13:13). Y está dicho: «y volveréis y veréis la diferencia entre el que sirve a Elohim y el que no le sirvió» (Malají 3:18). El servicio se da en las mitzvot que dependen de una acción, tanto en las que solo contienen una mitzvá asé como en las que llevan también una lo taasé, por ejemplo cuando dice: «no endurezcas tu corazón...» (Devarim 15:7). La mitzvá del servicio se explicará en la Puerta del servicio, be'ezrat HaShem. Pero hay también un modo en que el que se cuida de no transgredir una mitzvá lo taasé alcanza la recompensa del que cumple una mitzvá: por ejemplo, si le llega a la mano al hombre ocasión de transgredir y siente deseo por algo de ervá y domina su yetzer, pues esto es de lo esencial del temor de HaShem. Y del mismo modo, quien tiene a mano enriquecerse con fraude y engaño sin que nadie lo vea ni lo sepa, y anda en su integridad y con las manos limpias: su recompensa por esto es como la de quien siembra para tzedaká y se afana en la mitzvá. Y así está escrito: «tampoco obraron injusticia; en Sus caminos anduvieron» (Tehilim 119:3). Y dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: puesto que no obraron injusticia, en Sus caminos anduvieron. Ya te adelantamos la explicación de este versículo. Y así dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: quien se quedó sentado y no cometió transgresión, le dan recompensa como al que cumple una mitzvá —por ejemplo, cuando le llegó a la mano ocasión de transgredir y se libró de ella—. Y dijeron aún sobre «para los que temen a Adonái y meditan en Su nombre» (Malají 3:16): este es aquel a cuya mano llegó ocasión de transgredir y se libró de ella. También esta recompensa tiene por esencia y fundamento una mitzvá asé: que dominó su yetzer por temor de Elohim, como está dicho: «A Adonái tu Dios temerás» (Devarim 10:20). Y dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: sé cuidadoso con una mitzvá leve como con una mitzvá grave, pues no conoces el pago de las recompensas de las mitzvot. Ahora bien, en la Torá se explicó lo que se ha de hacer con todo el que transgrede una mitzvá lo taasé, y se les repartieron castigos, sentencias y una ley de qué hacer con ellos: los castigos son cuarenta azotes, muerte, karet por mano del Cielo y las cuatro penas de muerte del beit din. Pero el pago de la recompensa de cada mitzvá no se explicó en la Torá, para que la gente no dejara de cumplir las mitzvot leves y se ocupara solo de las graves.

Sobre esto pusieron un símil del rey que dijo a sus siervos que plantaran en su huerto todo árbol hermoso, y les dijo que les daría recompensa, pero no les hizo saber la recompensa por plantar cada árbol, porque el rey quería que nada faltara en su huerto y que así lo plantaran de muchas especies, plantíos deliciosos. Pues si sus siervos hubieran sabido la recompensa por plantar cada árbol del huerto, habrían puesto todo su esfuerzo en los brotes cuya paga es mayor que la del resto, para aumentar la recompensa. Así es el asunto de las mitzvot: HaShem quiso dar mérito a Israel por el cumplimiento de todas las mitzvot, para legarles la vida eterna y para que todas las mitzvot juntas fueran guirnalda de gracia sobre su cabeza; pues al completar la tarea de su labor, su paga será entera de parte de Él. ¿Acaso no sabes que dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria, que quien se ocupa solo de la Torá, y nada más, es como quien no tiene Dios? Y eso aunque dijeron que el estudio de la Torá equivale a todas ellas. Y la mitzvá leve tiene una recompensa grande y prodigiosa, que no se mide ni se cuenta. ¿Acaso no ves que sobre la mitzvá de shiluaj haken —dejar ir a la madre del nido—, que no tiene esfuerzo ni gasto de dinero, se dijo: «para que te vaya bien y prolongues los días» (Devarim 22:7)? Y dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: Rabí Yaakov dice que no hay mitzvá leve en la Torá de la que no dependa la resurrección de los muertos, pues sobre shiluaj haken está dicho «para que te vaya bien...»: «para que te vaya bien» en el mundo que es todo bueno, «y prolongues los días» en el mundo que es todo largo. Y si de una mitzvá leve, que vale como un isar, dijo así la Torá, cuánto más de las mitzvot graves.

Hablemos ahora del castigo por dejar sin cumplir una mitzvá asé. Dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: si advirtieron al hombre que hiciera sukká o lulav y no lo hace, lo golpean hasta que su alma salga. Y dijeron que los hombres que nunca en su vida se pusieron tefilín en la cabeza son llamados «transgresores de Israel con su propio cuerpo», y su castigo es más grave que el del que transgrede una sola vez algo penado con karet. Y dijeron: todo aquel cuyas iniquidades superan a sus méritos, y entre ellas está la iniquidad de los transgresores de Israel con su cuerpo —como quien nunca se puso tefilín—, o los que cometen transgresiones como las de ervá, en el Día del Juicio descienden al Gehinom y son juzgados allí doce meses; pasados los doce meses, su cuerpo se consume, su alma se quema y un viento los esparce bajo las plantas de los pies de los tsadikim, como está dicho: «y pisotearéis a los malvados, porque serán ceniza...» (Malají 3:21). Y dijeron: quien tiene en poco una mitzvá asé —como el que desprecia el jol hamoed, en el que hay una mitzvá asé, según está dicho «la fiesta de las matzot guardarás» (Shemot 23:15)— aunque tenga en su haber Torá y buenas obras, no tiene parte en el Mundo Venidero. Y sobre toda mitzvá asé hay una advertencia negativa que la abarca, como está dicho: «no añadirás a ello ni quitarás de ello» (Devarim 13:1).

El cumplimiento de una mitzvá asé se llama temor del Cielo, igual que el cuidado en una mitzvá lo taasé, como está dicho: «Ante las canas te levantarás y honrarás el rostro del anciano, y temerás a tu Dios; Yo soy Adonái» (Vayikrá 19:32). Y está dicho: «El temor de Adonái os enseñaré» (Tehilim 34:12), y a continuación: «apártate del mal y haz el bien, busca la paz y persíguela» (Tehilim 34:15). Aprendimos de aquí que quien no se ocupa de hacer el bien y buscar la paz ha quebrantado el temor del Cielo, y es de los malvados, porque no teme a Elohim, como está dicho: «y no habrá bien para el malvado, ni prolongará sus días como la sombra, porque no teme ante Dios» (Kohélet 8:13).

Y hay entre las mitzvot asé algunas graves en las que la gente común no se cuida, como pronunciar el nombre del Cielo en vano, según está dicho: «A Adonái tu Dios temerás» (Devarim 10:20); y dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria, que en esto se nos advirtió no mencionar el nombre del Cielo en vano. Y así también la gemilut jasadim, que es una mitzvá asé, como está dicho: «y les darás a conocer el camino por el que han de andar» (Shemot 18:20): esto es la gemilut jasadim. Y dijeron: mayor es la gemilut jasadim que la tzedaká, porque la tzedaká es para los pobres, y la gemilut jasadim tanto para los pobres como para los ricos. Por eso dijeron: sobre tres cosas se sostiene el mundo: sobre la Torá, sobre el servicio y sobre la gemilut jasadim. Y fíjate: la tzedaká es con el dinero, y la gemilut jasadim tanto con el cuerpo como con el dinero. Pues el hombre está obligado a afanarse en buscar el bien de su pueblo y a desvelarse con el esfuerzo de su alma por el provecho de su prójimo, sea pobre o rico. Y esto es de lo grave y de lo esencial que se exige del hombre, como está dicho: «Se te ha declarado, hombre, qué es bueno y qué pide Adonái de ti: solo hacer justicia y amar la bondad» (Mijá 6:8). Y también es mitzvá obrar más allá de la estricta letra de la ley (lifnim mishurat hadin), como está dicho: «y la obra que han de hacer» (Shemot 18:20); y dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: esto es lifnim mishurat hadin. Y hay en este asunto muchos caminos en que esta mitzvá sería de las graves, todo según el caso, como dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: Yerushaláyim no fue destruida sino porque atenían sus dictámenes a la estricta ley de la Torá y no entraban en lo que va más allá de la letra de la ley.

Y hay muchos entre la gente común que piensan que la perdición y el daño del alma solo están en las transgresiones que llevan una acción, y que no hay perdición del alma para el hombre puro de pecar por obra, que no anduvo por el camino de las transgresiones, aunque haya dejado de hacer mitzvot y buenas obras. Por eso estamos obligados a dar a conocer a los extraviados de espíritu el entendimiento, pues dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: Hakadosh Baruj Hu pasó por alto la avodá zará, la ervá y el derramamiento de sangre, pero no pasó por alto la iniquidad de descuidar la Torá. Y dijeron: así como la recompensa del estudio de la Torá es mayor que la de todas las mitzvot, así el castigo del que lo descuida es mayor que el de todas las transgresiones. Y dijeron sobre «porque despreció la palabra de Adonái y anuló Su mitzvá» (Bamidbar 15:31): esto se dice del que puede ocuparse de la Torá y no se ocupa. Y ya te recordamos todo esto en la Puerta de la Torá.

Y hallamos, en el asunto de los hombres de Sedom, que fueron malísimos para con HaShem en muchos hechos corrompidos —como el robo, la violencia, la perversión de la justicia y la ervá—; con todo eso, la Escritura menciona que perecieron y fueron destruidos por la iniquidad de descuidar las obras de caridad, según está dicho: «He aquí, esta fue la iniquidad de Sedom, tu hermana: soberbia, hartura de pan... y no sostuvo la mano del pobre y del necesitado» (Yejezkel 16:49). Y sobre los hombres que no disponen su pensamiento para reflexionar de continuo en el temor de HaShem se dijo: «y su temor hacia Mí fue mandamiento de hombres, aprendido de memoria; por eso, he aquí que volveré a asombrar a este pueblo con asombro y prodigio» (Yeshayahu 29:13-14). Y está dicho: «¿Por qué prospera el camino de los malvados...? Cercano estás en su boca, pero lejos de sus entrañas» (Yirmiyahu 12:2). Y está dicho: «porque he aquí, los que se alejan de Ti perecerán» (Tehilim 73:27).

Y sabe que, según la grandeza de la mitzvá, así crece el castigo de quien deja de cumplirla, aun cuando no realice ninguna acción al quebrantarla, como hallamos en la mitzvá de Pésaj y en la mitzvá de la milá, que son mitzvot asé y llevan karet.

Y sabe que los grados supremos fueron confiados a las mitzvot asé. Así los grados de la elección, como está dicho: «y elegirás la vida» (Devarim 30:19). Los grados del estudio de la Torá, como está dicho: «y hablarás de ellas» (Devarim 6:7). Los grados de andar por los caminos de HaShem, como está dicho: «y andarás en Sus caminos» (Devarim 28:9). Los grados de reflexionar en la grandeza de HaShem, como está dicho: «y sabrás hoy y meditarás en tu corazón que Adonái es Elohim» (Devarim 4:39); y David dijo: «Adonái miró desde los cielos sobre los hijos del hombre, para ver si hay alguien entendido que busque a Elohim» (Tehilim 14:2). Los grados de recordar Sus bondades y reflexionar en ellas, como está dicho: «y recordarás todo el camino» (Devarim 8:2), y está dicho: «y sabrás en tu corazón que, como un hombre disciplina a su hijo, Adonái tu Dios te disciplina» (Devarim 8:5); y David dijo: «y meditarán en las bondades de Adonái» (Tehilim 107:43), y está dicho: «porque Tu bondad está delante de mis ojos» (Tehilim 26:3). Los grados de la santidad, como está dicho: «y os santificaréis y seréis santos» (Vayikrá 11:44). Los grados del servicio, como está dicho: «a Él servirás» (Devarim 10:20). Los grados del temor, como está dicho (allí mismo): «A Adonái tu Dios temerás». Los grados del amor, como está dicho: «y amarás a Adonái tu Dios» (Devarim 6:5). Y los grados del apego, como está dicho: «y a Él te apegarás» (Devarim 10:20). Cada uno de estos tiene varias gradaciones, como se explicará be'ezrat HaShem. Y por causa de estos grados fue creado el hombre, como está dicho: «todo el que es llamado por Mi nombre, para Mi gloria lo he creado» (Yeshayahu 43:7). ¿Y qué esperanza le queda a la criatura si no pone el esfuerzo de su alma y lo principal de su ocupación en aquello para lo cual fue creada?

Y he aquí que en la Torá se explicó el castigo por descuidar la mitzvá, según está dicho: «Maldito el que no confirme las palabras de esta Torá para cumplirlas» (Devarim 27:26). Al decir «para cumplirlas», indica que esto se dice del descuido en la realización de la mitzvá.

Y sabe que la criatura está obligada a ser mensajero fiel y siervo prudente en toda la labor del servicio de su señor. El obrero diestro es rápido en su tarea y vigila la labor de los obreros que son sus compañeros, con los ojos puestos en su proceder para ver si trabajan con fidelidad; los amonesta y les indica la obra que han de hacer, porque su deseo y su voluntad es que la labor de su señor se realice sin engaño, y por eso fortalece las manos de los que hacen el trabajo. Y dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria, en el Sifrei sobre «Maldito el que no confirme»: la persona que estudió, repasó y enseñó a otros, y cumplió la Torá, y tiene en su mano la fuerza para fortalecer las manos de quienes se ocupan de la Torá y las mitzvot, y no las fortaleció, queda incluida en «Maldito el que no confirme».

Y entre las mitzvot graves está la de no litigar en los tribunales de los gentiles, como está dicho: «Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos» (Shemot 21:1) —delante de ellos, y no delante de gentiles—; y los transgresores tropiezan en ella. Ya nos adelantamos a hablar de esta transgresión.

Y sobre el descuido del temor reverente al padre y a la madre, que es una mitzvá asé, está dicho: «Maldito el que menosprecia a su padre y a su madre» (Devarim 27:16). El sentido de «menosprecia» es quien hace poco de su honra y quebranta la reverencia debida, como dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria (Kidushín 32:), sobre «Cada uno a su madre y a su padre temeréis» (Vayikrá 19:3): ¿cuál es el temor debido al padre? No sentarse en su lugar, no contradecir sus palabras y no zanjar por encima de él.

Y la mitzvá de tefilín y la mitzvá de mezuzá son mitzvot asé, y están incluidas en la aceptación del yugo del reino del Cielo, y por eso fueron escritas en la parashá de Shemá Israel. De aquí puedes deducir el castigo de quien descuida estas mitzvot, pues rompe el yugo y hace saltar las bridas. Ya nos adelantamos a hablar de estas mitzvot. Y sobre la mitzvá de tzitzit dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria, en el Sifrei, que el tzitzit añade santidad, según está dicho: «para que recordéis y cumpláis todas Mis mitzvot y seáis santos para vuestro Dios» (Bamidbar 15:40). Y aunque la mitzvá de tzitzit solo recae sobre quien tiene una prenda con cuatro puntas —y si no tiene una prenda así no está obligado a comprarla—, aun con todo dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria, que en tiempo de aflicción será ciertamente castigado por no haber anhelado en su corazón la hermosura de la mitzvá y su recompensa, de modo de procurarse a sí mismo la ocasión de quedar obligado a ella y tomar para sí una prenda con cuatro puntas para hacerle tzitzit en sus puntas.

Y sabe que quien teme la palabra de HaShem será riguroso y meticuloso, y pondrá su vida en peligro por una mitzvá leve como por las graves, porque no se fijan en que esta mitzvá sea leve frente a las graves, sino que se fijan en la grandeza de Aquel que la ordenó, bendito sea. Y abre bien los ojos para ver que este principio venerable se explicó en la Torá: pues sobre la mitzvá de levantarse ante las canas se escribió lo mismo que sobre la mitzvá del temor al padre y a la madre y la observancia del Shabat: «Yo soy Adonái». Y muchas de las mitzvot que gran parte de la gente de esta generación deja de cumplir por flaqueza las hemos traído a este lugar, dispuesto para cada uno en este libro. Tómalas para ti, te lo ruego, y ponlas sobre la tabla de tu corazón.

La tercera grada — un lav convertido en asé (una prohibición que se remedia con un precepto positivo). Dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: por un lav convertido en asé no se azota. Por ejemplo: «no tomes a la madre junto con las crías» (Devarim 22:6), que se remedia con un precepto positivo, según está dicho: «ciertamente enviarás a la madre» (Devarim 22:7). Y aunque no se azota por mano del beit din, hay entre ellos algunos cuyo castigo es grave y llega hasta los cielos, y su sentencia se alza hasta las nubes. Tal es el robo (gazel), según está dicho: «no robarás» (Vayikrá 19:13), que se remedia con un precepto positivo: «y devolverá lo robado» (Vayikrá 5:23). Y dijeron: la sentencia de la generación del Diluvio no se selló sino por el robo, según está dicho: «El fin de toda carne ha llegado ante Mí, porque la tierra se ha llenado de violencia» (Bereshit 6:13). Y aunque la ervá es más grave que el robo, la medida del castigo del robo es acercar su día de calamidad y precipitar lo que le espera. Y dijeron aún: una seá llena de iniquidades no tiene acusador tan grande como el robo. Y el rey Shlomó, la paz sea con él, dijo sobre los tesoros del engaño y el fraude: «lograr tesoros con lengua de mentira es vapor disipado, propio de quienes buscan la muerte» (Mishlé 21:6). Su explicación: los tesoros del engaño y el fraude son vapor disipado, porque su fin es la ruina; y mientras aún están en su poder son adversarios suyos, buscan la vida de sus dueños y le acarrean la muerte. Y como aquello que dijo Javakuk, la paz sea con él: «¡Ay del que obtiene ganancia injusta para su casa...! porque la piedra clamará desde el muro...» (Javakuk 2:9-11). Y por el robo del pobre son reos de muerte por mano del Cielo, según está dicho: «No robes al débil porque es débil, ni oprimas al pobre en la puerta, porque Adonái defenderá su causa y despojará del alma a quienes los despojan» (Mishlé 22:22-23). Su explicación: no robes al débil porque es débil y no tiene quien lo socorra, y no oprimas al pobre en la puerta con afrenta y desprecio. Y «en la puerta» quiere decir en público, como aquello que está dicho: «¿Qué os pasa que aplastáis a Mi pueblo y moléis el rostro de los pobres?» (Yeshayahu 3:15). «Porque Adonái defenderá su causa»: puesto que no tienen quien los sostenga ni quien alegue y defienda su pleito. «Y despojará del alma a quienes los despojan»: una vez que ha llegado ante Él el clamor del débil, no te tomará dinero a cambio del robo que robaste, sino que Dios te despojará del alma. Y está dicho: «Porque ¿cuál es la esperanza del impío, aunque obtenga ganancia, cuando Dios arranque su alma?» (Iyov 27:8), y está dicho: «Tales son las sendas de todo el que codicia ganancia: quita la vida de sus propios dueños» (Mishlé 1:19). Y quien hace clamar y causa dolor a la viuda y al huérfano —sea por robo, por opresión, por afrenta o por cualquier clase de dolor— es reo de muerte por mano del Cielo. Y así también los jueces que tienen en su mano salvar al robado de la mano del opresor, y al huérfano, y no juzgan: sentencia de muerte es la suya, según está dicho: «A toda viuda y huérfano no afligiréis. Si llegas a afligirlo... porque si clama a Mí, ciertamente oiré su clamor, y se encenderá Mi ira y os mataré a espada, y vuestras mujeres quedarán viudas y vuestros hijos huérfanos» (Shemot 22:21-23). Su explicación: «vuestras mujeres quedarán viudas» en correspondencia con la aflicción de la viuda, y «vuestros hijos huérfanos» en correspondencia con la aflicción del huérfano: midá contra midá. Y quien causa dolor a cualquier hombre de Israel, aunque no estén escritos sobre él estos castigos, transgrede una prohibición, según está dicho: «no os agraviéis unos a otros» (Vayikrá 25:17); y dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria, que la Escritura habla del agravio de palabra (oná'at devarim). Y es del ámbito del dolor y la angustia, de la expresión: «y haré comer a tus opresores su propia carne» (Yeshayahu 49:26). Y dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: todas las puertas se cerraron, salvo las puertas del agravio. Y donde la Escritura habló del agravio monetario (oná'at mamon) mencionó allí la compra y la venta, según está dicho: «Y cuando vendáis algo a vuestro prójimo...» (Vayikrá 25:14). Y dijeron: mayor es el agravio de palabra que el agravio monetario, porque aquel afecta a la persona misma y este a su dinero; y de aquel se dijo «y temerás a tu Dios» (Vayikrá 25:17), y de este otro no se dijo «y temerás».

Y el néshej y la ribit —la usura y el interés— contienen una prohibición, según está dicho: «no tomes de él interés ni usura» (Vayikrá 25:36), y se remedia con un precepto positivo, según está dicho (allí mismo): «y viva tu hermano contigo». Su explicación: si tomaste de él interés y usura, devuélveselos a tu hermano para que viva contigo. Y su castigo es muy grave: mientras no repare lo torcido, no llega a la resurrección de los muertos, según está dicho: «con interés dio y usura tomó, ¿y vivirá? No vivirá» (Yejezkel 18:13); y lo explicaron nuestros Rabinos, de bendita memoria, en cuanto a la resurrección de los muertos. Y dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: todo aquel que tiene en su mano la iniquidad de la ribit, ningún ángel aboga por su mérito. Y esto es lo que dice «vejai» («¿y vivirá?») en tono de pregunta y asombro: ¿hay quien abogue y diga que su ley es vivir? Todos responderán y dirán: no vivirá.

La cuarta grada — un lav sin acción (una prohibición que no implica un acto). Dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: por una prohibición sin acción no se azota. Y en sus palabras, de bendita memoria, se explica que una prohibición sin acción es más grave que una prohibición remediada con un precepto positivo. Y entre las advertencias de «prohibición sin acción» las hay que dependen del corazón; algunas de la lengua, y algunas del cerrar la mano y abstenerse del acto. Y así también hay transgresiones que no llevan acción y dependen del sentido del oído y del sentido de la vista. Y hemos visto a muchos de los hijos del hombre olvidar muchas de ellas; y hay quienes las conocen y no se cuidan de ellas porque no dependen de una acción. Pues en las transgresiones que dependen de un acto —como comer jelev, sangre, nevelá o treifá— no es fácil tropezar como en las que se cometen con el pensamiento, con la lengua y absteniéndose del acto. Por eso vimos oportuno recordar una parte de ellas, para mencionarlas y advertir a quien no sabía cómo cuidarse. Y no venimos a extendernos en ellas, sino solo a aludirlas, para que sean recordatorio a los que se vuelven de la transgresión.

De las advertencias que dependen del corazón: «Guárdate, no sea que olvides a Adonái tu Dios» (Devarim 8:11). Y dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: en todo lugar donde se dice «guárdate», «no sea que» o «ni», he ahí una prohibición. En esto se nos advirtió recordar a HaShem en todo momento. Y el hombre está obligado a esforzarse por adquirir para su alma, de continuo, las conductas que exige ese recuerdo, como el temor, el recato, el aderezo de los pensamientos y el orden de las midot. Pues la simiente santa alcanza toda conducta hermosa que corona a quien la posee gracias al recuerdo de HaShem, bendito sea, como está dicho: «en Adonái serán justificados y se gloriarán todos los descendientes de Israel» (Yeshayahu 45:25).

«Guárdate y guarda mucho tu alma, no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos» (Devarim 4:9). Y dijeron nuestros Rabinos, de bendita memoria: todo el que olvida una sola cosa de su estudio transgrede dos prohibiciones. ¿Podría ser incluso si su estudio le resultó demasiado difícil? Para eso enseña el texto (allí mismo): «y no sea que se aparten de tu corazón». La Escritura solo habló de quien los aparta de su corazón por estar ocioso de la Torá y no meditar en ella de continuo.

«No digas en tu corazón, cuando Adonái tu Dios los expulse de delante de ti, diciendo: por mi justicia me trajo Adonái a poseer esta tierra... no por tu justicia ni por la rectitud de tu corazón...» (Devarim 9:4). En esto se nos advirtió que no imaginemos que nuestro éxito se debe a nuestra justicia y a la rectitud de nuestro corazón; antes bien, creamos y sepamos en nuestro corazón que nuestro éxito proviene del favor supremo y de su mucha bondad, como aquello que dijo nuestro padre Yaakov, la paz sea con él: «pequeño soy ante todas las bondades y toda la verdad que hiciste con Tu siervo» (Bereshit 32:11).

«No pongáis a prueba a Adonái vuestro Dios» (Devarim 6:16). Se nos advierte con esto a que nadie diga: «voy a probar con la obra de la tzedaká —a ver si HaShem hace prosperar mi camino, y comprobaré, por el éxito de mis actos, si me aumenta plata y oro». El hombre bueno no cae en flojedad de manos aunque se afane con sabiduría, conocimiento y destreza y su camino no prospere en cuanto a acumular su dinero y los demás bienes que el cuerpo desea. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que solo en la mitzvá de los maasrot se permitió la prueba, pues está dicho (Malají 3:10): «Traed todo el maaser a la casa del tesoro, y haya sustento en mi casa, y probadme ahora en esto». Dice el rey Shlomó, la paz sea con él (Mishlé 3:9-10): «Honra a Adonái con tus bienes y con las primicias de toda tu cosecha, y se llenarán tus graneros de abundancia [etc.]. La disciplina de Adonái, hijo mío, no desdeñes, y no te canses de su reprensión». Es decir: si no te sucede así —que se llenen tus graneros de abundancia por dar de tus bienes y de las primicias de toda tu cosecha a la obra de la tzedaká—, sino que te alcanzan días de pobreza, no desdeñes la disciplina de HaShem, y sabe que también esto es para tu bien. Porque a quien HaShem ama lo reprende, para hacerle bien en su final —a cambio de la recompensa de este mundo y en lugar de su honra—: recompensa verdadera, y el bien atesorado que permanece por siempre, para toda la eternidad.

«Cuando digas en tu corazón: "más numerosas son estas naciones que yo, ¿cómo podré desposeerlas?", no les temas» (Devarim 7:17-18).

«Cuando salgas a la guerra [...] y veas caballo y carro, un pueblo más numeroso que tú, no les temas» (Devarim 20:1). Se nos advierte con esto a que, si el hombre ve que una angustia se acerca, tenga en su corazón la salvación de HaShem y confíe en ella. Como está dicho (Tehilim 85:10): «Ciertamente cercana está su salvación para los que le temen». Y así está escrito (Yeshayahu 51:12): «¿quién eres tú para temer a un hombre que ha de morir?».

«No temáis ante ningún hombre, porque el juicio es de Elohim» (Devarim 1:17). Se nos advierte con esto a creer que no nos vendrá daño por causa del juicio justo, mientras no hagamos en él acepción de personas. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: los enviados de una mitzvá no sufren daño, ni a la ida ni a la vuelta. Y este es el sentido de «porque el juicio es de Elohim»: que no os venga daño por su causa.

«Para que no se ensoberbezca su corazón sobre sus hermanos» (Devarim 17:20). Se nos advierte con esto a quitar de nuestro ser la midá de la soberbia, y a que el grande no se ensoberbezca sobre el pequeño. Incluso el rey no ha de ensoberbecer su corazón sobre sus hermanos: aunque los gobierne y ejerza sobre ellos su mando, ha de ser humilde de espíritu. La soberbia es de las transgresiones graves que destruyen y consumen el alma, pues está dicho (Mishlé 16:5): «abominación de Adonái es todo altivo de corazón». ¿Y de qué le sirven la posesión de su dinero, su mucha riqueza y los tesoros de sus alturas, si, tras quedar abominado y corrompido, las cumbres del esplendor de su grandeza son más hondas que el Sheol? Y no se gloríe el sabio sino en el servicio de HaShem, en su temor, en la confianza en Él, en su amor y en el apego a Él. Pues está dicho (Devarim 10:21): «Él es tu alabanza y Él es tu Dios». Y está dicho (Yirmeyahu 9:23): «no se gloríe el sabio en su sabiduría [etc.]; que en esto se gloríe el que se gloría: en entenderme y conocerme».

«Dar, le darás, y no se afligirá tu corazón al darle» (Devarim 15:10). Se nos advierte con esto a alejar de nuestro ser la mezquindad y a ser generosos, como está dicho (Mishlé 22:9): «el de buen ojo será bendecido». Y no basta con el don de la mano, hasta que se plante en nuestras almas la midá de la generosidad. Por eso advirtió y dijo «y no se afligirá tu corazón», después de decir «dar, le darás».

«No endurezcas tu corazón ni cierres tu mano» (Devarim 15:7). Se nos advierte con esto a quitar de nuestro ser la midá de la crueldad, y a plantar en él plantas de deleite —que son la misericordia y las bondades fieles—, como está escrito (ibíd.): «y andarás en sus caminos». Y porque es posible que uno no cierre su mano y se apiade del pobre, pero no por camino de misericordia —como está dicho (Mishlé 12:10): «y las misericordias de los malvados son crueldad»—, por eso está escrito «no endurezcas tu corazón». Y el castigo de la crueldad es malo y amargo, como se explicará en la Puerta de la Crueldad, con la ayuda de Dios. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Shabat 151b): «"y te dé misericordia, y se apiade de ti y te multiplique" —todo el que se apiada de las criaturas, se apiadan de él desde el Cielo; y todo el que no se apiada de las criaturas, no se apiadan de él desde el Cielo».

«Y no se apiadará tu ojo de él, ni tendrás compasión, ni lo encubrirás» (Devarim 13:9). Se nos advierte con esto a no compadecer ni apiadarse de quienes hacen pecar y hacen tropezar a los hombres. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo el que se vuelve misericordioso con los crueles, al final se vuelve cruel con los misericordiosos.

«No te vengues ni guardes rencor a los hijos de tu pueblo» (Vayikrá 19:18). Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: ¿qué es la venganza? Le dijo: «préstame tu hacha». Le respondió: «no te la presto, igual que tú no me prestaste la tuya». ¿Y qué es guardar rencor? Le dijo: «mira, yo sí te la presto; no soy como tú, que no me prestaste». Y el castigo aquí no es por lo que se dice, sino por el rencor guardado en el corazón. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que la advertencia de guardar rencor es en asunto de dinero; pero por palabras de soberbia, desprecio y quien busca su mal, está permitido ponerlas sobre el corazón. Y sobre esto dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo talmid jajam que no se venga y guarda rencor como una serpiente, no es talmid jajam. Pero si le piden perdón, ha de pasar por alto sus agravios.

«No odies a tu hermano en tu corazón» (Vayikrá 19:17). Se nos advierte con esto a quitar de nuestro ser la midá del odio, que es una midá que engendra muchos crímenes y provoca no pocas fechorías corruptas: como el lashón hará —que equivale a varios reos de muerte de bet din, como se explicará—, y como buscar el mal, la alegría por la desgracia ajena, causar daños a los compañeros, ir con chismes, la venganza y el rencor. Y destruye mucho bien del alma, como se explicará en la Puerta del Odio. Y mira hasta dónde llegó el castigo del odio: pues dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, el Segundo Templo, en el que se ocupaban de la Torá y de buenas obras, ¿por qué fue destruido? Por el odio gratuito que había entre ellos.

«Y te guardarás de toda cosa mala» (Devarim 23:10). Explicaron nuestros maestros, de bendita memoria: que el hombre no tenga pensamientos impuros de día y llegue así a impureza de noche —y ello aunque no piense con intención de obrar—. Y esto se aprende del contexto, pues está escrito a continuación (Devarim 23:11): «cuando haya en ti un hombre que no esté puro por un suceso nocturno».

«Y no exploréis en pos de vuestro corazón y en pos de vuestros ojos» (Bemidbar 15:39). Se nos advierte con esto a no pensar en cometer transgresión, ni en ninguna cosa de crimen y pecado, como está dicho (Mishlé 24:8): «el que planea hacer mal». Y a no cavilar sobre las palabras de los herejes, no sea que uno tropiece y se deje arrastrar tras ellos. Y quien reflexione en su corazón que HaShem escruta el corazón e investiga las entrañas, ¿cómo osará profanar su corazón y verter en él cosa vil? Y dijo el rey Shlomó, la paz sea con él (Mishlé 24:9): «el plan de la necedad es pecado». Y dijo también (Mishlé 6:16-18): «seis cosas odia Adonái, y siete son abominación de su alma: [...] el corazón que trama planes de iniquidad».

«No alces rumor vano» (Shemot 23:1). Se nos advierte con esto a no aceptar lashón hará. Y como dijo el Targum: «no aceptes rumor de mentira».

«No codicies la casa de tu prójimo» (Shemot 20:14). «Y no desees la casa de tu prójimo» (Devarim 5:18). Se nos advierte con esto a no urdir tramas con maldad para tomar el campo, la viña o cualquier cosa de nuestro prójimo, aun pagando su precio. Y se nos advierte también sobre el pensamiento de esta cosa mala: que no consintamos en nuestra mente hacerla, pues está dicho «no codicies». Y si uno anhela que su compañero le venda un campo, una viña o alguno de sus objetos, que no ponga su empeño en hacérselo vender. Y si le insistiera con muchas súplicas —hasta el punto de que aquel se avergonzara de negarle el rostro—, le está prohibido insistir, porque eso es como una imposición y una coacción. Y el que codicia tomar cualquier objeto, siendo hombre respetado —tal que, si pide algo, no le negarán el rostro—, tiene prohibido pedir a su prójimo una compra o un regalo, a menos que sepa que se lo dará de buena gana y sin que se aflija su corazón al dárselo.

De las advertencias que dependen de la lengua. «Porque Adonái tu Dios anda en medio de tu campamento para librarte y entregar a tus enemigos ante ti; y sea tu campamento santo, y que no vea en ti cosa indecorosa» (Devarim 23:15). Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que en esta advertencia se incluye: que, al meditar en la Torá de HaShem y al hablar en la oración ante Él, nuestro campamento sea santo y no vea en nosotros cosa indecorosa. Por eso se nos ordenó mencionar el Nombre del Cielo con santidad, y ocuparnos de palabras de Torá y de oración con santidad; y no mencionar el Nombre del Cielo ni palabras de Torá estando desnudo, o habiendo frente a uno otra persona desnuda. Asimismo se nos advirtió que el lugar esté limpio, como está dicho (Devarim 23:14): «y cavarás en ella, y volverás y cubrirás tu excremento». Y con mayor razón se le advierte que no mencione el Nombre del Cielo si sus manos no están limpias; y si sus manos tocaron algo repugnante, que las lave, como está dicho (Tehilim 26:6): «lavaré en limpieza mis manos». Y cuando va de camino y duda de si el camino está limpio, que no mencione el Nombre del Cielo ni hable palabras de Torá. Y si hay algo que no está limpio tras él —como excremento, una carroña o agua de remojo—, ha de alejarse cuatro codos del lugar donde termina el olor, y por delante hasta donde alcanza la vista. La escrupulosidad en esto es de los caminos del temor del Cielo, pues está dicho (Malají 3:16): «para los que temen a Adonái y estiman su Nombre». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre lo escrito (Bemidbar 15:31): «"porque despreció la palabra de Adonái" —este es el que habla palabras de Torá en los callejones sucios». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Kohélet Rabá 1:7): «"da sabiduría a los sabios" —porque los sabios honran la Torá y se ocupan de ella con santidad; y si se hubiera dado a los necios, hablarían palabras de Torá en los callejones sucios».

Y hay, entre las advertencias que dependen de la lengua, algunas por las que se recibe azotes. Pues así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: por todas las advertencias de la Torá que son prohibición sin acción no se recibe azotes, salvo el que jura en falso y el que maldice a su compañero con el Nombre. Y el juramento en vano, aunque no conlleva muerte de bet din, su castigo es grave a manos del Cielo, más que el de muchas transgresiones que sí conllevan muerte de bet din, porque quien jura en falso profana el Nombre. Pues está dicho (Vayikrá 19:12): «y no juréis en mi Nombre en falso, y profanarás el Nombre de Adonái tu Dios». Y la profanación del Nombre, su castigo está por encima de todas las transgresiones; y no se escribió así sobre ninguna otra, salvo sobre el juramento falso y sobre la idolatría, pues está dicho (Vayikrá 20:3): «porque de su descendencia dio al Moléj, para contaminar mi Santuario y profanar mi santo Nombre». Y se dijo en las advertencias sobre la idolatría (Shemot 20:5): «no te postres ante ellos ni los sirvas, porque Yo soy Adonái tu Dios, Dios celoso». Quiere decir: que no perdonará el pecado de la idolatría del modo en que perdona las demás transgresiones. Como está escrito (Yirmeyahu 5:7): «¿por qué he de perdonarte? Tus hijos me abandonaron y juraron por lo que no es dios». Y así está escrito en las advertencias sobre el juramento falso (Shemot 20:7): «porque no absolverá Adonái al que tome su Nombre en vano». Y se escribió la advertencia del juramento falso tras la advertencia de la idolatría, por cuanto que en el juramento falso se halla, bajo sus alas, el pecado de la profanación del Nombre, bendito sea. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre lo escrito (Mishlé 30:8): «reísh (así está escrito, pleno con álef, y su sentido es la pobreza) y riqueza no me des [...], no sea que me sacie y reniegue y diga "¿quién es Adonái?", o no sea que empobrezca y robe y profane el Nombre de mi Dios» —la segunda es más grave que la primera—. Pues está dicho (Yejezkel 20:39): «y vosotros, casa de Israel [...], id cada uno a servir a sus ídolos, pero después, si no me escucháis, al menos mi santo Nombre no profanaréis más». Quiere decir: que el pecado de quien jura en falso en bet din es más grave que el castigo del que sirve idolatría en secreto, a causa de la profanación del Nombre. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: por todas las transgresiones de la Torá se cobra de él y de su familia, y aquí de él y de todo el mundo. Y si el bet din obliga al hombre a prestar un juramento, y él sabe que su boca ha hablado en vano, le está prohibido aceptar sobre sí el juramento diciendo «yo juraré» con el fin de atemorizar a su compañero, aunque no tenga en su corazón jurar de verdad, pues está dicho (Shemot 20:7): «no tomes». Y en su sentido se incluye: no aceptes jurar en vano. Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en la Mejilta. Y el Targum de (Shemot 23:1) «no alces rumor vano»: «no aceptes». Y está prohibido jurar en balde aun cuando se jure sobre la verdad, pues está dicho (Shemot 20:7): «no tomes el Nombre de Adonái tu Dios en vano», y su Targum: «en balde». Y asimismo, quien provoca que se haga jurar a su compañero en balde, grande es su pecado. Por ejemplo, si su compañero le debía una maná y él duplica su reclamo para que, por ley, sobre su reconocimiento parcial, aquel tenga que prestar el juramento de la Torá; o si reclama a su compañero en balde algo que no sabe, y le pide y le hace prestar el juramento de hesét. Y dijeron nuestros maestros que este hombre es llamado ladrón, porque roba el entendimiento de las criaturas. Y sobre él está dicho (Zejaryá 5:4): «la he hecho salir, dice Adonái de los ejércitos, y entrará en la casa del ladrón y en la casa del que jura en mi Nombre en falso, y pernoctará dentro de su casa y la consumirá, con sus maderas y sus piedras». Y quien sabe que, si jura, la gente sospechará de él por su juramento, debe abstenerse y contener su alma del juramento, por honor del Cielo, aun teniendo la verdad consigo.

«A Elohim no maldigas, ni a un príncipe de tu pueblo maldecirás» (Shemot 22:27). «No maldigas a un sordo» (Vayikrá 19:14). Se nos advierte con esto a que ningún hombre de Israel maldiga a otro con el Nombre ni con ninguno de los apelativos divinos. Y lo que se mencionó en la Torá —«a Elohim no maldigas», «ni a un príncipe» y «al sordo»— es porque viene a advertir que no se maldiga al juez cuando lo declare culpable en el juicio, ni al príncipe cuando lo castigue entregándolo a manos de su culpa. Y hubo que mencionar al sordo, no fueras a decir que no hay castigo en maldecirlo, ya que no oye ni le alcanza pesar por la maldición. Y al final de la parashá de Mishpatim se escribió «a Elohim no maldigas», para decir que no maldigas al juez que juzga conforme a estas leyes; pero al juez que no juzga conforme a la ley, a ese sí lo maldices. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: quien maldice a su compañero, o a sí mismo, con el Nombre, recibe azotes, y su castigo a manos del Cielo es muy grande. Pues está dicho (Devarim 28:58-59): «si no cuidas de cumplir todas las palabras de esta Torá [...], de temer el Nombre honrado y temible este, a Adonái tu Dios, entonces Adonái hará extraordinarias tus plagas [etc.]». Y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, el sentido de este versículo sobre quien maldice a su compañero, o a sí mismo, con el Nombre.

Y le está prohibido a uno decir: «que así lo salve HaShem, como es verdad esto» —siendo ello falso—, porque he aquí que se ha maldecido a sí mismo con el Nombre; pues de lo afirmativo se deduce lo negativo.

«Vino y bebida embriagante no bebas [...] y para instruir a los hijos de Israel» (Vayikrá 10:9), «y para distinguir entre lo sagrado y lo profano». Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: quien bebe un reviít de vino no mezclado con agua, que no dictamine halajá. Y si bebió más de un reviít, aunque lo haya mezclado, que no dictamine.

«Y no agraviéis cada uno a su prójimo» (Vayikrá 25:17). El versículo habla del agravio de palabra, como antes adelantamos. Y dijeron nuestros maestros: si era un baal teshuvá, no le diga «recuerda tus actos primeros»; si era hijo de conversos, no le diga «recuerda los actos de tus padres». Y esto es lo que está dicho (Shemot 22:20): «y al converso no agraviarás ni lo oprimirás». «No lo agraviarás» con palabras, «y no lo oprimirás» con dinero. En varios lugares advirtió la Torá sobre el agravio al converso, porque olvidó su pueblo y la casa de su padre y vino a cobijarse bajo las alas de la Shejiná. Como está dicho (Rut 2:11): «y dejaste a tu padre y a tu madre y la tierra de tu nacimiento, y fuiste a un pueblo que no conocías». Y está dicho (Rut 2:12): «y sea tu recompensa completa de parte de Adonái, Dios de Israel, bajo cuyas alas viniste a cobijarte». Parábola de un ciervo que llegó al rebaño, y allí se echa y pace con las ovejas; y se apiadó de él el dueño del rebaño, porque dejó una pradera anchurosa y se colocó en un lugar estrecho.

«No sigas a la mayoría para el mal» (Shemot 23:2). Se nos advierte con esto a no reforzar con palabras las manos de quienes cometen transgresión, y a no asociarse con quienes consienten la injusticia. Y en el sentido de lo que está dicho (Yeshayahu 8:12): «no llaméis conspiración a todo lo que este pueblo llama conspiración».

Y está prohibido asociarse con el malvado en los asuntos del mundo, pues está dicho (Divrei haYamim II 20:37): «por haberte asociado con Ajazyahu, Adonái ha quebrantado tus obras». Y está dicho (Mishlé 3:31): «no envidies al hombre violento ni escojas ninguno de sus caminos». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el Avot de Rabí Natán: no seas compañero del malvado ni siquiera para un asunto de mitzvá. Muchos son los caminos de muerte que se hallan en la compañía de los malvados. Y ya hemos hablado de este pecado y de la gravedad de su castigo.

«Y ante el ciego no pongas tropiezo» (Vayikrá 19:14). Se nos advierte con esto a no instruir a los hijos de Israel de forma contraria a la ley y a la halajá. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: sed ponderados en el juicio. Y los precipitados de corazón para entender y dictaminar no salvarán sus almas de poner tropiezo ante el ciego, y su pecado es muy grave. Como está dicho (Tehilim 82:5): «no saben ni entienden, en la oscuridad andan; se tambalean todos los cimientos de la tierra». Y dijeron también: sé cuidadoso en el estudio, porque el error del estudio equivale a intención deliberada. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Sotá 22a): «"porque a muchos hizo caer muertos" (Mishlé 7:26) —este es el discípulo que no ha llegado a dictaminar y dictamina; "y numerosos son todos sus matados" —este es el discípulo que ha llegado a dictaminar y no dictamina».

Se nos advierte además, de este versículo, a dar un consejo honesto a quien se aconseje con nosotros, y a no hacerle tropezar con un consejo insensato; y que nadie aconseje a su compañero según su propio interés.

Y está obligado el hombre a idear pensamientos para ofrecer a su compañero consejos honestos y provechosos. Y este es uno de los fundamentos de los caminos de la guemilut jasadim, pues está dicho (Mishlé 27:9): «ungüento y perfume alegran el corazón, y la dulzura del compañero proviene del consejo del alma».

«No andes con chismes entre tu pueblo» (Vayikrá 19:16). Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que en esta advertencia se incluye no difundir mala fama sobre un hombre de nuestro pueblo. Y su castigo es grave a manos del Cielo, como se explicará en el grado de los reos de muerte. Y dijeron también nuestros maestros, de bendita memoria: «no andes con chismes entre tu pueblo» es una advertencia al juez, para que no sea blando con uno y duro con el otro.

«Y el nombre de dioses ajenos no mencionéis» (Shemot 23:13). Que nadie diga a su compañero: «espérame junto a tal ídolo».

«No les otorgues gracia» (Devarim 7:2). Explicaron nuestros maestros, de bendita memoria: no les concedas gracia en tu estima, que está prohibido a una persona decir «qué hermoso es este gentil». Explicaron también: que no se les dé un regalo gratuito.

«Y no sea como Kóraj y como su facción» (Bemidbar 17:5). Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Sanhedrín 110a): todo el que mantiene una disputa transgrede una prohibición, pues está dicho «y no sea como Kóraj y como su facción». Y está permitido contar lashón hará sobre los cabecillas de la disputa, pues está dicho (Melajim I 1:26): «pero a mí, tu siervo, y a Tsadok el cohen [...] no llamó».

Quien no se opone en disputa a los que se plantan en un camino no bueno y arrastran el pecado, resulta castigado por sus crímenes, por todos sus pecados, y transgrede una prohibición, pues está dicho (Vayikrá 19:17): «y no cargues sobre él pecado». Y está dicho (Hoshea 10:9): «desde los días de Guibá pecaste, Israel; allí se plantaron; no los alcanzó en Guibá la guerra contra los hijos de la iniquidad». Su explicación: si esta generación se hubiera plantado firme, no la habría alcanzado en Guibá la guerra para extirpar el mal, como sí alcanzó la guerra a los hijos de aquella generación. «Allí se plantaron» equivale a «si allí se plantaron»; y así «y abandonó a su padre» equivale a «y si abandonó». Quiere decir: del tipo del pecado de Guibá era su pecado; pero ellos fueron mejores que aquellos, porque se congregaron y se alzaron por sus almas para extirpar el mal. Y está dicho (Shofetim 5:23): «maldecid a Meroz, dijo el ángel de Adonái; maldecid, maldecid a sus habitantes, porque no vinieron en auxilio de Adonái, en auxilio de Adonái entre los valientes». Y está dicho (Devarim 1:17): «no temáis ante ningún hombre». Y todo el que es de HaShem, que entregue su alma por la santificación de HaShem. Pues está dicho (Shemot 32:26): «"¡quien sea de Adonái, a mí!", y se reunieron junto a él todos los hijos de Leví». Y está dicho (Bemidbar 25:7): «y vio Pinjás [...] y tomó una lanza en su mano». Y es obligación de todo temeroso —cuánto más de un amante de corazón puro— despertar el celo cuando vea que la mano de los ministros y los oficiales está en la traición. Y dijeron nuestros maestros: toda brecha que no viene de los grandes no es verdadera brecha, pues está dicho (Ezra 9:2): «y la mano de los ministros y los oficiales fue en esta traición la primera».

«Y sobre vuestros hermanos, los hijos de Israel, ningún hombre dominará a su hermano con rigor» (Vayikrá 25:46). Que un hombre no se sirva de sus compañeros como esclavos. Y si su temor está sobre ellos, o ellos se avergüenzan de desobedecer su palabra, que no les ordene hacer cosa pequeña ni grande, salvo por su propia voluntad y para provecho de ellos; ni siquiera calentar una jarra de agua, o salir en una diligencia a la calle de la ciudad a comprar hasta una hogaza de pan. Pero a un hombre que no se comporta con rectitud, está permitido ordenarle todo lo que uno quiera.

«No profanéis mi santo Nombre» (Vayikrá 22:32). Este es de los reos de karet, como se explicará. Y sabe que la pérdida y la perdición que se hallan en las almas del común de la gente no son sino por lo que sale de los labios de la lengua. Porque mencionan el Nombre del Cielo en vano, y también lo mencionan sin temor. Y sobre este asunto explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, lo escrito (Yeshayahu 1:3): «Israel no conoce». Tampoco son escrupulosos con la limpieza del lugar ni con la limpieza de las manos. Y los sabios de Israel excomulgaban y anatematizaban a quien sacaba el Nombre del Cielo en vano, y sospechaban de él respecto al juramento; y dijeron: quien oye de su compañero que menciona el Nombre del Cielo en vano, debe excomulgarlo; y si no lo excomulgó, él mismo quedará en excomunión.

Y a causa de que hay personas que no cuidan su lengua respecto al honor de los talmidei jajamim —sea en su presencia, sea en su ausencia—, se vuelven apikorsim que no tienen parte en el mundo venidero. Y asimismo, la perdición de las cuatro categorías, ¿acaso no es por el pecado de su boca, la palabra de sus labios? Todo, como se explicará en esta Puerta. Por eso está escrito (Mishlé 18:21): «muerte y vida en poder de la lengua».

Y reflexiona y mira el pecado de la lengua y la gravedad de su crimen. Pues quien maldice a su padre y a su madre, su castigo es más grave que el del que los golpea. Porque la sentencia del que maldice es la lapidación, que es la más grave de las muertes de bet din; y la del que golpea, su sentencia es el estrangulamiento.

Y también muchos tropiezan y quedan atrapados al profanar los sentidos honorables: el sentido de la vista y el sentido del oído. Se dijo sobre el sentido de la vista (Bemidbar 15:39): «y no exploréis en pos de vuestro corazón y en pos de vuestros ojos». Se nos advierte con esto a que el hombre no mire a una mujer casada ni a las demás relaciones prohibidas, no sea que quede atrapado en ellas.

Y de las transgresiones que dependen del sentido de la vista: la altivez de ojos. Pues es un efecto (es decir, es término de causa y motivo, y quiere decir que la soberbia es la causa de la altivez de ojos) de la soberbia, pues está dicho (Tehilim 101:5): «al altivo de ojos y de corazón ensanchado, a ese no puedo soportar».

Y de las palabras de nuestros maestros sobre el sentido del oído: que el hombre no haga oír a sus oídos palabras vanas, que son las primeras en quemar a los miembros. Y sobre quien presta oído a toda boca que habla vileza está dicho (Mishlé 22:14): «fosa profunda es la boca de las extrañas». Pongan atención a todo esto los temerosos de Elohim y los baalei teshuvá, para salvar sus almas de la mano de la llama. Y ya te adelantamos palabras importantes sobre este asunto en las Puertas de las Vallas de la Cautela.

De las advertencias que dependen del cerrar la mano y del que se abstiene de actuar: «no cierres tu mano a tu hermano necesitado [...]; guárdate, no sea que haya en tu corazón un pensamiento vil, diciendo: "se acerca el año séptimo, el año de la shemitá", y tu ojo sea malo con tu hermano necesitado y no le des» (Devarim 15:7-9). Aprendemos de esto que quien se abstiene de prestar al pobre transgrede dos prohibiciones, que son «guárdate» y «no sea». Y aun cuando se acerque el año séptimo, se nos advierte que no dejemos de prestar por temor a lo de la shemitá, ni siquiera en un tiempo en que no se perdería su deuda, porque grande es el pecado del que cierra su mano para no prestar. Y por la magnitud del pecado, la Escritura llamó «cosa vil» al pensamiento del mezquino que no presta. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo el que aparta sus ojos de la tzedaká es como si sirviera idolatría. Aquí está escrito «no sea que haya en tu corazón un pensamiento vil», y allí está escrito (ídem 13:14): «salieron hombres, hijos de belial, de en medio de ti». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que el mezquino es llamado belial. Y así está escrito (Shemuel I 25:25): «a este hombre belial, a Naval» —porque era mezquino, ya que dijo a los siervos de David (Shemuel I 25:11): «¿y he de tomar mi pan, mi agua y mi carne [...]?». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Shabat 63a): más grande es quien presta al pobre que quien hace tzedaká.

«No defraudes a tu prójimo» (Vayikrá 19:13). Y dijo David, la paz sea con él (Tehilim 37:21): «el malvado toma prestado y no paga». (Vayikrá 19:13): «no pernocte contigo el salario del jornalero hasta la mañana». (Devarim 24:15): «en su día le darás su salario, y no se pondrá sobre él el sol». Y dijeron nuestros maestros (Bavá Metsiá 110b): el jornalero de día cobra toda la noche, y el jornalero de noche cobra todo el día; tanto el alquiler del animal como el salario del hombre como el alquiler de los utensilios: se transgrede sobre ellos «no pernoctará». El trabajo por contrato a destajo también transgrede sobre él «no pernoctará».

«No pernocte su cadáver sobre el madero» (Devarim 21:23). Quien deja pernoctar a su muerto sin enterrar transgrede una prohibición, salvo si lo deja pernoctar para honrarlo.

«No podrás desentenderte» (Devarim 22:3). Se nos advierte con esto a no ser negligentes en salvar el dinero de nuestros compañeros, tanto muebles como inmuebles, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (ídem): «y así harás con toda cosa perdida de tu hermano» —para incluir la pérdida de bienes raíces—. Por ejemplo, si hubiera aguas que inundan y llegan allí, está obligado a levantar un dique frente a ellas. Con más razón se nos advierte a esforzarnos en salvar a nuestro compañero y a idear planes para ayudarlos en el momento de su angustia. Y así está escrito (Vayikrá 19:16): «no te quedes inactivo sobre la sangre de tu prójimo». Y dijo Shlomó (Mishlé 24:10): «si te muestras flojo en el día de la angustia, escasa es tu fuerza». Su explicación: si tienes fuerza para salvar con un consejo o con un esfuerzo, y muestras que no tienes capacidad, se acortará tu fuerza —medida por medida—. Y está dicho a continuación (Mishlé 24:12): «si dices "he aquí, no lo supimos", ¿acaso el que pesa los corazones no lo entiende, y el que guarda tu alma no lo sabe, y devolverá al hombre según su obra?». He aquí que el abstenerse de salvar y de idear planes para el auxilio, Hakadosh Baruj Hu se lo cuenta como su propia obra.

Y es bueno y muy conveniente que en cada ciudad haya, entre el pueblo, voluntarios de entre los sensatos, dispuestos y preparados para toda obra de salvación, cuando un hombre o una mujer de Israel se hallen en angustia. Pues he aquí que estamos obligados a afanarnos por el buey de nuestros hermanos, o por su cordero descarriados, para tenerlos con nosotros hasta que nuestro hermano los reclame; cuánto más a dispensar honor y grandeza a las personas mismas. Y así está escrito (Yeshayahu 58:7): «y a los pobres errantes lleva a casa».

«Reprender, reprenderás a tu prójimo, y no cargues sobre él pecado» (Vayikrá 19:17). Se nos advierte con esto a no cargar con pecado por el pecado de nuestro compañero al abstenernos de reprenderlo. Y si un hombre peca, al descubrirse su pecado, toda la comunidad será castigada por él si no lo reprenden con la vara de su amonestación. Y así está escrito (Yehoshúa 22:20): «¿acaso Aján hijo de Zéraj no cometió traición en el jérem, y sobre toda la comunidad de Israel hubo ira? ¡y él era un solo hombre, y no pereció solo en su pecado!». Y está dicho (Devarim 29:28): «y lo revelado es para nosotros y para nuestros hijos por siempre». E incluso las naciones del mundo dijeron (Yoná 1:7): «y sepamos por causa de quién ha venido este mal sobre nosotros»; cuánto más Israel, que son responsables unos por otros.

Y para librarse de este castigo, es conveniente elegir hombres de verdad y ver, de entre todo el pueblo, hombres de valía, y ponerlos como cabezas de supervisión sobre cada mercado y cada explanada de sus moradas, para vigilar a sus vecinos, reprenderlos por toda cosa de crimen y extirpar el mal.

«Cuando hagas un voto a Adonái tu Dios, no tardes en cumplirlo» (Devarim 23:22). He aquí que hay castigo en demorar los votos y las tzedakot, aunque después los pague. Y si uno hace voto de dar tzedaká a los pobres, está obligado a pagarlo de inmediato. Y si por olvido le ocurre demorar los votos, también por eso será castigado; porque, sabiendo que el olvido es frecuente en el hombre, debía recordar sus votos y tenerlos siempre presentes en su corazón para no olvidarlos. Como está dicho (Mishlé 20:25): «es una trampa para el hombre decir a la ligera "consagrado", y después de los votos reflexionar». Por eso su castigo es grave por su negligencia, pues está dicho (Kohélet 5:5): «no dejes que tu boca haga pecar a tu carne, y no digas ante el ángel que fue un descuido; ¿por qué habría de airarse Elohim por tu voz y arruinar la obra de tus manos?». Su explicación: «no dejes que tu boca haga pecar [...]» —¿por qué hacer voto si no eres cuidadoso con tu voto y traes sobre ti culpa?—. Y ya adelantamos a explicar este versículo en las Puertas de las Vallas de la Cautela. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: por el pecado de los votos mueren los hijos, pues está dicho «y arruinará la obra de tus manos». Se explica además el versículo sobre el asunto del lashón hará: que será castigado por la negligencia en ello, aunque no haya tenido intención de menospreciar a su compañero. Y he aquí que se nos ordenó no hacer votos, pues está dicho (Devarim 23:23): «y si te abstienes de hacer votos, no habrá en ti pecado». Y nuestros maestros expusieron de esto que, si haces voto, habrá en ti pecado; porque el voto es un tropiezo ante el que lo hace, no sea que profane su palabra o demore en pagar. Pero el justo se compadece y da sin hacer voto, salvo cuando clame desde la estrechez, pues entonces sí hará un voto. Como está escrito (Bereshit 28:20): «e hizo Yaakov un voto, diciendo [...]». Y asimismo, cuando se reúnan las cabezas del pueblo juntas, las tribus de Israel, harán votos para fortalecer las manos débiles.

El quinto grado: el precepto negativo que conlleva un acto (lav she'yesh bo ma'asé). Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: por un precepto negativo que conlleva un acto se recibe flagelación, y los azotes son cuarenta menos uno. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que los azotes equivalen a la muerte. Dijeron también: a quien fue flagelado y reincidió, lo confinan en una celda. Y es deber de los amonestadores examinar las conductas del pueblo, indagar y saber en qué tropiezan, y advertírselo. Porque hay muchas prohibiciones en las que, aun guardando una parte, descuidan otra. Tal es la prohibición de trabajar en Shabat: guardan el Shabat de profanarlo en la mayoría de las cosas, pero hay labores de las que parte del pueblo no se cuida, por no serles conocidas; y su yerro pernocta con ellos, por cuanto no pernoctan entre los sabios ni buscan la Torá de su boca. Por eso quebrantaron enseñanzas y fueron castigados, como está dicho: «Si se otorga clemencia al malvado, no aprende justicia» (Yeshayahu 26:10). Y hay transgresores que caen en ellas porque no fueron habituados en su juventud, en casa de su padre, a cuidarse de ellas; heredaron [tales hábitos] de sus padres y no escuchan la voz de los maestros; y estos obran con premeditación.

Y así también todo el pueblo se cuida de la sangre vital (dam hanéfesh) y de la sangre que rezuma (dam hatamtzit), pero algunos no cuidan la debida salazón (melijá) que extrae del todo la sangre de la carne conforme a la ley. Y muchísimas cosas semejantes ocurren por ignorancia, sin que haya quien amoneste, como está dicho: «Sin visión profética el pueblo se desenfrena» (Mishlé 29:18).

Y hay prohibiciones cuyo fondo mismo parte del vulgo no guarda, como el daño y el golpe: quien golpea a su prójimo transgrede dos preceptos negativos, pues está dicho: «Cuarenta le hará dar, no añadirá, no sea que añada» (Devarim 25:3). Y muchos transgreden estos preceptos al golpear a sus mujeres. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo el que alza la mano contra su prójimo, aun sin llegar a golpearlo, es llamado malvado, pues está dicho: «Y dijo al malvado: ¿por qué golpeas a tu prójimo?» (Shemot 2:13) —no dice «por qué golpeaste», sino «golpeas». E Iyov dijo: «Si alcé mi mano contra el huérfano» (Iyov 31:21). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que Rav Huná cortó la mano de un hombre que golpeaba, y dijo: «Y el brazo alzado será quebrado» (Iyov 38:15).

Y asimismo en la destrucción de la barba, como está dicho: «Y no destruirás la punta de tu barba» (Vayikrá 19:27). Los pecadores dejan apenas un hilo de vello, y ni siquiera sabemos ya dónde quedó el arranque de las peot; son hijos que destruyen la raíz misma de la peá. Y redondear la peá de la cabeza está prohibido incluso con tijeras que corten al ras, como navaja.

Y hay hombres que no se cuidan del vestido de mezcla prohibida, el shaatnez: cosen una prenda de lana con hilo de lino, o hacen de una tela de lino un ribete para una prenda de lana.

«Ningún hombre se allegará a ninguna parienta de su carne» (Vayikrá 18:6). Todo acercamiento carnal está prohibido, como tocar las manos de una mujer casada. Y su interpretación es: «para descubrir desnudez», pues el acercamiento lleva a la desnudez. Y si dijeras en tu corazón: ¿dónde se halla en la Escritura que la Torá haya puesto una valla —que prohibiera el mero contacto de una mano con otra como resguardo ante la transgresión?—, te responderemos: mira, en el precepto del nazir, cuya nezirut tiene por raíz que no beba y olvide lo prescrito, o que un espíritu de lujuria lo extravíe, la Torá le prohibió todo cuanto se hace de la vid del vino; y todo ello como valla para alejarlo del beber vino. Así lo dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el Midrash.

«Y ante el ciego no pondrás tropiezo» (Vayikrá 19:14). Dijeron nuestros maestros que en esto se nos advirtió no golpear a un hijo mayor, no sea que se convierta en obstáculo y tropiezo para que peque con su lengua y deshonre a su padre. Y asimismo se nos advirtió no propiciar tropiezo alguno de pecado a un judío, y tampoco al gentil: que no dé una copa de vino a un nazir, ni un miembro de un animal vivo a los hijos de Noaj; que tampoco le alcance aquello que le está prohibido, ni lo haga tropezar en ninguna de las cosas que se advirtieron a los hijos de Noaj.

«No destruirás sus árboles alzando contra ellos el hacha» (Devarim 20:19). En esto se nos advirtió no talar ningún árbol frutal, ni aun para levantar con él un asedio, mientras se hallen árboles silvestres bastantes para lo que se necesita. Y asimismo se nos advirtió no dilapidar dinero en vano, ni siquiera el valor de una prutá. Y dijeron nuestros maestros: quien rasga sus vestiduras por su muerto más de lo debido, recibe azotes; y con mayor razón quien rompe utensilios en su ira, pues obró dos males: destruyó bienes y dio rienda a su cólera para transgredir las palabras de la Torá; porque desde ese momento tiene una guerra con la inclinación de la ira, que lo lleva a transgredir su ley, según lo escrito: «Y el iracundo abunda en transgresión» (Mishlé 29:22). Y ya te adelantamos lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: si ves a un hombre que rompe un utensilio en su ira, sea a tus ojos como quien rinde culto a la idolatría, pues así procede la inclinación al mal: hoy le dice «haz esto», y mañana le dice «rinde culto a otros dioses». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: que no derrame uno el agua de su cisterna cuando otros la necesitan. Con mayor razón se nos advirtió no dañar el cuerpo exponiéndolo a peligros, ni mortificarlo consumiéndolo en vano con ayunos, por causa de su pena y su ira; ni hacer duelo por su muerto más de lo debido. Pero de quien se lamenta y hace duelo por sus culpas se dijo: «Sus caminos he visto, y lo sanaré, y lo guiaré, y le daré consuelos, a él y a sus dolientes» (Yeshayahu 57:18). Y está dicho: «Y ciertamente vuestra sangre, de vuestras almas, demandaré» (Bereshit 9:5), y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «de vuestra propia mano demandaré vuestra sangre».

«Tres años os será vedado (arelim); no se comerá» (Vayikrá 19:23). La orlá rige también fuera de la Tierra [de Israel], y está prohibida en cuanto a provecho. Y todo aquello que está prohibido en cuanto a provecho, está prohibido darlo como regalo a un gentil. Por eso hubo de venir la Escritura a permitir dar la nevelá al gentil, para hacer saber que sí está permitida en cuanto a provecho, como está dicho: «No comeréis ninguna nevelá; al forastero que está en tus puertas la darás, y la comerá» (Devarim 14:21). Y quien da a un gentil orlá, o jametz en Pésaj, o carne cocida con leche, recibe azotes; y lo mismo si pone algo de ello ante un perro cuyo sustento está a su cargo. El precepto de la orlá y del kilei hakérem, tanto en la Tierra como fuera de ella, es quemarlos al fuego. Y si un gentil tiene un árbol en años de orlá, le está prohibido a un judío recoger de él frutos para el gentil, aun gratuitamente, porque obtiene provecho en ello: que el gentil le quede agradecido. Y asimismo le está prohibido a un judío servir de beber a un gentil del vino del propio gentil, sea por paga, sea gratis. Y el viñedo de cuarto año (kérem revai) está prohibido en cuanto a provecho sin redención (pidyón), y no se lo redime hasta que sus frutos lleguen a la sazón de los diezmos (maasrot). ¿Y cuándo es la sazón de los diezmos? Desde que sus frutos maduran, según lo que enseñaron nuestros maestros, de bendita memoria: ¿desde cuándo los frutos quedan obligados en el maaser?

«Por eso no comen los hijos de Israel el guid hanashé» (Bereshit 32:33). El guid hanashé está prohibido en cuanto a provecho, y está prohibido darlo a su esclavo o a su esclava gentiles; y está prohibido enviar un muslo a un gentil con el guid hanashé dentro. (Así lo trajo el Rosh, al comienzo del capítulo Guid haNashé, en la sugya de «una persona envía un muslo a un gentil», en nombre de nuestro maestro el autor. Pero no fijamos la halajá como él en esto, sino conforme a la opinión del Rambam y demás decisores: que el guid hanashé está permitido en cuanto a provecho, y que uno puede enviar un muslo a un gentil con el guid hanashé dentro. Así se explica en el Tur y en el Shulján Aruj, Yoré Deá, siman 65.)

«No robaréis, no negaréis, no mentiréis» (Vayikrá 19:11). Dijeron nuestros maestros: «No robaréis» ni siquiera con intención de fastidiar; que no diga uno: robaré tal objeto de fulano para que se aflija y se reconvenga a sí mismo (del lenguaje de «y os reconveniréis a vosotros mismos», Yejezkel 36) y cuide mejor sus enseres, y luego se lo devolveré. Y asimismo está prohibido tomar un objeto de casa del prójimo a hurtadillas para usarlo y devolverlo. Y que no robe uno lo suyo propio de manos del ladrón, para no parecer él mismo un ladrón.

«No practicaréis agüeros ni adivinación» (Vayikrá 19:26). «No practicaréis agüeros», como los que agüeran por la comadreja y por las aves: se le cayó el pan de la boca, o un ciervo le cruzó el camino, y dice que es señal de que su empresa no prosperará, y por eso se aparta del camino; y cosas semejantes. Que no vaya uno tras los agüeros, ni para hacer algo ni para abstenerse de hacerlo. «Ni adivinación» (te'onenu): del lenguaje de tiempos y horas, el que dice que tal día es propicio para comenzar una labor, o que tal hora es adversa para salir. Y no se ha de escuchar a los que escrutan los cielos, sino que tu corazón confíe en Adonái, Dios de los cielos y Dios de la tierra. Por eso se escribió sobre este asunto: «Íntegro serás con Adonái tu Dios» (Devarim 18:13). De aquí aprendimos que a los adivinos y agoreros les falta la confianza [en Dios], y que aquellas prácticas corruptas son obra de la tierra de Kena’an, como está dicho: «Porque esas naciones que tú vas a desposeer escuchan a agoreros y adivinos; mas a ti no te lo ha permitido Adonái tu Dios» (Devarim 18:14).

«No haréis injusticia en el juicio» (Vayikrá 19:15). Y he aquí que dice después: «No favorecerás al pobre ni honrarás al grande; con justicia juzgarás a tu prójimo». ¿Y qué es el «juicio» mencionado al principio del versículo? Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: es la medida, el peso y la mesura. Enseña que quien mide es llamado juez, y que si falsea la medida es como quien pervierte el juicio, y se lo llama injusto, abominable, anatema y repugnancia; y causa, como quien tuerce el juicio, cinco cosas: contamina la tierra, profana el Nombre, aleja la Shejiná, hace caer al pueblo por la espada y lo destierra de su tierra. «En la medida»: esta es la medida de superficie. «En el peso»: en su sentido literal. «Y en la mesura»: es la medida de líquidos y de áridos. «Piedras justas» son las pesas con que se pesa. La eifá es la medida de áridos; el hin, la de líquidos. «Yo soy Adonái vuestro Dios que os saqué...»: Yo, que distinguí en Mitsraim entre la gota del primogénito y la que no era de primogénito, soy fiel para cobrar cuentas a quien esconde sus pesas en la sal para engañar a las gentes que no las reconocen.

«No serás con él como un acreedor» (Shemot 22:24). En esto se nos advirtió no atormentar al deudor: que no pase el prestamista ante él sabiendo que no tiene con qué pagar, pues lo agobia y le abate el ánimo con ello. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: es como si lo juzgara con dos juicios, pues está dicho: «Hiciste cabalgar a un hombre sobre nuestra cabeza; pasamos por el fuego y por el agua» (Tehilim 66:12). Y conviene revestirse de celo para reprender a los que se ensañan, en nuestro pueblo, en algunos lugares, encadenando al deudor con grilletes, aun cuando no le sea posible pagar.

«No le impondréis interés» (Shemot 22:24). Es una advertencia a los testigos, pues el prestamista, el prestatario y los testigos transgreden un precepto negativo. Por eso dijo «No impondréis», en plural, tras haber dicho «No serás con él como un acreedor», porque es una advertencia a los testigos.

«Ningún defecto habrá en él» (Vayikrá 22:21). En esto se nos advirtió no infligir un defecto a un bejor, aun en estos tiempos.

«No ararás con buey y asno juntos» (Devarim 22:10). En esto se nos advirtió no arar ni trillar con dos especies distintas cuando están uncidas juntas por el yugo o por una cuerda. Y otro tanto vale para no conducirlas [juntas]. Y si mencionó el arar, fue porque la Escritura habló de lo habitual; incluso conducirlas [juntas] con la voz está prohibido. Y dos mulas, una nacida de yegua y otra de asna, son dos especies distintas, y está prohibido conducirlas juntas. Y está prohibido conducir la mula con el caballo o con el asno: «A tu animal no cruzarás con especie diversa (kilayim)» (Vayikrá 19:19). A una mula que reclama macho no se le monta ni caballo ni asno, sino solo un mulo que sea de su especie, es decir, cuando la mula y el mulo tienen madres iguales, ambos hijos de yegua o de asna.

«Y piedra figurada no pondréis en vuestra tierra» (Vayikrá 26:1). En esto se nos advirtió no prosternarse sobre un pavimento de piedra en la sinagoga ni en ningún lugar, salvo en el Beit haMikdash.

«No hagáis abominables vuestras almas» (Vayikrá 11:43). En esto se nos advirtió no comer las cosas que repugnan al alma: que no coma uno un pez o una langosta antes de que muera, y que no beba del cuerno de los sangradores. Y quien retiene sus necesidades transgrede por «no hagáis abominables vuestras almas».

«No profanes a tu hija haciéndola prostituir, para que no se prostituya la tierra y se llene la tierra de infamia» (Vayikrá 19:29). Explicaron nuestros maestros que este versículo vino a advertir que no entregue un hombre a su hija soltera a una unión que no sea con miras al kidushín. «Para que no se prostituya la tierra»: pues, si obras así, la tierra fornica y da sus frutos en otro lugar, y no en la vuestra. Y así dice: «Y se retuvieron las lluvias, y la lluvia tardía no hubo; mas frente de mujer ramera tuviste» (Yirmeya 3:3). Y no se permitieron concubinas sin ketubá ni kidushín, salvo al rey, cuyo temor pesa sobre las gentes, de modo que ningún otro se allegue a ella; por eso la exclusividad del rey sobre la concubina es como un vínculo matrimonial. Y tras haberse permitido las concubinas al rey, decretaron nuestros maestros que la novia sin la berajá [nupcial] quede vedada a su marido como una nidá.

Ya has visto, pues, el castigo de quien reserva para sí a una soltera para fornicar, pues se dijo sobre esto: «para que no se prostituya la tierra y se llene la tierra de infamia». Y quien se llega a una soltera una sola vez, de manera ocasional, recibe azotes de rebeldía de origen rabínico (makat mardut); aparte del grave y funesto tropiezo que hallan quienes se llegan a la soltera: pues ella se avergüenza de sumergirse en las aguas de un río o en una alberca para purificarse de la impureza de su nidá, no sea que se divulgue el rumor de su fornicación. Por eso permanece en su nidá: «su impureza está en sus faldas, no recordó su fin». Dijeron además nuestros maestros (Sanhedrín 76a): «No profanes a tu hija haciéndola prostituir» —esto es una advertencia de que no case un hombre a su hija con un anciano.

«No comeréis ninguna nevelá» (Devarim 14:21). Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo lo que quedó descalificado en su degüello es nevelá. Y a los amonestadores les será grato amonestar al pueblo sobre esto: que sean cuidadosos en la ley de la shejitá y sus pormenores, para cumplir cabalmente sus reglas, y que elijan, conforme a todas ellas, un shojet temeroso del pecado, porque de él dependen muchos del pueblo de Israel en el precepto del degüello y del examen (bediká). Y bien es verdad que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que la mayoría de los que se dedican a la shejitá son expertos; pero hay lugares donde, por descuido y sin quien amoneste, se hallan muchos del pueblo que se dedican al degüello sin ser diestros con destreza. Y aún vimos en algunos de ellos algo escandaloso: que muchos de los expertos han alejado su corazón del temor del pecado. Y quien no es temeroso, su corazón no sabrá afinar en el examen del cuchillo, pues se requiere concentrar el corazón en extremo en ese examen. ¿No ves que uno examina dos y tres veces y no advierte una mella diminuta, y luego la halla, porque a la postre concentró su corazón? Pues la agudeza del sentido del tacto va según la atención del corazón. Aparte de que un hombre sin temor será negligente en el examen de los simanim y de las demás vías y aspectos, cosas todas patentes ante quienes conocen la ley y el juicio.

«Y soborno no tomarás» (Shemot 23:8). Ni aun para absolver al inocente y condenar al culpable, y aunque las dos partes en litigio hayan acordado darle una paga en común. Así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: quien cobra paga por juzgar, sus juicios son nulos. Pero está permitido darle compensación por la pérdida que sufra al ser apartado de sus ocupaciones, si la pérdida es evidente, fija y conocida por la gente, con tal de que ninguna de las partes le dé por la compensación más que la otra.

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Y soborno no tomarás», ni siquiera soborno de palabras. Que si una de las partes le dirige palabras de lisonja, aparte su corazón de ese juicio. Y si le trajo un obsequio al venir a litigar ante él, no lo tome de su mano. Y si el otro se le adelantó pasándole un presente por delante y él aceptó su presente, ya queda ese juez descalificado para juzgarlo.

«Ninguna labor se hará en ellos, salvo lo que ha de comer toda alma...» (Shemot 12:16). Dijeron nuestros maestros: dado que se permitió el traslado [de cosas] para la necesidad de comer en Yom Tov, se permitió también lo que no es para comer, con tal de que sea para la necesidad del día. Como dijeron: se saca el Séfer Torá al dominio público en Yom Tov para leer en él ese día. Pero está prohibido sacar algo para necesidad de día laborable; solo para necesidad del Yom Tov. Y muchos del pueblo pecan al sacar la llave de su arca al dominio público en Yom Tov, aun cuando en el arca no haya nada de comer para ese día.

«No vestirá el varón ropa de mujer» (Devarim 22:5). Es una advertencia para quien se depila el vello de las axilas y del pubis.

«No pondrás sangre en tu casa» (Devarim 22:8). Es una advertencia para quien mantiene un perro peligroso dentro de su casa, o una escalera desvencijada dentro de su casa.

«No trabajarás con el primogénito de tu buey ni esquilarás el primogénito de tu rebaño» (Devarim 15:19). El bejor rige tanto en la Tierra como fuera de ella. Y un bejor que se mezcló entre cien o entre mil, los prohíbe a todos en cuanto a provecho.

«No haréis así a Adonái vuestro Dios» (Devarim 12:4). Es una advertencia para quien borra el Nombre.

«Y en sus estatutos no andaréis» (Vayikrá 18:3). En esto se nos advirtió alejar todos los usos del emorí, entre ellos los ensalmos y los amuletos que no provienen de un perito en la curación.

«Y pan, ni grano tostado, ni espiga fresca comeréis hasta este mismo día» (Vayikrá 23:14). El grano nuevo (jadash) está prohibido por la Torá también fuera de la Tierra.

Hemos escrito parte de las cosas en que yerran muchos por ignorancia, pues no se les descubrió el oído sobre ellas; y parte de las cosas que saben prohibidas mas cuya gravedad desconocen. Y las recordamos para que el pueblo que en ellas yerra no persista. «Oiga el sabio y aumente su saber» para advertir al pueblo sobre cosas semejantes que le acontezcan. Y los entendidos harán memoria, y como el resplandor del firmamento resplandecerán.

El sexto grado: la muerte a manos del Cielo (mitá bidei shamáyim). La diferencia entre la muerte [a manos del Cielo] y el karet es esta: en la pena de muerte, la obligación recae sobre él y no sobre su descendencia; en la pena de karet, él y su descendencia son cortados. Con todo, dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que en cierto aspecto la gravedad de la muerte a manos del Cielo supera a la del karet: pues aquel que es reo de muerte a manos del Cielo, la muerte sube por sus ventanas, y los animales de su ganado mueren: su vaca pace en el prado y muere, su gallina picotea en el basural y muere, y la muerte se le adhiere hasta consumirlo.

Y los reos de muerte a manos del Cielo están ordenados en parte en la Mishná: como quien come el tével, que es el grano que no fue arreglado apartando de él la terumá y los maasrot —y este precepto rige en la Tierra de Israel—; o como el cohen impuro que comió terumá pura, y el ajeno [no cohen] que comió terumá.

Y hay entre ellos [casos] que nuestros maestros, de bendita memoria, explicaron en la Guemará y en los midrashim, y la mayoría pueden aprenderse del versículo. Tal es quien aflige a la viuda y al huérfano, pues está dicho: «A la viuda y al huérfano no afligiréis. Si llegas a afligirlo... se encenderá mi ira» (Shemot 22:21-23). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «lo mismo el que clama que el que no clama», es decir: que el que aflige a la viuda y al huérfano es castigado, clame o no clame el afligido bajo su mano; solo que se apresuran a cobrarle cuando el huérfano clama a HaShem.

Y quien despoja al pobre, pues está dicho: «No despojes al pobre porque es pobre... porque Adonái defenderá su causa y despojará la vida a quienes los despojan» (Mishlé 22:22-23). Ya lo explicamos en el tercer grado. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Bava Kama 119a), que quien despoja al pobre es como si le quitara el alma, pues está dicho: «Tales son las sendas de todo el que codicia ganancia; ella quita la vida de sus dueños» (Mishlé 1:19). A veces le arrebata su sustento aun robándole menos del valor de una prutá; por eso a ese hombre se le imputa sangre: sangre derramó si le robó el valor de una prutá.

Y quien difama, pues está dicho: «Y murieron los hombres que sacaron mala fama de la tierra, en la plaga, ante Adonái» (Bamidbar 14:37). Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Arajín 15a): si quien difamó a la tierra fue castigado con la muerte, quien difama a un judío, obligado en la Torá y en las mitzvot, cuánto más. Y está dicho: «Y lo multarán en cien piezas de plata, que dará al padre de la joven, porque sacó mala fama...» (Devarim 22:19). Fíjate que la Escritura no mencionó su pecado por haber buscado la vida de la mujer y tramar su muerte en el tribunal con falsos testigos que presentó sobre su supuesta fornicación; y mencionó [en cambio] el delito de la difamación, porque este es el delito mayor —más que el de buscar quitarle la vida—, pues el dolor de la afrenta es más amargo que la muerte. Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Ketubot 46a): por la difamación impuso la Escritura azotes y multa, no por lo que buscó al pretender matarla. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Yerushalmi Bava Kama 8:7), que quien difama con palabras que tachan [el linaje de] una familia no tiene expiación jamás, pues no le basta el perdón de los vivos que aún viven, ya que causó vergüenza y deshonra a la descendencia que ellos han de engendrar. Y aún añadiremos explicación sobre esto al exponer la gravedad del delito de los cuatro grupos (arba kitot).

Y quien juega con niños y comete impureza, sea con la mano, sea con el pie, es reo. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Nidá 13b), que su castigo es como el de la generación del Diluvio (dor haMabul), que corrompían su camino. Y asimismo quien hace como Er y Onán —trilla dentro y avienta fuera— para malograr la simiente, es reo, pues está dicho: «Y fue malo a los ojos de Adonái lo que hizo, y lo hizo morir también a él» (Bereshit 38:10). Y sobre quienes derraman la simiente en vano se dijo: «Los que os inflamáis entre los terebintos, bajo todo árbol frondoso, los que degolláis a los niños...» (Yeshayahu 57:5).

Y un talmid jajam que no se conduce con recato (tzeniut) es reo, porque aleja el amor de las gentes de la Torá. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Shabat 114a), que sobre esto se dijo: «Todos los que me odian aman la muerte» (Mishlé 8:36); su interpretación: «los que me odian», léase «los que hacen odiar», pues hacen que las gentes odien la Torá. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Yomá 86a): cuando un hombre lee y estudia, y habla con calma con las gentes, y su comprar y vender en la plaza es honrado, y trata con fidelidad, ¿qué dicen de él las gentes? «Dichoso fulano, que aprendió Torá; dichosos su padre y su madre, que le enseñaron Torá; ¡ay de los hombres que no aprendieron Torá! Fulano, que aprendió Torá: ved cuán hermosos son sus caminos y cuán rectas sus obras.» Sobre él dice la Escritura: «Y me dijo: mi siervo eres tú, Israel, en quien me gloriaré» (Yeshayahu 49:3). Pero cuando un hombre lee y estudia, y no habla con calma con las gentes, y su comprar y vender en la plaza no es honrado, y no trata con fidelidad, ¿qué dicen de él las gentes? «¡Ay de fulano, que aprendió Torá! ¡Ay de su maestro y de su padre, que le enseñaron Torá! Dichosos los hombres que no aprendieron Torá. Fulano, que aprendió Torá: ved cuán repugnantes son sus obras y cuán torcidos sus caminos.» Sobre él dice la Escritura: «Y profanaron mi santo Nombre al decirse de ellos: estos son el pueblo de Adonái, y de su tierra salieron» (Yejezkel 36:20).

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Masejet Derej Éretz Rabá 11:13): todo aquel que tiene una casa de estudio en su ciudad y no acude allí, es reo.

Quien disiente de la enseñanza de su maestro es reo.

Y quien dicta halajá en presencia de su maestro es reo. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Eruvin 63a): Nadav y Avihú no murieron, al ofrecer fuego extraño, por el pecado de esa ofrenda, pues su intención era por amor de la mitzvá; ya que dijeron: he aquí que está escrito en la Torá «Y los hijos de Aharón el cohen pondrán fuego sobre el mizbéaj» (Vayikrá 1:7) —aunque desciende fuego del Cielo, es mitzvá traerlo de mano de un hombre. Pero su castigo fue porque dictaron halajá en presencia de Moshé Rabeinu.

Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Avot 5:8): la peste (dever) viene al mundo por las [penas de] muerte mencionadas en la Torá que no se entregaron al tribunal, y por los frutos del séptimo año (shevi'it). Y dijeron aún: en cuatro épocas arrecia la peste: en el cuarto año [del ciclo], en el séptimo, al salir del séptimo y al salir de la festividad de cada año. En el cuarto, por el maaser aní del tercero; en el séptimo, por el maaser aní del sexto; al salir del séptimo, por los frutos del séptimo; y al salir de la festividad de cada año, por el robo de las dádivas de los pobres (matnot aniyim). Y vemos de esto que hay muerte a manos del Cielo por el robo de las dádivas de los pobres. Y de esto sabrás y sopesarás la gravedad de quien hace un voto de tzedaká y no lo cumple. También quien cierra su mano a su hermano menesteroso y se desentiende de su propia carne se asemeja a estos, pues, una vez que se obligó a dar, es como quien roba sus dádivas [al pobre].

El séptimo grado: la gravedad del karet. Son los delitos por cuya comisión deliberada se es reo de karet, y por los que quien los comete por error debe traer un jatat. Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: nadie está obligado a traer un jatat sino por algo que, cometido con deliberación, acarrea karet. Y el karet consiste en que él y su descendencia son cortados, como está dicho: «Su pecado cargarán; sin hijos morirán» (Vayikrá 20:20).

Y la obligación del karet se divide en dos partes. La primera, [los que] son cortados de este mundo, como quien se llega a su hermana, a la hermana de su padre, a la hermana de su madre, a la hermana de su esposa, a la mujer de su hermano tras el divorcio o tras la muerte del marido; y asimismo quien se llega a la mujer del hermano de su padre y a la mujer del hermano de su madre; y quien come jélev o sangre; y quien come jametz en Pésaj; y quien hace labor en Yom Kipur; y quien no ofreció el Pésaj; y quien se llega a la nidá.

Y la segunda parte, [los que] son cortados de este mundo y del mundo venidero, como el idólatra; y quien comete transgresiones en público; y quien menosprecia la Torá, tal como quien menosprecia a los que la estudian y a los que aman a HaShem, bendito sea; y quien rompe el pacto de la carne. Y explicaremos bien el asunto de esos grupos en el grado undécimo.

Y a quien se hizo reo de karet, a veces el mérito le prolonga [la vida] en este mundo dos y tres generaciones. Y el aplazamiento de la muerte a los malvados es para pagarles su recompensa en este mundo y perderlos del mundo venidero, pues está dicho: «Y paga a los que le aborrecen en su propia cara, para hacerlo perecer; no tarda con el que le aborrece, en su propia cara se lo paga» (Devarim 7:10). Y la cosa está expresada en las palabras del rey David, la paz sea con él: «El hombre necio no sabe, y el insensato no entiende esto: cuando brotan los malvados como la hierba y florecen todos los obradores de iniquidad, es para ser destruidos por siempre» (Tehilim 92:7-8). Y así dijo Asaf, la paz sea con él: «Porque tuve envidia de los arrogantes al ver la paz de los malvados; pues no hay ataduras hasta su muerte... hasta que entré en los santuarios de Dios, y comprendí su final» (Tehilim 73:3-4). Su sentido: que la venganza sobre los malvados es en su final, como está dicho: «Porque no habrá porvenir para el malo; la lámpara de los malvados se apagará» (Mishlé 24:20).

Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: dijo Rabí Yoshiyá: por tres razones tiene Hakadosh Baruj Hu paciencia con los malvados en este mundo: quizá hagan teshuvá; o [porque] hicieron mitzvot, y Hakadosh Baruj Hu les paga su recompensa en este mundo; o quizá salgan de ellos hijos justos (tzadikim). Pues así hallamos: que al tener paciencia con Ajaz, salió de él Jizkiyahu; también de Amón salió Yoshiyahu; y también de Shimí salió Mordejai.

Y el asunto del karet es el acortamiento de los años, según lo dicho: «Y los años de los malvados se acortarán» (Mishlé 10:27). Y en cuanto al acortamiento de los años hay una diferencia entre la muerte [a manos del Cielo] y el karet: pues el karet es la muerte del hombre antes de los cincuenta años, y la muerte [a manos del Cielo] antes de los sesenta, como los que murieron en el desierto (metei midbar). Es decir: quien tenía decretado vivir setenta u ochenta años y se hizo reo de muerte a manos del Cielo morirá con menos de sesenta. Pero hay tzadikim cuyos días son menos de sesenta, como dijeron: cincuenta y dos años, esa es la [edad de] muerte de Shmuel haRamatí. Y está dicho: «No cortéis la tribu de las familias de Kehat de entre los leviim» (Bamidbar 4:18), y de aquí expusieron nuestros maestros, de bendita memoria, que el karet es antes de los cincuenta años. El sentido del versículo: que no venga de vosotros el motivo de cortar la tribu de Kehat de entre el servicio de los leviim; porque, si no los guardáis de que entren a mirar cuando se cubre lo sagrado, serán cortados del servicio de los leviim y morirán antes de los cincuenta años, como está dicho: «Y desde los cincuenta años en adelante volverá del servicio de la labor...» (Bamidbar 8:25).

Y hay entre los reos de karet quien acarrea a su descendencia un mal lazo y corrupción, además de que el fin de la simiente es ser cortada: y es el que se llega a la nidá. A ese [hijo] se lo llamará «simiente de malhechores», pues llevará la marca de la insolencia en la frente mientras viva, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: el desvergonzado, ¿no es acaso hijo de una mujer nidá? Y recaen los delitos del hijo sobre los huesos del padre, pues él causó a su propia alma que [el hijo] fuese transgresor desde el vientre. ¡Ay del malvado perverso, pues se corrompió a sí mismo! Ciertamente será cortada su alma y el alma de su mujer, y toda su descendencia perversa (belial) es cortada. Y la mujer sigue en la impureza de su nidá —aun cuando haya quedado limpia de su flujo y haya contado sus siete días conforme a la ley— mientras no se sumerja en una fuente de agua, o en aguas de río o manantial que contengan cuarenta se'á. Y hay en ello una alusión numérica (guematria): «los que van mansamente (le'at)» —cuyo valor equivale a cuarenta.

El octavo grado: las cuatro penas capitales del tribunal (arba mitot beit din), que son la lapidación (sekilá), la hoguera (serefá), la muerte a espada (héreg) y el estrangulamiento (jének). Y la lapidación es más grave que la hoguera; la hoguera, que la muerte a espada (sáyif); y la muerte a espada, que el estrangulamiento. De las transgresiones que se castigan con lapidación: quien se llega a la mujer de su padre, a la nuera, al varón; el nigromante (baal ov) y el adivino (yid'oni); quien profana el Shabat; quien maldice a su padre y a su madre; quien se llega a una joven desposada; el instigador (mesit); el hechicero (mejashef); el hijo terco y rebelde (ben sorer umoré); y, más graves que todos, el blasfemo (megadef) y el idólatra.

Con la hoguera: quien se llega a una mujer y a su hija; a la hija de su esposa; a la hija del hijo de esta; a la hija de la hija de esta; a su suegra; a la madre de su suegra; y a la madre de su suegro.

A espada, dos: el homicida y los habitantes de la ciudad descarriada (ir hanidajat).

Con estrangulamiento: quien golpea a su padre y a su madre; quien secuestra a una persona de entre los hijos de Israel; el anciano rebelde contra el tribunal (zaken mamré); el falso profeta (navi hashéker); quien profetiza en nombre de la idolatría; y quien se llega a una mujer casada (éshet ish).

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Ketubot 30a): desde el día en que fue destruido el Bet HaMikdash, aunque cesaron las cuatro penas de muerte del tribunal, el juicio de esas cuatro penas no cesó. Quien merecía lapidación, o cae de un tejado o una fiera lo despedaza; quien merecía la hoguera, o cae en un incendio o una serpiente lo muerde; quien merecía degüello, cae en manos de salteadores; y quien merecía estrangulamiento, o se ahoga en el río o muere de difteria.

El que yace con la sierva se asemeja a los reos de muerte del tribunal en dos aspectos. Pues dijeron nuestros maestros (Sanhedrín 81b): al que yace con una aramea, los celosos lo hieren de muerte —como está escrito: «y atravesó a ambos» (Bamidbar 25:8)—. El sentido del asunto: si un hombre lo halla extraviado en tal falta a la vista de la gente, y aún no se ha apartado de la transgresión, al toparse con él puede darle muerte. Y esto es más grave que todos los reos de muerte del tribunal, pues estos no mueren sino con testigos, advertencia previa y por dictamen del Sanhedrín; en cambio a este pecador, cualquiera que lo encuentre puede matarlo sin testigos ni advertencia.

Y además de esto, el malvado mencionado profanó lo sagrado de HaShem, lo que Él ama, y desposó a la hija de un dios extraño. Todo hijo ajeno que engendre le será trampa y lazo, y le recordará la culpa; el padre cargará con la culpa del hijo. Traicionó a HaShem, pues engendró hijos extraños.

En segundo lugar: los cielos revelarán su culpa y la tierra se alzará contra él, pues su pecado acecha su caída, y su final será quedar colgado del madero por la coronilla. En esto se asemeja a los reos de muerte del tribunal tras la destrucción del Bet HaMikdash, pues desde el Cielo los juzgan para que mueran en su rebeldía, con una muerte distinta de la del resto de los hombres, como ya hemos explicado. Así dijeron nuestros maestros: todo el que yace con la sierva queda colgado por la coronilla, como está dicho: «Ciertamente Elohim quebrantará la cabeza de sus enemigos, la coronilla cabelluda del que anda en sus culpas» (Tehilim 68:22). Explicación: quebrantará la coronilla por el cabello, pues quedará colgado de su propio pelo. Y está dicho: «Adonái extirpará al hombre que tal haga, al que vela y al que responde, de las tiendas de Yaakov» (Malají 2:12); y explicaron nuestros maestros (Sanhedrín 82a): «el que vela», entre los sabios; «y el que responde», entre los discípulos.

Y dijeron nuestros maestros (Avot 5:8): la espada viene al mundo por la demora del juicio, por la distorsión del juicio y por quienes enseñan la Torá sin ajustarse a la halajá. La fiera dañina viene al mundo por el juramento en vano y por la profanación del Nombre.

Entre las cosas que conviene a quienes amonestan advertir y prevenir al pueblo, está vigilar las sendas por las que el infractor puede desviarse en cuanto a la mitzvá del Shabat, respecto a los trabajos principales y sus derivados —pues muchos de ellos se les ocultan a los ojos de muchos, y no hay quien los declare ni quien los dé a conocer—.

La novena grada — la gravedad de las transgresiones ante las que uno debe dejarse matar antes que cometerlas. Dijeron nuestros maestros (Sanhedrín 74a): en todas las transgresiones de la Torá, si alguien le dice a un hombre «transgrede y no morirás», que transgreda y no muera, como está dicho: «que el hombre los cumpla y viva por ellos» (Vayikrá 18:5) —«y viva por ellos», y no que muera por ellos—, salvo la idolatría, las uniones prohibidas y el derramamiento de sangre. Pues si a un hombre le dicen respecto a una de estas tres «transgrede y no morirás», que muera y no transgreda. Y aun cuando le digan que cometa la transgresión en privado. Pero si le dicen que transgreda una sola de todas las mitzvot de la Torá en público, que muera y no transgreda, como está dicho: «y seré santificado en medio de los hijos de Israel» (Vayikrá 22:32).

En las tres transgresiones mencionadas, incluso su aspecto más leve tiene un castigo más grave que el de muchas transgresiones graves. Nuestros maestros llamaron al aspecto leve de la transgresión «el polvo de la transgresión». Y dijeron: uno puede curarse con cualquier cosa de una enfermedad que entraña peligro de muerte, salvo con la madera de una asherá —de modo que, si le dicen «trae hojas de una asherá y cúrate con ellas», que muera y no se cure con ellas—. Y aunque quien se beneficia de la madera de una asherá no está sirviendo a la idolatría, por ser «polvo de idolatría» debe morir y no curarse con ellas, porque sería como reforzar las manos de los que sirven a la asherá, no sea que le digan: «la asherá lo salvó».

Y lo mismo respecto a las uniones prohibidas. Por ejemplo, si alguien se apasionó por una mujer casada y le dicen que no hay curación ni remedio a menos que ella se ponga desnuda ante él o que hable con él, que muera y no derribe la valla de la prohibición de la mujer casada. Y por aquí reconocerás la gravedad de tocar siquiera la mano de una mujer casada.

El polvo del homicidio es avergonzar en público: pues el rostro palidece y huye de él el color rojizo, y se asemeja al homicidio; así lo dijeron nuestros maestros. Y lo segundo: que el dolor de la humillación es más amargo que la muerte. Por eso dijeron nuestros maestros: siempre se arroje un hombre a un horno de fuego antes que avergonzar a su prójimo en público. Y no dijeron lo mismo de otras transgresiones graves; en efecto, compararon el polvo del homicidio con el homicidio. Y así como dijeron que uno debe dejarse matar antes que cometer homicidio, de modo semejante dijeron que se arroje a un horno de fuego antes que avergonzar a su prójimo en público. Y esto lo aprendieron del episodio de Tamar, como está dicho: «cuando la sacaban, ella mandó a decir a su suegro...» (Bereshit 38:25). Pues aunque la sacaban para quemarla, no reveló que estaba encinta de Yehudá, para no avergonzarlo.

Y además dijeron: todos los que descienden al Gehinom vuelven a subir, salvo tres que descienden y no suben: el que avergüenza a su prójimo en público, el que le pone un apodo a su prójimo, y el que yace con una mujer casada. Ves, pues, que compararon al que avergüenza a su prójimo en público y al que le pone un apodo —que también lo avergüenza— con el que yace con mujer casada, que es de las transgresiones ante las que uno debe dejarse matar antes que transgredir.

Y además dijeron: el que avergüenza a su prójimo en público no tiene parte en el mundo venidero. Y en cuanto a por qué no dijeron lo mismo del homicida —que no tiene parte en el mundo venidero— (explicación: puesto que la humillación es un derivado del homicidio, como dijo antes que es su «polvo», no es que el homicidio sea menos grave que la humillación, y sin embargo del homicida no dijeron que no tenga parte en el mundo venidero), la razón es que quien avergüenza a su prójimo no reconoce la magnitud de su pecado ni siente amargura en su alma por su culpa, como sí la siente el homicida; por eso está lejos de la teshuvá.

Y sobre la mitzvá del Shabat dijeron nuestros maestros (Yerushalmi Nedarim 3:9): el Shabat pesa tanto como todas las mitzvot. Y dijeron nuestros maestros (Julín 5a): quien sirve a la idolatría o profana el Shabat en público es un apóstata respecto a toda la Torá entera; su shejitá es nevelá, y hace prohibido el vino con solo tocarlo.

La décima grada — la gravedad de las transgresiones cuyos autores no tienen parte en el mundo venidero. Todas las criaturas fueron creadas para la gloria de HaShem, como está dicho: «todo el que es llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo he creado, lo he formado, y también lo he hecho» (Yeshayahu 43:7). Ciertamente, la razón nos enseña que quien profana el Nombre y desprecia Su palabra ha perdido su esperanza. Pues no le bastó con no cumplir lo que se le exige desde la raíz misma de su creación —honrar el Nombre y santificarlo—, sino que extendió sus manos para hacer lo contrario y lo opuesto, y profanar Su santo Nombre. Y así está escrito: «y la persona que obre con mano alzada... a Adonái ultraja, y esa persona será extirpada de en medio de su pueblo. Pues despreció la palabra de Adonái y quebrantó Su precepto; será enteramente extirpada esa persona, su culpa está en ella» (Bamidbar 15:30-31). Pues la muerte no le expía, y no tiene parte en el mundo venidero. Por eso mencionó en este pasaje «su culpa está en ella», ya que no lo dijo así en los demás casos de karet.

Y la explicación de «la persona que obre con mano alzada»: por ejemplo, quien comete transgresiones notorias a la gente en público. E igualmente quien se sacude el yugo del reino de los Cielos, aun en secreto, pues también él obra «con mano alzada». Y el caso del que se sacude el yugo es como el del apóstata que come nevelá, o come jélev y sangre, o profana las festividades. Y aunque no transgreda las demás mitzvot, una vez que apartó de sí el yugo de una sola prohibición, ya se rebeló contra el Nombre, ensalzado sea. Cierto que también los justos tropiezan a veces en un pecado, pero eso no ocurre sino de manera ocasional, cuando el yetzer hará lo domina; y su alma le resulta amarga por ello, y después se cuida de recaer. En cambio, quien se propone en su corazón sacudirse el yugo de una sola prohibición cada vez que sienta el deseo de transgredir, ese es el que se llama «apóstata en un solo asunto». Ya lo explicamos antes, en la primera de las Puertas de la Teshuvá. Y dijeron nuestros maestros que a los pastores no se los sube del pozo ni se los baja al pozo. El caso de los pastores es el de hombres que apacientan su ganado en campos ajenos, sacudiéndose el yugo de la prohibición del robo; su caso es como el del apóstata que come nevelá, o comete alguna otra transgresión por apetito. En cambio, a los herejes y a los epicúreos sí se los baja al pozo. Y el apóstata que come nevelá por despecho también entra en la categoría de los herejes. El sentido de «por despecho» es que no peca por el apetito de un manjar que ansía; pues incluso teniendo delante carne de un animal degollado ritualmente, toma de la nevelá, ya que es un rebelde y no acepta sobre sí guardarse de la prohibición de la nevelá.

Ya explicamos el asunto de «la persona que obre con mano alzada». Ahora explicaremos el de «despreció la palabra de Adonái». Dijeron nuestros maestros sobre «despreció la palabra de Adonái y quebrantó Su precepto»: este es el que dice que la Torá no procede del Cielo, el que descara el rostro contra la Torá, el que menosprecia a los sabios, y el que menosprecia las festividades. Pues aunque tenga en su haber Torá y buenas obras, no tiene parte en el mundo venidero.

Y la explicación de «el que descara el rostro contra la Torá» es el hombre que se atreve a decir sobre la Torá cosas que no son rectas, y afirma que en vano se escribieron en la Torá tales versículos y tales relatos. Por su soberbia y su orgullo se dice en su corazón que, puesto que su mano no alcanza a llegar al fondo del sentido de las cosas, es que no hay en ellas nada oculto. Y está dicho: «porque no es cosa vana para vosotros» (Devarim 32:47), y dijeron nuestros maestros (Talmud Yerushalmi Sucá 4:1): si es vana, es por vosotros —porque no sabéis explicar el sentido de la cosa—. E igualmente, todo aquel que abandona una sola de las palabras de la Torá y no la reconoce, ese descara el rostro contra la Torá. Por ejemplo, el que dice: «¿de qué nos han servido los que estudian la Torá? Si se hicieron sabios, sabios se hicieron para sí mismos, y no hay para nosotros herencia en su recompensa». He aquí que niega lo que está escrito en la Torá: «y perdonaré a todo el lugar por causa de ellos» (Bereshit 18:26).

El asunto del que menosprecia las festividades: es el que realiza trabajo prohibido en Jol Hamoed y desprecia el castigo porque la prohibición del trabajo en Jol Hamoed no está explícita en la Torá. Esto es a la manera del «apóstata en un solo asunto por despecho» que ya explicamos, que no tiene parte en el mundo venidero. Y dijeron nuestros maestros: si alguien viene a convertirse y dice «acepto sobre mí toda la Torá salvo una sola cosa de las palabras de los soferim», no lo aceptan. Y dijeron (Macot 23a): el que menosprecia las festividades es como quien sirve a la idolatría, como está dicho: «la fiesta de las matzot guardarás» (Shemot 34:18), y junto a ello: «dioses de fundición no te harás» (Shemot 34:17). Explicaron nuestros maestros: «la fiesta de las matzot guardarás», que no hagas trabajo durante toda la fiesta de las matzot; y en esto se nos advirtió sobre el trabajo en Jol Hamoed. Y lo que está escrito, «en el primer día, descanso, y en el séptimo día, descanso», es porque hay muchos trabajos permitidos en Jol Hamoed, como están detallados en las palabras de nuestros maestros.

Y lo que dijeron nuestros maestros (Sanhedrín 99b), que quien menosprecia a los sabios desprecia la palabra de HaShem y no tiene parte en el mundo venidero, tiene raíz en la razón y fundamento en la reflexión. Y nosotros exponemos sobre el asunto buen sentido y buen juicio. Dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 3:35): «los sabios heredarán honra, y los necios cargan con la ignominia». El sentido de «ignominia» aquí es «hombre de ignominia», como también «y yo, oración» (Tehilim 109:4) significa «hombre de oración», y «tu morada está en medio del engaño» (Yirmiyahu 9:5) significa «en medio de hombres de engaño». La explicación: el hombre despreciable y vil enaltece a los necios y los honra y alaba. Pues en honrar a los sabios y a los rectos hay grandes provechos, y en honrar a los necios y a los malvados, tropiezos muchos y enormes. Porque, al ser enaltecidos los sabios y puestos en alto, sus palabras son escuchadas, todo el pueblo se une a ellos y se guía por sus consejos. Y lo segundo: al ver la gente toda su honra, aprenderán la lección de heredar honra, y crecerá el conocimiento. Y dijeron nuestros maestros (Pesajim 50b): siempre se ocupe el hombre en la Torá aun no siendo lishmah, pues de hacerlo no-lishmah llega a hacerlo lishmah. Y lo tercero: muchos de los de corazón dormido despertarán de su sueño al ver el esplendor de la gloria de la Torá, reconocerán su excelencia, entrará en sus corazones el anhelo por ella, y su ocupación en ella será por el Nombre, ensalzado sea, y para servirlo con corazón íntegro.

He aquí, estas son razones dignas y firmes como espejo de metal fundido. Y hay todavía una razón digna que supera a todas, a la que aludimos al comienzo de nuestras palabras al tratar de las malas sectas mencionadas. Pues es cosa sabida que uno de los caminos de la santificación de HaShem es dar a conocer, con toda expresión de los labios, con todo lo que indican los ojos, y con toda conducta y obra de las manos, que el fundamento del alma del hombre y la joya de su adorno —el bien, la esencia, el provecho y lo precioso que hay en él— es el servicio de HaShem, Su temor y Su Torá, como está escrito: «porque esto es todo el hombre» (Kohélet 12:13). Y esto es la gloria de HaShem. Y quienes menosprecian a los sabios y Su temor anulan este conocimiento y muestran lo contrario con su conducta, como si dijeran: afirma que el servicio no es lo esencial, que la honra y el esplendor son para el éxito en los asuntos de este mundo, y que la raíz de la cosa existe sin el servicio de HaShem. Y ellos profanan la Torá; por eso perecerán de en medio de la congregación. Y se consumirán por su propia boca cuando digan que sirven a HaShem sin ocuparse de la Torá. ¿Acaso no es cosa sabida que el servicio no se sostiene sino por medio de quienes estudian la Torá, que meditan en ella día y noche? Pues ellos enseñan el saber y son los que conocen el discernimiento de los tiempos, para saber qué debe hacer Israel; y ellos la sostienen en Israel para que no sea olvidada de la boca de su descendencia. Y en el lugar donde no hay quienes se ocupan de la Torá, se multiplican los tropiezos, y no hay hombre recto. Por eso los siervos de HaShem honrarán a los sabios de la Torá por la gloria de HaShem, y para dar a conocer que solo Su servicio es la esencia de cuanto existe.

Y una vez que ha quedado claro que HaShem lo creó todo para Su gloria, el hombre está obligado a poner su corazón en todo momento en honrar a HaShem y santificarlo en todas sus palabras, y en enaltecerlo, agradecerle y bendecirlo siempre, como está dicho: «bendeciré a Adonái en todo tiempo, de continuo Su alabanza en mi boca» (Tehilim 34:2). Y cuando se presente en medio del pueblo y hable con sus compañeros, reflexione con discernimiento, sea cuidadoso y atento a toda salida de sus labios, para santificar a HaShem con sus palabras, hablar en elogio de Su servicio y en alabanza de Su temor, y ensalzar a Sus siervos y a los que le temen. Y merecerá con esto —con la meditación de su corazón y la expresión de sus labios, sin fatiga ni obra de manos— un mérito grande que llega hasta los cielos, pues esto es de los fundamentos de la creación del hombre. Y está dicho: «el crisol para la plata, el horno para el oro, y el hombre según su alabanza» (Mishlé 27:21). Explicación: el valor del hombre es según lo que alaba. Si él alaba las buenas obras, a los sabios y a los justos, sabe y comprueba que es un hombre bueno y que la raíz de la justicia se halla en él; pues no encontraría en su corazón alabar el bien y a los buenos de continuo, en todas sus palabras, y vituperar las transgresiones y despreciar a quienes las cometen, si no fuera porque aborrece el mal y elige el bien. Y aunque pueda ser que haya en su mano culpas ocultas, con todo es de los que aman la justicia, tiene raíz en la elección del bien y es de la comunidad de los que honran a HaShem. Y el que alaba obras vituperables, o elogia a los malvados, ese es el malvado consumado y el que profana el servicio de HaShem.

Además dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 25:26-27): «fuente enturbiada y manantial corrompido es el justo que vacila ante el malvado. Comer mucha miel no es bueno, y escudriñar la gloria de ellos es gloria». Pues así como cuando el hombre enturbia la fuente con sus pies, se enturbian sus aguas por un momento, y después las aguas se aquietan y quedan claras como al principio, así el justo, cuando vacila ante el malvado, no se rebaja su nivel ni disminuye por ello; y aunque quede turbio por un momento, «siete veces cae el justo y se levanta» (Mishlé 24:16), y vuelve a su firmeza y a su gloria. «Comer mucha miel no es bueno», pero abundar en escudriñar la gloria de los justos es gloria para quien la escudriña. Pues el justo fue mencionado en el versículo anterior, y la palabra «mucho» se enlaza con «escudriñar su gloria», según es norma en muchos pasajes. Y los tropiezos que se hallan en honrar a los malvados son muchos y conocidos: pues en su honra hay profanación de la Torá y del servicio, y esa es la culpa que consume desde el alma hasta la carne.

Y lo segundo: que muchos se van tras ellos y se aferran a sus obras.

Y lo tercero: que quienes se asocian a ellos, aunque no obren como ellos, reciben un castigo semejante al suyo, como ya recordamos.

Y lo cuarto: que ellos humillan la honra de los hombres de verdad y anulan el servicio. Y no hay prosperidad para la gloria de los justos sino tras el abatimiento de la gloria de aquellos, como está escrito: «la casa de los malvados será destruida, y la tienda de los rectos florecerá» (Mishlé 14:11). Y está dicho: «por la bendición de los rectos se enaltece la ciudad, y por la boca de los malvados es derribada» (Mishlé 11:11).

Además dijeron nuestros maestros (Berajot 24b) que en la categoría de lo escrito «despreció la palabra de Adonái» entra el que habla palabras de Torá en callejones sucios, y todo aquel que puede ocuparse de la Torá y no se ocupa, y el que lee libros de herejes. Y lo escrito «y quebrantó Su precepto» se refiere al que quebranta el pacto de la carne.

Además aprendimos: todo Israel tiene parte en el mundo venidero, como está dicho: «y tu pueblo, todos justos, para siempre heredarán la tierra» (Yeshayahu 60:21). Y estos son los que no tienen parte en el mundo venidero: el que dice que la resurrección de los muertos no está en la Torá, el que dice que la Torá no procede del Cielo, y el epicúreo. Y nos advirtieron nuestros maestros con esta enseñanza a creer que la fe en la resurrección de los muertos está escrita en la Torá, y que es uno de sus fundamentos. Y uno de los lugares en que se explicitó la resurrección de los muertos en la Torá es donde está dicho: «yo hago morir y hago vivir, herí y yo sano» (Devarim 32:39). Y dijeron nuestros maestros (Pesajim 61a): podría entenderse muerte a uno y vida a otro; por eso enseña la Escritura «herí y yo sano»: así como la herida y la curación son en uno mismo, así la muerte y la resurrección son en uno mismo.

Y el asunto del epicúreo: explicaron nuestros maestros que es el hombre que no se comporta con temor reverente ni con deferencia hacia los sabios, aunque no los menosprecie. Por ejemplo, quien humilla a su compañero en presencia de un sabio y no da honra a la Torá del sabio. Pues, una vez que la Torá no es digna a sus ojos como para tratarla con honra, no tiene parte en el mundo venidero, ya que también este se cuenta entre los que profanan la Torá. Por eso dijeron nuestros maestros (Pesajim 22b): «a Adonái tu Dios temerás» (Devarim 6:13) —para incluir a los sabios—.

Y lo segundo: que el temor hacia ellos es causa del temor del Cielo. Pues, al ser escuchadas sus palabras por razón de su temor, ellos enseñan y guían al pueblo a temer al Nombre honrado y temible. Y está dicho: «y temió todo el pueblo en gran manera a Adonái y a Shmuel» (Shmuel I 12:18). E igualmente entra en la categoría del epicúreo el que dice: «¿de qué les ha servido a los estudiosos su estudio? ¿Acaso hay algo de lo que pueda decirse: mira, esto es nuevo? Jamás nos permitieron el cuervo ni nos prohibieron el pichón». Y estos hombres ni supieron ni oyeron, ni se les abrió el oído a los provechos que hay en ocuparse de la Torá; por eso el estudio de la Torá es vil a sus ojos, y ellos estaban entre los que se rebelan contra la luz de su excelencia, y no tienen parte en el mundo venidero. Por eso nos vimos obligados a enseñar a los hijos de Yehudá los provechos que hay en ocuparse de la Torá, y escribimos algunos de ellos en la Puerta de la Torá, be'ezrat HaShem, para que los corazones anhelen la Torá; y aquellos que no tienen fuerza para estudiar, conozcan el esplendor de la gloria del estudio de la Torá, merezcan por conocerlo, y no se pierda su alma del mundo venidero.

E igualmente entra en la categoría del epicúreo el que llama a su maestro por su nombre. Y dijeron que la causa por la que fue castigado Guejazí fue que llamó a su maestro por su nombre, como está dicho: «esta es la mujer y este es su hijo, al que Elishá resucitó» (Melajim II 8:5).

Y he aquí que la esencia de todos los castigos mencionados en esta grada es por la profanación de la Torá. Y dijeron nuestros maestros que la culpa de la profanación del Nombre es más grave que todas las transgresiones, y no es posible que se expíe con teshuvá y sufrimientos, como se explicará en la Puerta de los distintos modos de expiación. Y dijeron nuestros maestros: no se concede plazo en el castigo por la profanación del Nombre, lo mismo al que la comete por inadvertencia que al que la comete con intención. Y ahora, detente y considera la magnitud de nuestra obligación de santificar el Nombre; pues lo esencial de que HaShem nos santificara con Su Torá y con Sus mitzvot, y nos apartara para ser Suyo como pueblo, fue para santificarlo y temerle. Porque conviene que quienes lo santifican sean santos, tanto más cuanto que también los utensilios que sirven ante HaShem han de ser santos, como está dicho: «y no profanaréis Mi santo Nombre, y seré santificado en medio de los hijos de Israel; yo soy Adonái que os santifica» (Vayikrá 22:32). Pon tu corazón en comprender que el asunto que hemos dicho está explícito en este versículo. Y está dicho: «ordenó para siempre Su pacto, santo y temible es Su Nombre» (Tehilim 111:9). Explicación: por cuanto santo y temible es Su Nombre, ordenó para siempre Su pacto y nos santificó con Sus mitzvot para santificarlo y temerle. Por eso está escrito a continuación: «principio de la sabiduría es el temor de Adonái, buen entendimiento...» (Tehilim 111:10). Y mediante la santidad de las mitzvot se nos cuenta, al santificar a HaShem, entre los santos supremos que lo santifican y lo veneran, como está dicho: «Dios temido en el gran consejo de los santos...» (Tehilim 89:8).

Todavía hay sectas que no tienen parte en el mundo venidero. Son: la secta de los enemigos de HaShem, la secta de los que arruinan la viña del Nombre, y la secta de los que infunden su terror en la tierra de los vivos. Y nosotros exponemos su asunto, y la prueba de su castigo está explícita en la Torá. Pues la secta de los enemigos del Nombre perecerá del mundo venidero, como está dicho: «y paga a quienes lo aborrecen en su propia cara, para hacerlo perecer; no se demora para con quien lo aborrece, en su propia cara le paga» (Devarim 7:10). Explicación: paga a quienes lo aborrecen la recompensa de las mitzvot que hacen en este mundo, para hacerlos perecer del mundo venidero. Y su Targum: «y paga a quienes lo aborrecen el bien que hacen ante Él en su vida, para hacerlos perecer». Y dijo David (Tehilim 37:20): «pues los malvados perecerán, y los enemigos de Adonái, como la gordura de los corderos, se consumirán; en humo se consumirán». Mencionó respecto de los malvados el término «perecer», pues se dice del sufrimiento y del exilio, según el sentido de lo dicho: «los que se perdían en la tierra de Ashur y los desterrados...» (Yeshayahu 27:13); «ovejas perdidas eran mi pueblo» (Yirmiyahu 50:6); «anduve errante como oveja perdida» (Tehilim 119:176). Y se dice también de la muerte, según el sentido de lo dicho: «entonces habría perecido en mi aflicción» (Tehilim 119:92); «en la pérdida de mi parentela» (Ester 8:6); «y haré perecer a esa persona» (Vayikrá 23:30), cuyo sentido es ser extirpado de este mundo. Pues los malvados serán castigados con angustias y sufrimientos o con la muerte, y así también serán juzgados por sus obras en el mundo venidero, a su término y tiempo. Pero a los enemigos de Adonái los comparó con la grosura de los corderos y su sebo, que se derrite en el fuego y se acaba en humo, y no los comparó con la carne de los corderos, que se hace brasa y queda la ceniza. Por eso dijo «en humo se consumirán»: así como la grosura de los corderos se consume en humo, así se consumirán los enemigos del Nombre, pues su alma se acabará y perecerá del mundo venidero. Y está dicho: «que visita la culpa de los padres sobre los hijos, sobre la tercera y la cuarta generación, a quienes me aborrecen» (Shemot 20:5).

Y el caso de los que aborrecen al Nombre se da a veces incluso en hombres que cumplen las mitzvot y se cuidan de toda transgresión en la acción y en el habla, si su alma es mala y en su interior se les hace penoso que sus compañeros se ocupen de la Torá, y les disgusta ver que la gente sirva a HaShem y le tema. Es como dirías del hombre que no quiere que la gente honre al rey y lo sirva: es que aborrece al rey. Con mayor razón si llevan su pensamiento a la práctica, apartando el corazón de la gente del estudio de la Torá y de las mitzvot: es que son enemigos de HaShem. E igualmente los hombres que miran con envidia la honra de los sabios rectos y justos, y aborrecen la corona de su gloria, o se les entristece el corazón si les llega y alcanza el dominio de la generación. Y así está escrito: «pues no te han rechazado a ti, sino que a Mí me han rechazado, para que no reine sobre ellos» (Shmuel I 8:7). Con mayor razón si buscan la honra de ellos para la afrenta, o los humillan. E igualmente, si aman la honra de los malvados y su dominio sobre el polvo. Pues estos, en verdad, aborrecen al Nombre, no desean la pureza de Su servicio, ni quieren el esplendor sagrado de Su temor, ni que se multipliquen sus siervos y quienes le temen.

E igualmente, la secta de los que arruinan la viña de HaShem —como los delatores y los que hacen pecar a las multitudes— esos son enemigos del Nombre, como dirías que los hombres que destruyen las ciudades del rey, o sus viñas y sus vergeles, son enemigos del rey. Y está dicho: «pues la viña de Adonái de los ejércitos es la casa de Israel, y el hombre de Yehudá es el plantío de su deleite» (Yeshayahu 5:7). Y está dicho: «contra tu pueblo traman astutamente y conspiran contra tus protegidos» (Tehilim 83:4). Y está dicho: «pues han conspirado de corazón unánime, contra ti un pacto sellan» (Tehilim 83:6). Y está dicho: «y los príncipes se conjuran juntos contra Adonái y contra su ungido» (Tehilim 2:2). Por eso dijeron nuestros maestros que aquellos que pecaron e hicieron pecar a las multitudes descienden al Gehinom y son juzgados allí por generaciones y generaciones.

Y de la secta de los que infunden su terror en la tierra de los vivos habló Yejezkel, la paz sea con él (Yejezkel 32:24): «que infundieron su terror en la tierra de los vivos... y sus culpas quedaron sobre sus huesos». Aprendimos de aquí que la muerte no los expía; antes bien, para siempre sus culpas están sobre sus huesos. Y dijeron nuestros maestros: los herejes, los apóstatas, los epicúreos y los delatores; los que negaron la Torá y los que negaron la resurrección de los muertos; los que se apartaron de los caminos de la comunidad; y los que infundieron su terror en la tierra de los vivos —como los dirigentes que imponen sobre la comunidad un temor excesivo que no es por el Cielo—; y los que pecaron e hicieron pecar a las multitudes, como Yarovam ben Nevat y sus compañeros: descienden al Gehinom y son juzgados en él por generaciones y generaciones, como está dicho: «y saldrán y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra Mí, pues su gusano no morirá...» (Yeshayahu 66:24).

Y el castigo de los que infunden su terror en la tierra de los vivos es por cinco razones: dos por sí mismo y tres por el pueblo. Las dos que son por sí mismo: la primera, que el hombre es gusano y larva —y así se lo llama incluso mientras vive—, y no le basta con no inclinarse y humillarse, sino que se enseñorea, y encima se enseñorea sin que sea por el Cielo. Y aun con el solo pensamiento de la soberbia, sin llegar a dominar, el hombre queda echado a perder, como está dicho: «abominación de Adonái es todo altivo de corazón» (Mishlé 16:5).

Y la segunda: que el hombre está obligado a disponer en todo momento las intenciones de su corazón para asentar en él temor y reverencia ante HaShem. Y de los malvados se dijo: «y no dijeron en su corazón: temamos, pues, a Adonái nuestro Dios» (Yirmiyahu 5:24). Y el hombre que infunde su terror en la tierra de los vivos sin que sea por el Cielo no tiene en su corazón temor ante el Nombre, y quiere imponer su terror sobre las criaturas de Él. Y en vez de disponer sus pensamientos para asentar el temor del Nombre en su corazón, los dispone para imponer el temor de sí mismo sobre el pueblo de HaShem. Y está dicho: «el que domina sobre los hombres ha de ser justo, ha de dominar en el temor de Elohim» (Shmuel II 23:3). Explicación: conviene que quien domina sobre los hombres sea un justo que domina en el temor de Elohim; pues, una vez que él teme a HaShem, conviene a su pueblo que le teman.

Y las tres razones que son por el pueblo: la primera, que angustia a la comunidad al imponerle su terror. Y está dicho: «no agraviaréis cada uno a su prójimo» (Vayikrá 25:17), lo cual se refiere al agravio con palabras, como ya hemos explicado.

La segunda: que muchos tropiezos vienen a causa de imponer terror, como dijeron nuestros maestros: nunca imponga el hombre un temor excesivo dentro de su casa, pues he aquí que a la concubina de Guivá su marido le impuso un temor excesivo, y ella hizo caer a varias decenas de millares de Israel.

La tercera: que el pueblo santo, que son los siervos de HaShem, bendito sea, no ha de someterse a la carne y la sangre, ni conviene que haya sobre ellos temor de carne y sangre sino por el Cielo. Como está dicho: «pues Míos son los hijos de Israel como siervos» (Vayikrá 25:55) —siervos Míos son, y no siervos de siervos—. Y está dicho: «y vosotros seréis para Mí reino de cohanim y nación santa» (Shemot 19:6). El término cohanim significa señores y príncipes, como en «y los hijos de David eran cohanim» (Shmuel II 8:18). Y todo el pueblo fue llamado «reino», del lenguaje de «si hay nación o reino» (Melajim I 18:10), «pues la nación y el reino» (Yeshayahu 60:12). Explicación: vosotros seréis para Mí un reino que es todo príncipes, de modo que no haya sobre vosotros yugo de carne y sangre. Y está dicho: «¿quién eres tú para que temas al hombre mortal?» (Yeshayahu 51:12). Y está dicho: «no temáis la afrenta del hombre» (Yeshayahu 51:7). Y dijeron nuestros maestros: desde que se multiplicaron los que llaman al mal bien y al bien mal, se sacudieron de encima el yugo del Cielo y se les echó encima el yugo de carne y sangre. Y dijo el rey David, la paz sea con él (Tehilim 9:20-21): «levántate, Adonái, no prevalezca el hombre; sean juzgadas las naciones ante tu rostro. Pon, Adonái, temor en ellos; sepan las naciones que hombres son. Sela». Aprendimos de aquí que, cuando el hombre prevalece, no reconoce que es hombre; pues no hay dominio que corresponda al hombre sino por el Cielo.

Ahora explicaremos el castigo de quienes se apartan de los caminos de la comunidad, y cómo entran en la cuenta de los grupos cuyos castigos ya expusimos. Cuando se reúnen los jefes del pueblo y las sagradas congregaciones para servir a HaShem, y toman acuerdos para instituir entre ellos una mitzvá, están santificando el Nombre, para que sea engrandecido y santificado. Así se dice: «Y hubo un rey en Yeshurún cuando se reunieron los jefes del pueblo, juntas las tribus de Israel» (Devarim 33:5). Y se dice: «Los nobles de los pueblos se reunieron, el pueblo del Dios de Avraham; pues de Elohim son los escudos de la tierra: muy exaltado es» (Tehilim 47:10). A Israel se lo llama «pueblos» porque son doce tribus, como en aquello que se dice: «Pueblos convocarán al monte» (Devarim 33:19), y sin embargo son un solo pueblo para servir a HaShem —por eso dijo «el pueblo del Dios de Avraham»—. A los reyes y a los ministros se los llama «escudos», del lenguaje de «engrasad el escudo» (Yeshayahu 21:5). El sentido es este: los nobles de los pueblos se reunieron para servir a HaShem, el Altísimo, pues sus reyes y sus ministros son de Elohim, siervos suyos y fieles suyos, como en aquello que se dice: «Porque de Adonái es nuestro escudo, y del Santo de Israel nuestro rey» (Tehilim 89:19). «Muy exaltado»: Hakadosh Baruj Hu se exalta y se alaba en su mundo por la reunión de ellos y su servicio. Y el hombre que se aparta de los caminos de la comunidad es como quien acusa contra el acuerdo del servicio de HaShem, y como quien se excluye del conjunto de los que santifican el Nombre. Muestra que no quiere estar en su círculo ni ser inscrito en su registro; profana con ello el servicio, y entra en la cuenta de aquellos grupos que mencionamos —los que desprecian la palabra de HaShem y no tienen parte en el mundo venidero—. Y lo segundo: porque apartan el corazón de los débiles de entendimiento al separarse de los caminos de la comunidad, y son de los que hacen pecar a los demás.

Ahora explicaremos el asunto del grupo de los que abandonan a HaShem. Diremos que son los hombres sobre quienes no pesa el yugo del temor del Cielo, y que cumplen las mitzvot como un precepto de hombres aprendido de memoria. Cuando el yetzer hará se impone sobre ese hombre, pasa sobre él un viento, cruza el límite y queda en falta —pero no suspira ni se aflige por su pecado—. Comió y se limpió la boca, y a sus propios ojos es como si no hubiera obrado maldad. Así se dice: «Habla el pecado al malvado en lo hondo de mi corazón: no hay temor de Elohim ante sus ojos» (Tehilim 36:2).

Y hay dentro de aquel grupo perverso quienes no se conforman con no haberse vestido de temblor al haber quebrantado ley y testimonio, sino que además se alaban y se bendicen a sí mismos al colmar su deseo. Estos son los que provocan e insultan ante HaShem, como se dice: «Porque el malvado se jacta del deseo de su alma, y el codicioso se bendice, desprecia a Adonái» (Tehilim 10:3). Yeshayahu, la paz sea con él, habló de la perdición de ese grupo, como se dice: «Y quebranto de rebeldes y de pecadores juntos, y los que abandonan a Adonái serán consumidos» (Yeshayahu 1:28). Comparó a los rebeldes y a los pecadores con la vasija rota que aún conserva un resto, y dijo que los que abandonan a HaShem serán consumidos —que no tienen parte en el mundo venidero—, como en aquello que se dice: «que no les dejará ni raíz ni rama» (Malají 3:19).

La perdición de los grupos mencionados es cuando no hicieron teshuvá; pero si se volvieron de sus malos caminos, su alma se libró de la perdición, como en aquello que se dice: «Volved, hijos descarriados, que sanaré vuestras rebeldías» (Yirmiyahu 3:22).

Explicación de las culpas de cuatro grupos. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: cuatro grupos no reciben la faz de la Shejiná: el grupo de los burladores, el grupo de los mentirosos, el grupo de los aduladores y el grupo de los que hablan lashón hará. El grupo de los burladores, pues está escrito: «Retiró su mano con los burladores» (Hoshea 7:5). El grupo de los mentirosos, pues está escrito: «El que dice mentiras no se sostendrá ante mis ojos» (Tehilim 101:7). El grupo de los aduladores, pues está escrito: «Porque ante Él no vendrá el adulador» (Iyov 13:16). El grupo de los que hablan lashón hará, pues está escrito: «Porque no eres un Dios que se complace en la maldad; no morará junto a Ti el mal» (Tehilim 5:5).

Ahora prestaremos oído a la naturaleza de sus asuntos y a la naturaleza de sus modos, para hacerte entender el discernimiento de lo más hondo de ellos. Los dividiremos en sus partes y descubriremos hasta el fondo la gravedad de los castigos de estos actos aborrecibles, y sacarás de este ordenamiento de las partes muchos provechos. Pues quizás, antes de detenerte en nuestras palabras, no examinaste el buen sentido del peso del delito de cada una de sus partes, ni contemplaste la dura visión y la gravedad del castigo que hay en cada una de ellas; y quizás viste un extremo y no lo viste todo. Cada parte que ordenemos primero es más grave que la siguiente. De nuestras palabras reconocerás, incluso en las partes leves que mencionaremos, los terrores de la sombra de muerte, y sabrás que su final son caminos de muerte. Y quizás hasta ahora no se abrió tu oído, y eran ante ti como camino recto; pero ahora que escribamos sobre ellas su amargura, traerás su pavor a tu pensamiento. También llegará a las cámaras de tu espíritu —a las bien dispuestas— al ver que convoco para mí testigos fieles: la razón, los versículos, y las palabras de los sabios y sus enigmas admirables, que serán por testimonio y por señal. Con esto la verdad se probará en ti, y se derramará sobre ti desde lo alto un espíritu de gracia; extirparás de tu interior las malas midot, y tu corazón sostendrá palabras puras.

Y esta es la exposición del grupo de los burladores. La burla se divide en cinco partes. La primera: el hombre de lengua que echa tacha sobre los demás, como en aquello que se dice: «Te sientas y hablas contra tu hermano, contra el hijo de tu madre pones tacha» (Tehilim 50:20). A este se lo llama «burlador», como se dice: «Soberbio, altanero, burlador es su nombre; obra con furor de insolencia» (Mishlé 21:24). El sentido es este: las dos malas midot —la insolencia y la soberbia— se juntaron y se unieron en el hombre burlador. Pues sin obtener provecho alguno del asunto, causa un daño enorme a sus compañeros, al hacer que su olor apeste ante los ojos de la gente. Y esto es el colmo de la insolencia, más aún que el ladrón y el rapaz, que lo hacen para acrecentar su dinero. Y también es altanero, pues el humilde y el sumiso, cuando reconoce su propia deficiencia y sus defectos, no se burla de los demás. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Taanit 8a): en el porvenir se reunirán los animales junto a la serpiente y le dirán: «El león despedaza y come, el lobo desgarra y come; tú, ¿qué provecho tienes?». Ella les responderá: «¿Y qué provecho hay para el dueño de la lengua?», como se dice: «Si muerde la serpiente sin encantamiento, ningún provecho hay para el dueño de la lengua» (Kohélet 10:11). Y esta parte también es de las partes del grupo de los que hablan lashón hará.

La segunda parte: quien se mofa de la gente porque los desprecia en su corazón por su corto alcance en las virtudes, o por su falta de éxitos mundanos, de honor y de mando; o los desprecia por su pobreza y su miseria. La soberbia lo llevó a esta midá, o el mucho sosiego y el deleite, como en aquello que se dice: «Harta en exceso está nuestra alma de la mofa de los que están tranquilos, del desprecio de los orgullosos» (Tehilim 123:4). A veces el burlador se mofa de los santos y de los profetas, como en aquello que se dice: «Todo él se mofa de mí» (Yirmiyahu 20:7). Dijo el rey Shlomo, la paz sea con él: «El que desprecia a su prójimo peca» (Mishlé 14:21). Y se dice también: «El que desprecia a su prójimo carece de entendimiento» (Mishlé 14:21). Y se dice: «El que se mofa del pobre afrenta a su Hacedor; el que se alegra de la desgracia no quedará impune» (Mishlé 17:5). El sentido es este: el que se mofa del pobre ha mostrado que su alma imagina que los éxitos están en manos de los hombres y que los alcanzan con su sabiduría, como en aquello que se dice: «Y digas en tu corazón: mi fuerza y el vigor de mi mano me hicieron esta riqueza» (Devarim 8:17), y como se dice: «Porque dijo: con la fuerza de mi mano lo hice, y con mi sabiduría, porque soy inteligente» (Yeshayahu 10:13). Por eso se mofa del pobre, pues dice en su corazón que no alcanzó la riqueza por falta de entendimiento y por la torpeza de sus manos. Y he aquí que afrenta al Hacedor del pobre y del rico, pues todo procede de HaShem, como en aquello que se dice: «El rico y el pobre se encuentran; a todos ellos los hizo Adonái» (Mishlé 22:2). Y del que se alegra de la desgracia dijo «no quedará impune», pues aunque no dañó ni con obra ni con palabra, no quedará impune. Con todo, el mal del que se alegra de la desgracia no llega al mal del que se mofa. Y porque la burla proviene de la soberbia, que es lo contrario de la humildad, dijo el rey Shlomo, la paz sea con él: «Ciertamente, de los burladores Él se burla, y a los humildes da gracia» (Mishlé 3:34). El sentido es este: «ciertamente, de los burladores» —de los burladores que en verdad se mofan de la gente, HaShem se burlará—, como en aquello que se dice: «El que mora en los cielos ríe, Adonái se mofa de ellos» (Tehilim 2:4). Y la palabra «im» aquí es para confirmar el asunto, como en «ciertamente, será para consumir a Kayin» (Bamidbar 24:22) y «ciertamente hay un porvenir» (Mishlé 23:18).

La tercera parte: quien se mofa siempre de las cosas y de las acciones, sin intención de menospreciar a quienes las hacen, pero rechaza cosas que no hay que rechazar y descarta el provecho de acciones cuyo beneficio cabe esperar. Sobre esto se dice: «El que desprecia la palabra se arruinará» (Mishlé 13:13). Y dijeron: «No desprecies a ningún hombre ni descartes ninguna cosa, pues no hay hombre que no tenga su hora ni cosa que no tenga su lugar». A este burlador lo llevó a su mala midá el ser sabio a sus propios ojos. Y a veces esta midá lleva al hombre a la herejía, hasta mofarse de las mitzvot, como en aquello que se dice: «Los soberbios se mofaron de mí en exceso; de tu Torá no me aparté» (Tehilim 119:51). Esta tercera parte es el grupo que no acepta reprensión, como se dice: «No reprendas al burlador, no sea que te aborrezca» (Mishlé 9:8); y se dice: «El que corrige al burlador se acarrea afrenta» (Mishlé 9:7); y se dice: «Golpea al burlador y el simple se hará astuto» (Mishlé 19:25). Lo que lleva a este grupo a no escuchar la instrucción es que la midá que conduce a este burlador es la de ser el hombre sabio a sus propios ojos. Y de tal manera lo domina esta midá, que llega a burlarse del parecer de los demás; y esta es la midá que no tiene esperanza, como se dice: «¿Viste a un hombre sabio a sus propios ojos? Más esperanza hay para el necio que para él» (Mishlé 26:12).

La cuarta parte: el que se dedica siempre a la charla vana y a las palabras ociosas, al modo de los que se sientan en las esquinas. Dos males hay en esta mala cosa: el primero, que todo el que multiplica palabras trae pecado; y el segundo, que se aparta de las palabras de Torá. Y hay en esto caminos de muerte, pues, ¿cómo no recordó ni puso en su corazón que en esos tiempos que malgasta podría alcanzar la dulzura y adquirir la vida eterna, si fijara esos ratos disponibles para la Torá —aquellos en que está libre de su oficio y de sus ocupaciones—? Esto no es sino desprecio de su corazón hacia las mitzvot y hacia la recompensa del mundo venidero. Y además de que perdió mucho bien, cargará con su culpa, pues la culpa de apartarse de la Torá cuando se tiene la posibilidad de ocuparse en ella es un fuego que consume hasta la perdición, como dijeron: «"Porque despreció la palabra de HaShem"—todo aquel que puede ocuparse en la Torá y no se ocupa», como te expusimos antes. Y dijeron, de bendita memoria: quien va al lugar donde se ha reunido una reunión para reír, ese es «asiento de burladores», y sobre él dice el versículo: «Y en asiento de burladores no se sentó» (Tehilim 1:1), y a continuación está escrito: «sino que en la Torá de Adonái está su deseo». Aprendiste que el asiento de burladores lleva a apartarse de la Torá. Y el que no puso su corazón en ocuparse de la Torá en sus horas ociosas, que recapacite por su alma y no se pierda, y se recoja en ellas para pensar en su fin, comprender su porvenir, examinar sus caminos, adquirir las virtudes del alma y acercarse a HaShem, bendito sea.

La quinta parte: el que se burla de palabra sobre los actos y las cosas, no porque los desprecie en su corazón, sino al modo de los que se alegran por nada y no según la norma de la risa. Y a veces lo provoca la bebida del vino y la embriaguez, como se dice: «Burlador es el vino, alborotador el licor, y todo el que se extravía con él no se hará sabio» (Mishlé 20:1). El sentido es: burlador es el hombre del vino, alborotador el hombre del licor, y todo el que se extravía con él no se hará sabio —como en «y yo soy oración» (Tehilim 109:4), es decir, hombre de oración—. Quiere decir que la bebida del vino provoca tres cosas malas: la primera, que el hombre se vuelve burlador; la segunda, que se vuelve alborotador y hombre de muchas palabras —y dijeron, de bendita memoria: todo el que multiplica palabras trae pecado, y se dice: «Y la voz del necio en la multitud de palabras» (Kohélet 5:2)—; y la tercera, que todo el que se extravía con él no se hará sabio. Y sabe que la costumbre de la burla no llega a asentarse en el alma del hombre sin que este arroje de sí el yugo del Cielo. Por eso es castigado a llevar el yugo de los sufrimientos, midá por midá, como se dice: «Y ahora, no os burléis, no sea que se refuercen vuestras ataduras» (Yeshayahu 28:22). Y dijeron, de bendita memoria: todo el que se burla, sufrimientos vienen sobre él, como se dice: «no sea que se refuercen vuestras ataduras». Y los sabios advertían a sus discípulos que no se burlasen ni siquiera de manera ocasional y accidental. Sobre esta parte fue necesario advertir, pues muchos tropiezan en ella por accidente.

Y esta es la exposición del grupo de los mentirosos. El asunto de este grupo se divide en nueve partes. La primera: el hombre de falsedad, que abandonó la Torá y hace mal y daño con la respuesta de su boca, como el que niega a su prójimo un depósito, o algo confiado a su mano, o el salario de un jornalero, como se dice: «No negaréis ni mentiréis el uno al otro» (Vayikrá 19:11). Y también el que responde contra su prójimo como testigo falso, como se dice: «No responderás contra tu prójimo como testigo falso» (Shemot 20:13). De esta parte forman parte el engaño y los fraudes en los negocios y en las sociedades, y se dice: «No os defraudéis el uno al otro» (Vayikrá 25:14), y se dice: «Y no se aparta de su plaza la opresión y el engaño» (Tehilim 55:12). A este se lo llama «hombre de iniquidad» y se lo llama «belial», y es de grave delito entre los grupos de los malvados, como expusimos en las Puertas del temor del pecado. Y las señas de este hombre de iniquidad son que guiña con los ojos y hace señas con los dedos, como se dice: «Hombre belial, hombre de iniquidad… guiña con los ojos…» (Mishlé 6:12-13).

La segunda parte: el que miente sin que en la sustancia de la mentira haya daño ni perjuicio para su compañero, pero es posible que la convierta en causa de daño y de mal, como el que engaña a su compañero para que crea que es su amigo y un compañero fiel para él, y con esto pretende que confíe en él y no se guarde, para poder atraer el mal sobre él. Así se dice: «Con su boca habla paz a su prójimo, y en su interior le pone emboscada» (Yirmiyahu 9:7). Y se dice después: «¿Acaso por esto no habré de castigarlos, dice Adonái? ¿De una nación como esta no se vengará mi alma?». El castigo de estas dos partes es por dos cosas: por la mentira y por el daño que va prendido en sus faldas. Pues la mentira, aparte del aspecto del daño, es abominación para HaShem, como se dice: «Seis cosas aborrece Adonái… ojos altivos, lengua mentirosa… corazón que trama pensamientos de iniquidad» (Mishlé 6:16-18). Y se dice: «Y la boca de perversidades aborrezco» (Mishlé 8:13). Y se dice: «Cuánto más el abominable y corrompido, el hombre que bebe la iniquidad como el agua» (Iyov 15:16). Y hasta a la carne y sangre les resulta abominable la mentira, como se dice: «Abominación para Adonái son los labios mentirosos» (Mishlé 12:22).

La tercera parte: el que viene con astucia y palabras de engaño para negar el bien a quien le corresponde y traspasarlo a sí mismo. No para robar de su compañero algo que es suyo ni para arrebatárselo por la fuerza, sino que pone su ojo en el bien que ha de venir a manos de su compañero y lo acecha para tomarlo para sí con la falsedad de sus palabras, o urde con sus mentiras que su compañero le dé un regalo. Lo esencial de su castigo es por la mentira; pero el castigo de la mentira se agranda cuando de ella se deriva un perjuicio para otro, aunque lo esencial del castigo no sea por el perjuicio, pues no le hizo perder nada que le perteneciera con derecho. Es como aquello que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo el que altera su palabra es como si sirviera avodá zará, como se dice: «Quizás me palpe mi padre y sea a sus ojos como un embaucador» (Bereshit 27:12), y se dice de la avodá zará: «Vanidad son, obra de embaucamientos» (Yirmiyahu 10:15). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «como si sirviera avodá zará» —trajeron la comparación por un solo extremo: porque él se oculta en la mentira y se ayuda de lo falso.

La cuarta parte: el que miente al referir las cosas que oyó y altera parte de ellas a propósito, sin obtener provecho de sus mentiras ni causar perjuicio a otro, sino que su norma nace de su amor a la mentira más que a hablar con rectitud, sela. Y a veces inventa de su corazón todo el relato. El castigo de este hombre es, por un lado, más leve, porque no hay perjuicio para nadie en sus mentiras y su frivolidad; pero es muy grande su castigo por su descaro y su amor a la mentira. Pesa su delito porque la ama sin provecho. Dijo el rey Shlomo, la paz sea con él: «El que exhala mentiras, testigo falso» (Mishlé 6:19). El sentido es este: si ves a un hombre que exhala mentiras en su charla y en el relato de sus asuntos, sabe que esta midá lo llevará a dar falso testimonio contra su hermano y a declarar contra él calumnia, tras su amor a la mentira. Esta parte la permitieron para cumplir mitzvot y para procurar el bien y la paz. Dijeron que está permitido alabar a la novia ante el novio y decir que es hermosa y agraciada, aunque no lo sea. Y dijeron que está permitido alterar en asuntos de paz, como se dice: «Tu padre ordenó antes de su muerte, diciendo: así diréis a Yosef: por favor, perdona…» (Bereshit 50:16-17). Y hay hombres que alteran parte de las cosas que oyeron sin darse cuenta, porque no ponen su corazón en indagarlas al oírlas; también esta midá es mala. Dijo el rey Shlomo, la paz sea con él: «Y el hombre que escucha hablará para siempre» (Mishlé 21:28). El sentido es: el hombre que pone el corazón en escuchar y atender hasta el fondo las cosas que le dicen al oído, para referirlas después con exactitud, y no se halla en su boca lengua de engaño, hablará para siempre, pues la gente amará escuchar sus palabras y nunca le dirán: «¿por qué sigues hablando?».

La quinta parte: el que dice a su compañero que le hará un bien y le dará un regalo, y mientras aún habla medita en su corazón no darlo. Se dice: «Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar engaño» (Tehilim 34:14). Y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria (Bavá Metziá 49a) que no hable uno con la boca y otro con el corazón. Y dijeron además: hay palabras que entran en la categoría de «falto de fe» si se vuelve atrás de ellas, siempre que hable con la boca y lo remate con la intención.

La sexta parte: el que promete a su compañero hacerle un bien, y falta a su palabra y anula lo dicho. Pues después de haber dicho que le haría bien en tono de promesa, y de que el corazón de su compañero confió en él, no debe profanar su promesa, pues eso es camino de mentira, y es como un hombre que traspasó un pacto, como se dice: «El resto de Israel no cometerá iniquidad ni hablará mentira, ni se hallará en su boca lengua de engaño» (Tzefaniá 3:13). Y así también el que dice que dará a su compañero un regalo pequeño, aunque no haya empleado lenguaje de promesa: dijeron nuestros maestros que hay en ello «falto de fe», pues el corazón de su compañero se apoya en él y confía, ya que el regalo es pequeño, en que ciertamente se lo dará. Y si es hombre pobre, aunque el regalo sea grande, si se vuelve atrás su mal es grande, pues hizo un voto, y se dice: «No profanará su palabra» (Bamidbar 30:3). Y así también el que se jacta ante muchos de dar un regalo a alguien: he aquí que es como quien se ufana de su generosidad con ello, y esto es como una promesa, y no está bien que se vuelva atrás de sus palabras después de haberse honrado y jactado con el asunto, como en aquello que está escrito: «Nubes y viento, y lluvia no hay: hombre que se jacta de un regalo falso» (Mishlé 25:14). El sentido es este: así como se apenan los hombres tras aparecer las señales de la lluvia y no venir la lluvia, así es el asunto del hombre que se jacta de un regalo falso, pues el haberse jactado del asunto es señal del cumplimiento del asunto; por eso se apena el hombre a quien prometió el regalo cuando le defrauda su esperanza.

La séptima parte: el que engaña a su compañero diciéndole que le hizo un favor o que habló bien de él sin haberlo hecho. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: está prohibido robar el pensamiento de las criaturas. Y este pecado es más grave entre los sabios de Israel que el robo, por muchas razones, pues el labio mentiroso es una gran culpa. Se nos ordenó sobre los principios de la verdad, pues es de los fundamentos del alma.

La octava parte: el que se ufana de virtudes que no se hallan en él. Dijo el rey Shlomo, la paz sea con él: «No conviene al vil el labio excelente; cuánto menos al noble el labio mentiroso» (Mishlé 17:7). El sentido es: no le corresponde al vil enorgullecerse ni ensalzarse con la virtud de sus padres —pues dijeron en el versículo anterior: «y la gloria de los hijos son sus padres» (Mishlé 17:6)—; cuánto menos le corresponde al noble honrarse con la mentira y decir «así hice, esparcí y di», sin haberlo hecho. Esto es afrenta para todo hombre, y más para el noble; y afea las dádivas que sí hizo, porque profanó su alma con lo que no hizo, pues esto será prueba de que su corazón, en todas las obras justas que hizo, buscaba solo el renombre y la alabanza. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que a quien lo honran con los grados de honor que corresponden dar a quien conoce dos tratados, y él no conoce sino uno, le toca decirles: «solo uno conozco». Cuánto más que está prohibido mentir y jactarse diciendo «hemos oído muchas cosas como estas».

La novena parte: hijos que no mienten al referir las cosas que oyen ni al contar sucesos, pero alteran cosas acerca de sus asuntos sin que haya perjuicio para nadie en ello; solo que encuentran cierto placer en su mentira, aunque no ganen dinero con ello. Dijeron nuestros maestros que también esto está prohibido, como se dice: «Enseñaron su lengua a hablar mentira» (Yirmiyahu 9:4). Pero su castigo no es como el castigo de los que mienten por nada, cuyo asunto mencionamos en la parte quinta (léase: cuarta). Estas son las partes del grupo de los mentirosos. Ya te expusimos antes los principios sobre los caminos del hombre de fe, y que ellos son fundamentos para el alma.

Y esta es la exposición del grupo de los aduladores. El asunto de este grupo se divide en nueve partes. La primera: el adulador que reconoció, vio o supo que hay iniquidad en la mano de su compañero y que se aferró al engaño, o que un hombre pecó contra otro con lashón hará o con agravio de palabras, y le suaviza la lengua diciéndole: «no obraste maldad». Poca cosa le parece la culpa de abstenerse de la reprensión —como se dice: «Reprenderás sin falta a tu prójimo y no cargarás por él pecado» (Vayikrá 19:17)— y añade a pecar al decir «no pecaste», como en aquello que se dice: «Y fortalecieron las manos de los malhechores» (Yirmiyahu 23:14). He aquí que esto, en manos del adulador necio, es un delito criminal, pues no se apasiona por la verdad, sino que ayuda tras la mentira, y dice al mal «bueno» y pone las tinieblas por luz. Además, pone un tropiezo ante el pecador de dos maneras: la primera, que no se arrepiente de su mal; y la segunda, que reincidirá en su necedad al día siguiente, pues el adulador alabó al malvado por el deseo de su alma. Fuera de que cargará castigo por el daño que causó a aquel contra quien se hizo culpable el pecador, al justificar a quien pecó contra él, cargará castigo por el asunto de la mentira, como se dice: «Harás perecer a los que hablan mentira» (Tehilim 5:7). Y se dice: «El que justifica al malvado y el que condena al justo, abominación para Adonái son ambos» (Mishlé 17:15). Cuánto más si la iniquidad que hay en la mano del malvado, su compañero, es manifiesta a los demás, pues al decirle el adulador ante la gente «puro eres, sin delito», profanó y despreció ley y juicio.

Y está obligado el hombre a exponerse al peligro y no cargar sobre su alma una culpa como esta. Dijeron nuestros maestros sobre el asunto de Agripas, que leía la Torá, y cuando llegó a este versículo —«No podrás poner sobre ti a un hombre extranjero» (Devarim 17:15)— se le llenaron los ojos de lágrimas, y le dijeron: «Hermano nuestro eres, hermano nuestro eres». En aquella hora se hicieron merecedores del exterminio los enemigos de Israel, por haber adulado a Agripas. Cuánto más que el que se sienta en el juicio no debe temer a un hombre que ha de morir, como se dice: «No temeréis ante ningún hombre» (Devarim 1:17). Esta parte que mencionamos es la parte del hombre malvado que se cuenta entre los dos grupos malos, por unirse en él la mentira y la adulación. Y hay entre las partes del grupo de los aduladores aquellas en que el adulador perece y se pierde por la culpa de la adulación sola, como se explicará.

La segunda parte: el adulador que alaba al malvado ante la gente, sea en su presencia, sea en su ausencia, aunque no lo justifique en su iniquidad ni mienta sobre su juicio, sino que dice de él que es un hombre bueno. Sobre esto se dice: «Los que abandonan la Torá alaban al malvado» (Mishlé 28:4), pues de no haber abandonado la Torá no alabaría al que traspasa sus palabras y quebranta sus mitzvot. Y aunque no elogie al malvado sino en lo bueno que se halla en él, y hable en su favor ante la gente para proclamar su rectitud, también esto es un mal grave. Pues al recordar el bien y no recordar el mal, y encubrir todos sus delitos, será tenido por justo entre quienes lo escuchan, le darán honra, y se alzará su mano y se hará poderoso. Ya te expusimos antes los tropiezos y las ruinas que hay en honrar a los malvados. Por eso no está bien mencionar su rectitud a menos que se mencione su maldad y su necedad, como se dice: «Y el nombre de los malvados se pudrirá» (Mishlé 10:7). Y se dice: «Yo declararé tu justicia y tus obras, y no te aprovecharán» (Yeshayahu 57:12). El sentido es: no te aprovecharán las buenas obras para librarte de tu mal cuando me levante al juicio, al poner frente a ellas la multitud de tus delitos y la obra de tus embaucamientos, pues las palabras de tus culpas prevalecen sobre ellas. Y como dijeron nuestros maestros: quien tiene más culpas que méritos es escrito y sellado para la muerte. Y los malvados son reconocibles por su conversación y su conducta, como te expusimos antes en las Puertas del temor del pecado.

Y he aquí que los justos aborrecen al malvado, como se dice: «Abominación para los justos es el hombre inicuo» (Mishlé 29:26). Y el que no está en el consejo de los justos, si es de aborrecer, no lo aborrecerá; si es de maldecir, no lo maldecirá; y si es de bendecir, no lo bendecirá.

Y puede darse el caso de que el que alaba al malvado lo haga por simpleza, pues el simple dice: alabar es bueno, ya sea sobre algo verdadero, ya sea sobre su contrario. Y sin saberlo, alaba a los muertos, pues dijeron nuestros maestros sobre los malvados: «rephaim» son tenidos en vida, y son llamados muertos, como se dice: «Y los muertos nada saben» (Kohélet 9:5). Y este descuido asciende a delito voluntario, pues el siervo no puede amar al amo si ama a quienes lo odian y acerca a quienes él aleja; ¿acaso no les corresponde saberlo por vía de la razón, que así es? Y se dice: «Y los necios levantan afrenta» (Mishlé 3:35), cuya explicación ya expusimos antes.

La tercera parte: el adulador que alaba al malvado en su cara. También aquí su sabiduría le sirvió, pues no lo alaba ante la gente por temor de que les sea un lazo. También este adulador es grande su delito, pues le suavizó a sus ojos, y no se volverá de su mal camino ni se afligirá por sus culpas, pues es justo a sus propios ojos. Y todo aquel que no es de la congregación de los justos, si lo alaban, dice en su corazón: «en verdad sabía yo que así era». Como en aquello que se dice: «Con boca aduladora arruina a su prójimo, y por el saber de los justos se salvan» (Mishlé 11:9). El sentido es: el adulador arruina a su prójimo con su boca, pues lo alaba, y aquel cree sus palabras, endurece su espíritu, se ve a sí mismo en gran estima y no comprende que su alma está ennegrecida, y este tropiezo está bajo su mano; también se enaltece su corazón y cae en las redes de su soberbia. He aquí que lo arruinó del todo con la parte de sus labios. «Y por el saber de los justos se salvan»: los justos se salvan por su saber de los daños del adulador, pues aunque lo alaben, no se enaltece su corazón por ello, como dijeron nuestros maestros: aunque todo el mundo diga de ti «justo eres», sé a tus propios ojos como un malvado. Y dijeron: si tienes amigos, unos que te alaban y otros que te reprenden, ama a los que te reprenden y aborrece a los que te alaban, pues estos te llevan a la vida eterna y aquellos te alegran en tu mal, al alabarte. Y cabe también explicar «y por el saber de los justos se salvan» —sus amigos—: pues no los adulan, sino que los reprenden y los guían por el camino cuando se extravían en el vacío, sin senda. Y se dice: «Y boca lisonjera obra ruina» (Mishlé 26:28). Comparó la boca lisonjera con un camino resbaladizo, y dijo que, así como el hombre cae y es empujado al andar por camino resbaladizo —como en aquello que se dice: «Serán como tamo… y el ángel de Adonái empujando; sea su camino tinieblas y resbaladeros» (Tehilim 35:5-6)—, así cae el hombre y es empujado por la boca lisonjera, que es la boca aduladora. Y sobre el asunto que explicamos dijo el rey David, la paz sea con él: «Corte Adonái todos los labios lisonjeros, la lengua que habla grandezas» (Tehilim 12:4). Maldijo la boca lisonjera, porque con ella arruina a su prójimo, y la lengua dura, que es lo contrario de la lisonjera, y es lashón hará. Y hay entre los aduladores quienes se proponen adular a los hombres de poder para que los honren y los ensalcen. Dijeron nuestros maestros: todo el que adula a su compañero por el honor, al final se despide de él con afrenta.

La cuarta parte: el que se junta con el malvado. Y no le basta con no reprenderlo con la vara de su boca y alejarlo, sino que como a un compañero lo acerca. Se dice: «Al aliarte… quebrantó Adonái tus obras» (Divré haYamim II 20:37). Los justos, en cambio, desechan por completo al malvado, como se dice: «Es despreciable a sus ojos el reprobado» (Tehilim 15:4). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Bavá Kamá 92b): no en vano fue el estornino junto al cuervo, sino porque es de su especie. Y dijeron (Ben Sirá 13:14): «Toda ave con su especie habita, y el hijo de hombre con su semejante». Y dijeron (Meguilá 28a): está prohibido mirar el rostro de un hombre malo, como se dice: «De no ser por el rostro de Yehoshafat, rey de Yehudá, no te miraría ni te vería» (Melajim II 3:14). Y dijeron: todo el que mira el rostro de un hombre malvado, sus ojos se debilitan en su vejez, como se dice: «Y sucedió que, cuando Yitsjak envejeció, sus ojos se apagaron de ver» (Bereshit 27:1), por haber mirado el rostro de Esav; aunque no conocía sus obras, pues Esav ocultaba sus actos, como en aquello que se dice: «Y sucede en las tinieblas su obra». Ya te expusimos antes, bien explicado, que son muchos los caminos de muerte que se hallan en el que se junta con el malvado.

La quinta clase — el hombre en cuyas palabras confía la gente, y todos los que lo oyen se apoyan en lo que dice. Movido por el afecto que le tiene, se propone ensalzar a alguien del pueblo, o a un pariente cercano, y afirma de él que es sabio, cuando en realidad no lo es. Y esto se vuelve tropiezo y piedra de escándalo, porque los demás se apoyan en las instrucciones de aquel hombre —a su boca someten todo litigio—, y él tuerce el juicio y arruina el mundo. Y lo mismo cuando dice de alguien que es hombre fiel sin conocerlo, sin saber si es hombre de confianza o alguien en quien no cabe confiar. Puede que quien lo oye lo ponga al frente de su casa y deje en sus manos cuanto tiene, y luego aquel lo niegue diciendo: «Nunca te he visto». Dijeron nuestros maestros (Sanhedrín 7b): todo el que nombra un juez que no es digno es como si plantara una asherá; y en el lugar de un talmid jajam, es como si plantara junto al mizbéaj. Hubo quien, en los tiempos antiguos, encumbró a la jefatura a alguien que no era apto para dictaminar, y le aplicaron el versículo escrito (Javakuk 2:19): «¡Ay del que dice al madero: "Despierta", y a la piedra muda: "Levántate"! ¿Acaso ha de enseñar? He aquí que está recubierto de oro y plata, pero no hay aliento alguno dentro de él». Y en el futuro Hakadosh Baruj Hu ha de pedir cuentas a quienes lo encumbraron, como está dicho (Javakuk 2:20): «Y Adonái está en su santo Templo: calle ante Él toda la tierra».

La sexta clase — el que tiene poder para protestar y no protesta; el que no tiene en su boca reprensión, no fija la mirada en las obras de los pecadores ni les presta atención, y no es para ellos hombre que amoneste. Y es que se nos ordenó extirpar el mal de en medio de nuestro pueblo, como está dicho (Devarim 13:6): «Y extirparás el mal de en medio de ti». Dijeron nuestros maestros: todo el que tiene poder para protestar ante los de su casa y no protesta, es aprehendido por las culpas de los de su casa; el que tiene poder para protestar ante los de su ciudad y no protesta, es aprehendido por las culpas de los de su ciudad; el que tiene poder para protestar ante el mundo entero y no protesta, es aprehendido por las culpas del mundo entero. Y está dicho (Vayikrá 26:37): «Y tropezarán cada uno en su hermano», que nuestros maestros, de bendita memoria, interpretaron (Sanhedrín 27b): cada uno por la culpa de su hermano. Y dijeron (Shevuot 39a): todo Israel es fiador uno del otro.

La séptima clase — el que ve que la gente de su lugar es un pueblo de dura cerviz y se dice en su corazón: «Quizá no me hagan caso si les hablo con rectitud y lleno mi boca de reproches», y por eso guarda silencio. Ahora bien, con ello carga con su culpa, porque no ha intentado amonestar ni advertir. Pues acaso, si les despierta el espíritu, despierten del sueño de su necedad, y no pernocte en ellos su extravío. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Shabat 55a), acerca de lo que está escrito (Yejezkel 9:4): «Y marcarás una tav en las frentes de los hombres que gimen y se lamentan…». Dijo la midá del juicio: «Aun cuando estos sean tsadikim perfectos y hayan cumplido la Torá, debían haber protestado y no protestaron». Dijo Hakadosh Baruj Hu: «Manifiesto y sabido es ante Mí que, si hubieran protestado, aquellos no habrían aceptado de ellos». Dijo la midá del juicio: «Amo del mundo, si ante Ti está manifiesto, ellos no lo sabían: no sabían si el pueblo escucharía su voz o desistiría». Y ordenó HaShem, bendito sea, tras esto (Yejezkel 9:6): «Y comenzaréis por mi Santuario». Y esos son los tsadikim santificados, que fueron castigados por no haber protestado. Y está dicho (Vayikrá 19:17): «Amonestar amonestarás a tu prójimo, y no cargarás pecado por él». Pero si la cosa es manifiesta para todos, y sabida, probada y averiguada, que el pecador aborrece la corrección y no escucha la voz de quienes lo enseñan ni presta oído a sus maestros, de eso está dicho (Mishlé 9:8): «No reprendas al burlón, no sea que te aborrezca». Y dijeron (Yevamot 65b): así como es mitzvá decir aquello que será escuchado, así es mitzvá no decir aquello que no será escuchado. Y dijeron (Betzá 30a): mejor que obren por inadvertencia y no que obren con premeditación.

La octava clase — el hombre que oye a la gente hablar lashón hará, o que oye a alguna boca proferir villanía, o que se sienta en el corrillo de los que se burlan y desprecian la Torá y las mitzvot. Sabe que son como zarzas y espinas, y que si los amonesta no atenderán a sus palabras, y por eso se pone la mano sobre la boca. También este será castigado, porque no respondió a los necios en su necedad —no sea que le digan que es como ellos y que dio la razón a sus palabras—, cuando su deber era responder y reprenderlos, para dar grandeza a la Torá y a las mitzvot que ellos despreciaron y de las que se mofaron, y para tomar celo por la honra del inocente y del justo del que murmuran.

Y esta es una de las cosas por las que el hombre tiene el deber de abandonar la compañía de los malvados: porque será castigado al oír de continuo sus malas palabras y cansarse de responderles. Y esto lo dijo con claridad Shlomo, como está dicho (Mishlé 24:1): «No envidies a los hombres malos ni desees estar con ellos, porque su corazón medita rapiña y sus labios hablan agravio». Quiere decir: cargarás culpa con su pecado, porque oirás de continuo sus malas palabras y guardarás silencio como quien calla.

La novena clase — el que honra a los malvados por amor a la paz. Con todo, que no hable bien del malvado ni se comporte con su honra de modo que la gente piense que lo honra porque es apreciado y estimado a sus ojos. Que no le rinda otro honor que el modo en que la gente honra a los ricos: por deferencia y con la esperanza de un provecho, porque les ha ido bien en su camino, y no por su verdadero mérito. Y aun en esto hay pecado y culpa, porque si está permitido honrar a los ricos, no ocurre lo mismo con los malvados, como está dicho (Iyov 40:11-12): «Y mira a todo soberbio y humíllalo. Mira a todo soberbio y abátelo, y aplasta a los malvados en su sitio». Solo que esta parte se permitió por temor a que el malvado dañe y cause perjuicio en un tiempo en que su mano es poderosa y su hora es insolente, y no está en nuestro poder abatirlo ni tenemos fuerza para hacerlo tambalear. Por eso se permitió honrarlo como la gente honra a los hombres de brazo altivo, por miedo y espanto, poniéndose en pie, con reverencia y cosas semejantes. Pero que no lo alabe ni hable bien de él ante la gente. Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Sotá 41b): está permitido adular a los malvados en este mundo.

Y esto es lo referente a la clase de los que hablan lashón hará. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Arajín 15b): todo el que habla lashón hará es como si negara el fundamento, como está dicho (Tehilim 12:5): «Los que dijeron: "Con nuestra lengua prevaleceremos, nuestros labios están con nosotros, ¿quién es señor sobre nosotros?"». Por eso lo consideraron como quien niega el fundamento, porque provoca y causa un gran daño y una gran desgracia a sus compañeros, al hacer que su olor apeste a los ojos de la gente, o por otras vías de perjuicio. Y no es concebible que un hombre prepare contra su compañero un instrumento de destrucción y un daño más amargo que la muerte sin obtener con ello para sí ningún provecho ni ganancia de dinero, a no ser que su instinto haya apresado su alma, que se haya sacudido el yugo del Cielo y roto las ataduras. Como está dicho en el salmo, cuando vinieron los zifitas y dijeron a Shaúl, etc.: «Elohim, insolentes se han alzado contra mí, y una banda de tiranos ha buscado mi vida, y no te han puesto delante de sí». Explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, «y no te han puesto delante de sí»: que pretendían que Shaúl los bendijera, como les dijo (Shemuel I 23:21): «Benditos seáis de Adonái, pues os habéis apiadado de mí». Y no pusieron a Elohim delante de sí, que escribió en su Torá (Devarim 27:24): «Maldito el que hiere a su prójimo en secreto». Y está dicho (Kohélet 10:11): «¿Y qué provecho tiene el dueño de la lengua?». Y se dijo de Doeg (Tehilim 52:5): «Agravios trama tu lengua… amaste el mal más que el bien, la mentira más que hablar justicia, sela». Explicaron en el Midrash Tehilim: ¿qué provecho tienes y qué ganas con haber hablado lashón hará? No necesitabas dinero, pues eras rico, como se dijo de él (Shemuel I 21:8): «el mayor de los pastores de Shaúl». No es sino que amaste el mal más que el bien y la mentira más que hablar justicia, porque te sacudiste su yugo. Y está dicho (Mishlé 6:30): «No desprecian al ladrón cuando roba…», y a continuación se dice: «el que adultera con una mujer es falto de entendimiento…», queriendo decir que este es peor que el ladrón, que roba para saciar su alma cuando tiene hambre. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que el dueño de lashón hará es peor que ambos, porque comete un pecado grande sin ningún provecho, como está dicho (Tehilim 120:3): «¿Qué te dará y qué te añadirá la lengua engañosa?».

Y la segunda razón por la que se considera al que habla lashón hará como quien niega el fundamento: porque se dice en su corazón que sus labios están bajo su dominio, y como en ellos no hay obra material y él es quien manda sobre su lengua, concluye que no ha de refrenar el aliento de sus labios de nada de lo que le sube al ánimo, y que solo los miembros del cuerpo no están bajo su dominio para pecar con ellos, según lo que está dicho (Tehilim 12:5): «Nuestros labios están con nosotros, ¿quién es señor sobre nosotros?». Y no se dice: «¿Dónde está Elohim, mi Hacedor, a quien están entregados todos los movimientos de sus criaturas? Ni uno solo de ellos le falta; todos están sometidos a hacer su voluntad; solo la palabra y la expresión de los labios están bajo nuestro dominio». No así los malvados que pecan con las demás transgresiones, pues ellos saben que es malo y amargo abandonar a HaShem, pero se dejan arrastrar por su deseo y por su instinto que prevalece, y les pesa por ello. Y dijeron nuestros maestros: el lashón hará equivale a las tres transgresiones, que son: la idolatría, la inmoralidad sexual y el derramamiento de sangre. Sobre la idolatría se dice (Shemot 32:31): «Ay, este pueblo ha cometido un gran pecado». Sobre la inmoralidad se dice (Bereshit 39:9): «¿Y cómo haría yo este gran mal?». Sobre el derramamiento de sangre se dice (Bereshit 4:13): «Grande es mi culpa para soportarla». Pero sobre el lashón hará se dice (Tehilim 12:4): «Corte Adonái todos los labios lisonjeros, la lengua que habla grandezas».

Ahora bien, hemos de explicarte cómo es posible que la culpa del lashón hará sea mayor que estas tres, siendo así que respecto de cada una de ellas dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que el hombre debe dejarse matar antes que transgredirla; y dijeron que la idolatría es grave, pues todo el que la reconoce es como quien reniega de toda la Torá; y dijeron que el apóstata a la idolatría es apóstata respecto de toda la Torá entera. Cuando apliques tu corazón a las palabras de nuestros maestros, de bendita memoria, hallarás en ello varias raíces y varios aspectos.

El primero — porque el dueño de la lengua reincide en su necedad diez veces al día: humilla, hace apestar, avergüenza, habla con exceso y hiere en secreto. ¿Y quién pondrá término a su castigo? Porque el dueño de la lengua no pone fin a sus palabras. Y siendo así que una transgresión leve se vuelve muy grave al repetirse la necedad muchas veces, como ya adelantamos, cuánto más una falta que es grande y un mal enfermizo. Y cuando dijeron, de bendita memoria, que el lashón hará equivale a las tres transgresiones, quieren decir: frente a quien las comete en el momento en que su instinto lo domina, no frente al apóstata que se ha salido del marco para transgredirlas en todo momento.

El segundo — porque el dueño de la lengua tiene difícil la teshuvá. Después de que ha habituado su lengua a hablar mentira y ha lanzado su boca al mal, de tanta costumbre ya no manda sobre su espíritu, y es como si su lengua provocara el pensamiento, según lo que está dicho (Tehilim 52:4): «Agravios trama tu lengua». Y está dicho (Kohélet 10:12): «los labios del necio lo devoran», y está dicho (Mishlé 18:7): «la boca del necio es ruina para él». Y «ruina» (mejitá) es término de temor y espanto; quiere decir que el necio ha de temer y espantarse de la furia de su lengua, no sea que quede atrapado en ella, como quien teme a su enemigo, porque sus labios no están bajo su dominio.

El tercero — el dueño de la lengua ve su pecado como cosa leve, pues se dice: «No es más que palabra de labios», y no repara en sus muchos daños. Por eso no se vuelve de su mal camino, y si acaso se vuelve, su teshuvá no es completa, porque no reconoce la magnitud de su pecado. Pues la teshuvá completa, para limpiarse de una gran ofensa, consiste en que arda en su alma el fuego del pesar como arde el fuego.

Dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 21:24): «Insolente, altanero, "burlón" es su nombre; obra con furia soberbia». Explicación: el burlón cuya insolencia ha prevalecido para herir con su lengua, en su soberbia y su altivez, en su furia y su ira. No digas que solo hiere con su lengua y no con obras, porque bien has de saber que «obra con furia soberbia». Quiere decir: que si no puede herir a sus enemigos con la lengua y puede herirlos con obras, herirá con una transgresión y no tendrá piedad. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, respecto de Doeg: cuando Shaúl ordenó herir a los cohanim y sus hombres se negaron a herirlos, dijo a Doeg: «Tú heriste con la lengua, tú herirás con la espada», como está dicho (Shemuel I 22:18): «Vuélvete tú y arremete contra los cohanim».

El cuarto — si el dueño de la lengua se vuelve en teshuvá, ha de pedir perdón a aquel a quien afligió con la furia de su lengua, y él no recordará el número de todos ellos, porque a muchos causó dolor y a muchas almas afligió. También, muchos de los que sí recuerda, a quienes trastornó sin que ellos supieran que descargó sobre ellos el mal, tendrá vergüenza de dárselo a conocer y de descubrirles el oído acerca del mal con que los pagó, porque él hiere y su herida no es conocida, según lo que está dicho (Tehilim 120:3-4): «¿Qué te dará y qué te añadirá la lengua engañosa? Flechas afiladas de guerrero». Por eso se comparó el lashón hará a una flecha: porque quien tensa el arco muchas veces dispara sus flechas contra un hombre sin que se sepa quién lo hirió.

Y por otro motivo se lo comparó a una flecha: porque el que desenvaina la espada, si se conmueve de compasión por el hombre cuando este le suplica, devuelve su espada a la vaina; no así el que arroja la flecha, pues no está en su mano hacerla volver. Así el dueño de lashón hará: después de que la palabra sale de su boca, ya no puede repararla. Y a veces habla sobre una tacha de familia y perjudica a todas las generaciones que vienen tras él, y no le llega perdón por ello. Por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que quien habla sobre una tacha de familia no tiene expiación jamás. Y he aquí que el que da rienda suelta a su lengua, también sobre los santos que hay en la tierra habla, pues ¿sobre quién no ha pasado de continuo su maldad? Y ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que el epikorós no tiene parte en el mundo venidero.

El quinto — porque el lashón hará lleva a su dueño a poner su boca para hablar contra HaShem extravío, como está dicho (Tehilim 73:9): «Pusieron en los cielos su boca, y su lengua recorre la tierra». Y no hay entre todas las transgresiones cuyo castigo alcance al del que lanza palabras contra lo Alto. Dijeron nuestros maestros: diez pruebas pusieron a prueba nuestros padres, y en ninguna de todas ellas se selló su sentencia sino por el lashón hará, como está dicho (Bemidbar 14:28): «Si no es tal como hablasteis a mis oídos, así os haré», etc. Y está dicho (Devarim 1:34): «Y oyó Adonái la voz de vuestras palabras, y se airó y juró diciendo», etc. Y está dicho (Malají 2:17): «Habéis fatigado a Adonái con vuestras palabras». Dijo el rey David, la paz sea con él (Tehilim 50:16-20): «Y al malvado le dice Elohim: "¿Qué tienes tú que contar mis leyes y tomas mi pacto en tu boca? Si ves a un ladrón, corres con él… Tu boca sueltas al mal y tu lengua trama engaño; te sientas a hablar contra tu hermano"». Aprendiste de esto que la Torá no protege a los dueños de lashón hará ni al apóstata que roba y adultera, y que no son dignos de ocuparse en la Torá. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: a Doeg, desde que habló lashón hará, ni su sabiduría le sirvió ni su Torá lo protegió. Y en cuanto a lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que la transgresión apaga la mitzvá pero la transgresión no apaga la Torá —como está dicho (Mishlé 6:23): «Porque lámpara es la mitzvá, y la Torá es luz»—, eso lo dijeron respecto del que comete una transgresión de manera ocasional, no respecto del que se sacude de encima la prohibición de la transgresión.

Y considera cuán grande es la culpa de la gente que habla lashón hará. ¿Es poco su gran culpa que refrenen sus labios y aparten su lengua de ocuparse en palabras de Torá? Pues encima destruyen y arruinan hablando lashón hará. Dijo el rey David, la paz sea con él (Tehilim 119:23): «También se sentaron los príncipes y hablaron contra mí; tu siervo medita en tus leyes». Explicación: ellos se apartan de meditar en tus leyes y hablan lashón hará y murmuran de mí, mientras yo medito en tus leyes. Y dijeron nuestros maestros: el remedio del lashón hará, para librarse de él, es que el hombre se ocupe en la Torá, como está dicho (Mishlé 15:4): «Sanidad de lengua es árbol de vida». Y esto es lo que está dicho (Tehilim 39:2): «Guardaré un freno a mi boca…»; explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, que el freno es la ocupación en la Torá. Y dijeron nuestros maestros: la Kneset Israel, por su voz es amada y por su voz es aborrecida. Por su voz es amada, como está dicho (Shir haShirim 2:14): «Hazme oír tu voz, porque tu voz es dulce». Y por su voz es aborrecida, como está dicho (Yirmiyahu 12:8): «Alzó contra mí su voz, por eso la aborrecí». Y esto es lo que está dicho (Mishlé 18:21): «La muerte y la vida están en poder de la lengua, y los que la aman comerán su fruto». Explicación de «y los que la aman comerán su fruto»: al que ama la lengua, es decir, al hombre que desea hablar de continuo, el consejo acertado para él es que coma su fruto, que no hable de cosas vanas, sino de palabras de Torá, de sabiduría y de mostrar el buen camino, y en poner paz entre el hombre y su prójimo, en dar méritos a las multitudes, en alabar el bien, en censurar el mal y en tomar celo por la verdad. Porque méritos sin fin puede adquirir para su alma con su lengua, según ya adelantó que la vida está en la lengua.

Ahora bien, la clase de los que hablan lashón hará se divide en seis partes. La primera parte — cuando pone una tacha en el hombre y la tacha no existe en él. A veces, en lugar de belleza, pone defecto. Y he aquí que su corazón reúne en su boca la maldad de las dos clases malas: la clase de los mentirosos y la clase de los que hablan lashón hará. Y se nos advirtió en la Torá que no aceptáramos el lashón hará, pues quizá sea vano y palabra falsa, como está dicho (Shemot 23:1): «No aceptes rumor vano». Dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 17:4): «El malhechor atiende al labio inicuo, el mentiroso presta oído a la lengua de agravios». Su explicación: dos clases aceptan el lashón hará. La una — el hombre malhechor y dueño de insolencia, del término (Yeshayahu 9:16): «porque todo él es impío y malhechor», porque sospecha de los rectos y ama hallar defecto y culpa en su compañero e ignominia sobre su honra. Y ocurre que, al oír que su prójimo cuenta contra otro lashón hará, la insolencia de su corazón lo induce a creer que las palabras son verdaderas. Y la segunda clase — el hombre de mentira. También él escucha y cree la lengua de agravios, porque, ya que no se aparta de la palabra falsa, no le importa que su alma reciba mentira ni que acepte un rumor vano; por eso se apresura a aceptar el lashón hará. «El mentiroso presta oído» es como «hombre de mentira». Y de igual modo (Yirmiyahu 9:5): «Tu morada en medio del engaño», es decir, en medio de hombres de engaño. (Tehilim 109:4): «Y yo soy oración», es decir, hombre de oración.

Y has de saber que cuando el que oye da la razón al lashón hará, uno mismo es su destino y su porción con el que lo cuenta. Porque dirán, sin duda: he aquí que los oyentes aceptaron la cosa, y es señal de que es verdad y de que está fundada. Y también si el oyente inclina el oído y se muestra ante la gente como quien atiende con interés y cree las palabras, también eso ayuda al mal, causa deshonra a su prójimo y fortalece las manos del que lleva su mal rumor a la gente. Dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 25:23): «El viento del norte engendra lluvia, y el rostro airado, la lengua secreta». Su explicación: así como el viento del norte disipa las nubes e impide la lluvia, así el rostro airado impide el lashón hará. Porque cuando el que lo cuenta ve el rostro del oyente airado, cesa el estruendo de la lluvia de sus palabras. Pero si ve que el oyente le presta atención, beberá la iniquidad como agua y no refrenará su boca de sus mentiras. Y así será el día de mañana: reincidirá en su necedad de contar de continuo lengua de mentira, y volverá su lengua tras la lluvia de sus embustes. «Tejolel» es del término «jalila» (cesar); y de igual modo (Bemidbar 30:3): «no quebrantará su palabra», no la anulará; y de igual modo (Bereshit 4:26): «entonces se comenzó a invocar», entonces se dejó.

Aún dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 26:28): «La lengua de mentira aborrece a sus abatidos». Explicación: el hombre humilde, abatido y de espíritu quebrantado, aborrece la lengua de mentira; no la consiente ni le presta oído, porque el humilde desea la estima de la gente y le duele su vergüenza y su deshonra. La vav de «dakav» está en lugar de la he de la raíz, como la vav de «anav». Y hay quienes explican: el dueño de la lengua de mentira aborrece a los que lo abaten y lo amonestan, y no vuelve a llevarles el mal rumor de la gente. Y he aquí que se nos advirtió con lo que está escrito (Shemot 23:1): «No aceptes rumor vano», que no creamos en nuestro corazón el relato de lashón hará hasta afianzar en nuestro pensamiento que las palabras son verdad, para menospreciar a nuestros ojos a aquel de quien se dijeron.

La segunda parte — el que habla lashón hará y se aparta de la palabra falsa. A esto apuntaron al decir «la clase de los que hablan lashón hará», aunque no sean de la clase de los mentirosos. Y he aquí que, si un hombre le recuerda a su compañero, a solas entre los dos, las malas obras de sus padres, transgrede lo que está escrito en la Torá (Vayikrá 25:17): «No agraviaréis cada uno a su prójimo»; del agravio con palabras habla el versículo, como ya adelantamos. Y está dicho (Yejezkel 18:20): «El hijo no cargará con la culpa del padre». Y si lo avergüenza por las obras de sus padres en presencia de otros, sobre esto dijeron nuestros maestros que el que hace palidecer el rostro de su compañero es de los que descienden al Guehinom y no suben. Y si cuenta y da a conocer las abominaciones de sus padres ante la gente, no en su presencia, para hacer apestar su olor y menospreciarlo a los ojos de los de su pueblo, sobre esto dijeron que la clase que habla lashón hará no recibe la faz de la Shejiná. Y lo mismo si era baal teshuvá y cuenta sobre él las culpas primeras.

Y has de saber que si un hombre ve que su compañero transgredió una palabra de la Torá en secreto y él descubre sus pecados en la puerta pública, culpable es en ello, porque quizá aquel pecador se ha vuelto de su mal camino, y sus penas están en sus pensamientos, y el corazón conoce la amargura de su alma. Y no está bien descubrirlos sino a un sabio discreto que no lo cuente al resto de la multitud, sino que se aparte por completo de su compañía hasta que le conste que se ha vuelto de su mal camino. Y si el pecador es talmid jajam y hombre temeroso del pecado, corresponde pensar de él que de verdad hizo teshuvá; y si su instinto lo domina una vez, su alma se le amarga después.

Y al que habla lashón hará dos cosas lo asaltan: el daño y la vergüenza que causa a su compañero, y su elección de inculpar y condenar a sus compañeros, y su alegría por la desgracia de ellos. Y por un lado la culpa del que habla lashón hará sobre cosa verdadera es mayor que la del que habla sobre cosa falsa, porque la gente cree cuando cuenta de su compañero palabras fundadas, y sube su hedor ante ellos, y queda por desprecio a sus ojos, después de que se arrepintió de su mal y le fue perdonado su pecado.

Dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 14:9-10): «Los necios se burlan de la culpa, mas entre los rectos hay buena voluntad. El corazón conoce la amargura de su alma, y en su alegría no se mezcla un extraño». Explicación: el necio alega culpa, porque busca los defectos de la gente y sus faltas y les pone tacha, y jamás habla de una alabanza o una cosa buena que en ellos se halle. Y el símil de esto es que las moscas siempre vienen y se posan todas sobre los lugares de suciedad. Y dijo «los necios alega», en lengua singular, sobre cada uno de los necios, como (Bereshit 49:22): «sus ramas suben sobre el muro». Y dijeron nuestros maestros: todo el descalificado descalifica, y no habla en alabanza del mundo, y su costumbre es descalificar a la gente con su propio defecto. «Mas entre los rectos hay buena voluntad», porque la costumbre de los rectos es encubrir todas las faltas y alabar al hombre por una cosa buena que en él se halla. Y recordaron en el musar que un hombre y un sabio pasaron junto a una carroña. Dijo el hombre: «¡Qué hedionda es esta carroña!». Dijo el sabio: «¡Qué blancos son sus dientes!». Y dijo tras esto: «El corazón conoce la amargura de su alma». Todo sabio comprende que Shlomo no incluyó entre los musarim selectos palabras que no aprovechan; el asunto viene, más bien, sobre lo del primer versículo, para declarar la maldad del necio que alega culpa: porque puede ser que el pecador se haya vuelto de su camino y su alma se le haya amargado, y nadie conoce la amargura del alma del hombre ni su alegría sino él mismo, y él está exento de culpa, porque lo esencial de la teshuvá va según la amargura del corazón. Por eso peca y es culpable el necio que recuerda su culpa.

Y te toca saber que el castigo del necio que alega culpa no se da sino cuando pone tacha a un hombre temeroso del pecado, a quien su instinto dominó y transgredió y se hizo culpable, porque su hábito y su camino es arrepentirse de sus pecados; cuánto más si se supo que volvió en teshuvá. Pero el hombre de quien sepas y hayas comprobado, examinando su camino, que no hay temor de Elohim ante sus ojos, y que de continuo se planta en un camino no bueno, es mitzvá contar su ignominia y descubrir sus pecados, para hacer apestar a los transgresores a los ojos de la gente y para que el alma de los oyentes sienta asco de las malas obras. Y está dicho (Mishlé 29:27): «Abominación de los tsadikim es el hombre inicuo». Y está dicho (Mishlé 8:13): «El temor de Adonái es aborrecer el mal». Y dijeron: a un malvado hijo de tsadik está permitido llamarlo «malvado hijo de malvado»; a un tsadik hijo de malvado está permitido llamarlo «tsadik hijo de tsadik». Y he aquí que, cuando veas a un hombre que dice una palabra o hace un acto, y quepa juzgar su palabra y su acto hacia el lado de culpa o hacia el lado de mérito: si aquel hombre es temeroso de Elohim, tienes el deber de juzgarlo con criterio favorable, en verdad, aun cuando la cosa esté más próxima e incline según la razón hacia el lado de culpa. Y si es de los intermedios, que se cuidan del pecado y a veces tropiezan en él, te corresponde inclinar la duda y resolverla hacia el lado de mérito, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: el que juzga a su compañero con criterio favorable, el Makom lo juzgará a él con criterio favorable. Y es una mitzvat asé de la Torá, como está dicho (Vayikrá 19:15): «Con justicia juzgarás a tu prójimo». Y si la cosa inclina hacia el lado de culpa, sea la cosa para ti como una duda, y no la resuelvas hacia el lado de culpa. Y si aquel hombre tiene la mayoría de sus obras hacia el mal, o comprobaste que no hay temor de Elohim en su corazón, resuelve sus obras y sus palabras hacia el lado de culpa, como está dicho (Mishlé 21:12): «El justo observa la casa del malvado, y arroja a los malvados a la ruina». Y ya te adelantamos su explicación.

Dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 24:28-29): «No seas testigo sin causa contra tu prójimo, ¿acaso engañarías con tus labios? No digas: "Como me hizo, así le haré, devolveré al hombre según su obra"». Explicación: no le hizo falta advertir diciendo «no seas testigo falso», sino que dijo «no seas testigo sin causa». Porque si tu prójimo tropezó en un pecado, no atestigües contra él ni descubras su pecado sin causa, sin amonestación. Cierto que, si el hombre robó u oprimió a su prójimo, tiene el deber de testificar sobre ello para que devuelva lo que robó, por boca de dos testigos; y si no hay allí sino un solo testigo, habrá juramento entre ambos. Pero si vio que su compañero tropezó en algo de inmoralidad o en una de las transgresiones, no es apropiado que testifique sobre ello sin causa, es decir, sin amonestación, aun cuando tenga consigo un segundo testigo para confirmar la cosa. Y si el pecador es temeroso del pecado, le corresponde hablar a su propio corazón que en verdad hizo teshuvá; y también corresponde que tema por su alma y se diga en su corazón: «Ya que este hombre es temeroso del Cielo, quizá sus méritos sean más que sus culpas». Y dijeron nuestros maestros: el hombre cuyos méritos son más que sus culpas, he aquí que es de la comunidad de los tsadikim. Pero si el pecador es de los necios cuyo modo es reincidir en su necedad, es bueno que lo informen a los jueces para castigarlo y apartarlo de lo prohibido. Sin embargo, si es un solo testigo, no está bien que el hombre solo testifique contra su compañero, porque su testimonio es sin causa, ya que no se apoyan en él, como está dicho (Devarim 19:15): «No se alzará un solo testigo contra un hombre por cualquier culpa o cualquier pecado». Por eso será considerado difamador. Y la palabra «vahafitita» tiene el sentido de «desviaste»; quiere decir que con tus labios trituras su rostro, de tanta vergüenza suya, al descubrir el secreto de su culpa. Y dijo a continuación: «No digas: "Como me hizo, así le haré"». Porque, aunque él descubrió tu pecado, no te vengues ni guardes rencor para hacerle como te hizo. Y este es un musar honroso y de los fundamentos del temor. Y si el pecador es un hombre que no teme ante Elohim, como el que se sacude de encima el yugo del reino del Cielo y no se cuida de una transgresión que toda la comunidad de su pueblo sabe que es transgresión, está permitido avergonzarlo y contar su ignominia. Así dijeron nuestros maestros sobre (Vayikrá 25:17): «Y no agraviaréis cada uno a su prójimo»: al pueblo que está contigo en la Torá y en las mitzvot no lo agravies con palabras; pero a quien no puso su corazón en la palabra de HaShem, está permitido avergonzarlo por sus fechorías, dar a conocer sus abominaciones y derramar desprecio sobre él. Y también dijeron: se hace público a los aduladores por causa de la profanación del Nombre. Pero si tropezó en un pecado de manera ocasional, y la mayor parte de sus días su camino es guardarse de su culpa, no hay que descubrir su pecado, como ya explicamos. Y cabe también explicar «no seas testigo sin causa contra tu prójimo» como referido a testificar contra él por transgresiones en las que también tú caíste enfermo como él; por eso lo llama «su prójimo». Y lo indica lo que dice a continuación: «No digas: "Como me hizo, así le haré"». Porque, aunque es mitzvá hacer públicos a los pecadores contra sus propias almas y a los aduladores, con todo, al pecador cuya maldad es contra un hombre como él y cuyos pecados son contra el prójimo, no hay que hacerlo público, porque tu intención al descubrir sus secretos no es para bien, sino por alegrarte de su desgracia. Y la segunda razón: ¿cómo es que no se avergüenza de mencionar sobre otro la tacha de esas mismas obras cuando él está aferrado a ellas? Y está dicho (Hoshea 1:4): «Y castigaré las sangres de Yizreel sobre la casa de Yehú». He aquí que, aunque hizo una mitzvá al exterminar la casa de Ajav, cargó con su culpa, porque también él estaba lleno de transgresión.

Y dijeron nuestros maestros que al que testifica en solitario contra su compañero por asunto de transgresión se le azota con azotes de rebeldía. Pero sí puede descubrir la cosa en privado a su maestro y a su hombre de confianza, si sabe que darán crédito a sus palabras como a las palabras de dos testigos. Y si hay un segundo testigo con él, oigan los jueces sus palabras para castigar al pecador en privado, y no hagan palidecer su rostro en público, como está dicho (Vayikrá 19:17): «Amonestar amonestarás a tu prójimo, y no cargarás pecado por él».

Y sabe que en los asuntos entre un hombre y su prójimo —el robo, el despojo, el daño, el sufrimiento causado, la humillación y la ofensa de palabra— sí es lícito contar los hechos a la gente. Incluso uno solo que lo presencie puede declararlo, para ayudar a aquel contra quien se pecó y para defender la verdad con celo. Y la Torá dispuso que un solo testigo declare en beit din sobre una demanda de dinero, para obligar al demandado a jurar. Con todo, primero ha de amonestar al hombre.

La tercera clase: el chismoso. También sobre esto nos advirtió la Torá, pues está dicho: «No andarás chismeando entre tu pueblo» (Vayikrá 19:16). Y esto también se llama lashón hará, y entra en el grupo de los que hablan lashón hará, como recordaron nuestros maestros, de bendita memoria, a propósito de Doeg el edomita, que era dueño de lashón hará, pues fue con el cuento a Shaúl y le dijo: «David vino a la casa de Ajimélej». El daño del chisme no acabaría uno de contarlo, pues no tiene número: multiplica el odio en el mundo y hace tropezar a la gente para que transgreda lo que está escrito en la Torá: «No odiarás a tu hermano en tu corazón» (Vayikrá 19:17). El mundo se sostiene sobre la paz, y por causa del odio se disuelven la tierra y cuantos la habitan, como ya adelantamos. Y muchas veces el chismoso pone la espada en manos de su compañero para que mate a su prójimo, como está escrito: «Hubo en ti hombres chismosos para derramar sangre» (Yejezkel 22:9). Y se dice: «Todos ellos son rebeldes contumaces, andan chismeando; bronce y hierro, todos ellos son corruptores» (Yirmiyahu 6:28). Nuestros maestros llamaron al chisme «la tercera lengua», porque mata a tres: al que lo dice, al que lo recibe y a aquel de quien se dice. Como sabes por el caso de Doeg, que fue expulsado a causa del chisme; y fueron muertos los cohanim; y fue castigado Shaúl, que recibió el chisme.

Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el chisme: aunque está prohibido recibirlo y odiar por él al compañero, aun así uno no debe tomárselo a la ligera, sino que ha de guardar su alma y estar alerta ante lo que se le dijo. Y dijeron: en la generación de Shaúl había delatores, como Doeg y los zifitas, y por eso bajaban a la guerra y caían. En la generación de Ajav no había delatores, como sabes por el caso de los profetas que se escondían de Izével, según está escrito: «Yo solo he quedado como naví de Adonái» (Melajim I 18:22). Y Ovadyá escondió de ellos a cien profetas y no reveló a nadie que hubiera un naví en Israel fuera de Eliyahu. Y por eso bajaban a la guerra y vencían, a pesar de que Ajav servía a la avodá zará.

Y el que enemista a hermanos y amigos y siembra odio entre ellos es peor que todas las clases de lashón hará, pues está dicho: «y el que siembra discordias entre hermanos» (Mishlé 6:19). Y dijeron nuestros maestros que la séptima es la más grave de todas, como ya te adelantamos en las Puertas del temor del pecado.

Y el hombre está obligado a ocultar el secreto que su compañero le revela en confianza, aunque en revelar ese secreto no haya nada de chisme. Porque en descubrirlo hay un daño para su dueño y un motivo para que se frustre su plan, como está dicho: «Se malogran los planes por falta de secreto» (Mishlé 15:22). Y lo segundo: quien revela el secreto se aparta del camino de la discreción, y con ello contraviene la voluntad de quien se lo confió. Y dijo Shlomo HaMélej, la paz sea con él: «El que revela secretos anda con chismes» (Mishlé 20:19). Quiere decir: si ves a un hombre que no domina su espíritu para guardar su lengua de descubrir un secreto, aunque en revelarlo no haya nada de chisme entre él y su prójimo, esta midá lo llevará a ser un chismoso —que es de las cuatro clases malas—, pues sus labios no están en su poder para guardarlos. Y dijo además: «El que anda con chismes revela el secreto» (Mishlé 11:13). Quiere decir: no confíes un secreto a quien anda con chismes, porque, si no guarda sus labios del chisme, no confíes en él para que oculte tu secreto, aunque hayas puesto tus palabras en su mano en confianza y a escondidas. Y nos advirtió la Torá que no recibamos lashón hará, pues está dicho: «No admitirás rumor falso» (Shemot 23:1). Y se dice: «Si un gobernante escucha palabras de mentira, todos sus servidores serán malvados» (Mishlé 29:12). Y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria: cuando el gobernante recibe lashón hará y palabras de chisme, sus servidores se vuelven malvados y chismosos para hallar gracia a los ojos de sus señores. A estas tres clases que hemos mencionado se referían nuestros maestros, de bendita memoria, cuando hablaban del grupo de los que hablan lashón hará.

La cuarta clase: el polvo de lashón hará (avak lashón hará). Dijeron nuestros maestros: la mayoría del mundo tropieza en el robo, una minoría en las uniones prohibidas, y todos en el polvo de lashón hará. Y dijeron que el polvo de lashón hará es cuando el hombre encamina sus palabras de modo que otros se pongan a hablar lashón hará. Y dijeron: que nunca hable un hombre del bien de su compañero, pues a partir de su elogio se llega a su vituperio. Y hemos de explicar esta sentencia. Es sabido que está entre las buenas midot hablar en alabanza de los sabios y los tsadikim, como está dicho: «y escudriñar su honra es honroso» (Mishlé 25:27). Y dijeron del necio que no habla en alabanza de nadie en el mundo. Pero así es la índole de este asunto: no ha de hablarse del bien de un hombre sino a solas —es decir, cuando uno habla con su prójimo, y no en una reunión de gente ni en el corro de muchos—, hasta que le conste que en aquel grupo no hay quien odie ni envidie al hombre del que va a hablar bien. Y si quiere elogiar a alguien ya acreditado ante su pueblo, conocido como hombre íntegro, en quien no se halla mal ni culpa, entonces sí puede alabarlo aun ante quien lo odia y lo envidia, pues no podrá vituperarlo; y si lo vitupera, todos sabrán que su boca habló en falso, y su lengua será una trampa para su alma.

Recordaron además nuestros maestros, de bendita memoria, sobre la lashón hará, y dijeron: si una mujer pide a su vecina atizar fuego de la lumbre, y esta responde diciendo: «¿Y dónde hay brasas sino en casa de Fulano, que siempre está asando carne y comiendo?» —esto y lo semejante es polvo de lashón hará. Y se dice: «Al que bendice a su prójimo en voz alta, madrugando de mañana, le será contado como maldición» (Mishlé 27:14). Y explicaron nuestros maestros este versículo sobre quien alaba a su compañero con una alabanza que acaba en perjuicio: como en el caso del huésped que salió a la calle de la ciudad y gritó en voz alta contando el bien que el dueño de la casa le había hecho, que sacrificó una res y preparó comida para el huésped que llegó a él. Y al oírse las palabras del huésped, se juntaban hombres ociosos y se desviaban hacia la casa del anfitrión. Por eso el hombre está obligado a guardar su boca y su lengua para no ser sospechoso por sus palabras y que no lo tengan por hablador de lashón hará. Y si se expone él mismo a tal sospecha, habrá arruinado su buen nombre y será tenido por hombre de polvo de lashón hará.

Y ahora aguza tu mente para captar el fondo de este asunto. Ya adelantamos que está permitido hablar en vituperio del pecador por la violencia que hay en sus manos, si se sabe que no ha abandonado su camino: como el ladrón y el que despoja, o el que daña y oprime, o el que humilla en público, difama y avergüenza; y como el que habla lashón hará y no devolvió lo robado, ni pagó el daño, ni buscó a su compañero para que le perdonara su falta. Ahora bien, quienes cuidan su camino han de hablar primero al pecador mismo: acaso puedan servirle de provecho por vía de reproche, para hacerlo volver de su mal camino. Y si se niega, entonces darán a conocer a los muchos sus caminos y sus obras. Y ahora, cuando un hombre censura la conducta de su compañero por algo con que este obró con malicia contra su prójimo, y cuenta a la gente lo que hizo, y descubre la culpa del pecador, y afea su acción con muchos cargos —he aquí que el que lo cuenta queda bajo sospecha y lo tienen por hablador de lashón hará. Y dirán, sin falta: aunque el asunto fuera verdad, habría correspondido descubrir primero al oído del pecador el reproche. Y por el hecho de no haberle precedido amonestación, su oyente sospechará de él, diciendo que no habría dicho todo eso delante de su compañero, y que lo adula, según lo que está dicho: «Que nadie contienda ni nadie reprenda» (Hoshea 4:4). Y que se complace en hablar de la culpa de la gente —él, que con sus faltas se alegra y con su deshonra se honra a sus espaldas—: se parece al dueño de lashón hará, y algo de ese polvo se le pega. Y aún dirá la gente: estas palabras no son sinceras, se las inventa de su corazón; y si no, ¿por qué no le descubrió su falta a la cara primero, y se lo ocultó? Por eso dijeron nuestros maestros: todo lo que se dice en presencia de su dueño no tiene nada de lashón hará. Quiere decir: si le precedió a su compañero un reproche abierto por su conducta y este no atendió sus palabras, luego podrá dar a conocer a la gente la culpa del hombre y lo malo de su proceder, sin que se sospeche que quiere poner tacha a su compañero. Y así también, si el que lo cuenta está acreditado ante los muchos de que no hace acepción de personas ni a nadie trata con rodeos, y de que todo lo que dice a espaldas de su compañero lo dice también a su cara sin temer a nadie, y está acreditado además entre su pueblo de que solo habla verdad, no hay que sospechar de él cuando hable de la culpa de un hombre hacia su compañero en ausencia de este. Y así lo recordaron en sus palabras, de bendita memoria, sobre este asunto, y dijeron: dijo Rabí Yosé: «En todos mis días no dije una cosa y volví la vista atrás». Quiere decir: nunca dije nada de un hombre en su ausencia que reprimiera al estar en su presencia. Y dijeron también: todo lo que se dice en presencia de tres no tiene nada de lashón hará. Quiere decir: puesto que había muchos con él cuando contó las cosas, el asunto llegará de seguro a oídos de su compañero, y esto es como si lo hubiera dicho en su presencia.

La quinta clase: la obscenidad de la boca (nivlut hapé). Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: a todo el que ensucia su boca, aunque se hubiera decretado sobre él una sentencia de setenta años de bien, se le vuelve en mal. Y dijo Yeshayahu (9:16): «Por eso Adonái no se alegrará por sus jóvenes, ni tendrá compasión de sus huérfanos y sus viudas, porque todo él es impío y malvado, y toda boca habla vileza; con todo esto no se apartó su ira, y aún su mano está extendida». Por eso, el que ensucia su boca es cargado de culpa, abominable e inmundo: pues abandonó y dejó a un lado el pudor y la discreción, que son las midot conocidas de la simiente santa, y anduvo por las sendas del descaro, que es la midá de los viles malvados. Y lo segundo: profanó la santidad de Israel, pues está dicho: «y dirán: ciertamente pueblo sabio y entendido es esta gran nación» (Devarim 4:6), y este se condujo al modo de los necios despreciables que se apartan del camino de la razón, que es todo él bello y agradable. Su hedor subió y su fetidez ascendió, y todo sabio y entendido los aborrece y los detesta. Y he aquí que profana el instrumento de la razón, que es más precioso que toda alhaja de valor, pues está dicho: «y alhaja preciosa son los labios del conocimiento» (Mishlé 20:15). Y quien escucha palabras de obscenidad, grande es su castigo, pues no tapó su oído ni se apartó de entre los que hablan vileza. Y sobre él está dicho: «Fosa profunda es la boca de las extrañas; aquel contra quien Adonái se enoja caerá en ella» (Mishlé 22:14).

Y dijeron nuestros maestros (Pesajim 3a): que nunca saque el hombre de su boca una palabra indecorosa, pues mira: la Escritura dio un rodeo de ocho letras con tal de no sacar de su boca una palabra indecorosa, según está dicho: «y de los animales que no son puros» (Bereshit 7:8). Porque en aquel tiempo el animal impuro estaba permitido para comer, solo que no era puro para korbán. Por eso se considera lenguaje indecoroso si uno habla mal de aquello que sirve de alimento al hombre. Así pues, el hombre está obligado a cuidarse de no sacar de su boca una palabra indecorosa, aunque el evitarla lo lleve a alargar sus palabras y a extender sus dichos. Y esto es como un cerco para guardarse de la obscenidad de la boca, que es de las transgresiones graves; y también un cerco para guardarse de hablar lashón hará y de poner tacha a las criaturas. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Bava Batra 123a), sobre alejar el hablar en vituperio: ni siquiera en vituperio de un animal impuro habló la Escritura. Y dijeron nuestros maestros (Pesajim 3b) que uno de los cohanim dijo ante Rabán Yojanán ben Zakai: «Me tocó en mi porción del léjem hapanim un pedazo del tamaño de la cola de una lagartija»; y lo investigaron y hallaron en él un asomo de descalificación. Y dijeron además nuestros maestros que el hombre está obligado a escoger en sus palabras un lenguaje digno y a dejar el lenguaje que no es digno, aunque no sea indecoroso, tanto en las palabras de Torá como en la conversación de los asuntos del mundo; con tal de que no alargue por ello sus palabras al hablar de Torá, pues el hombre está obligado a enseñar a sus alumnos de manera breve. Y el lenguaje digno es el modo de hablar y conversar que siguieron los de mente limpia y los de habla pulcra, que sopesan y reconocen cuál es el lenguaje digno y cuál su sustituto, como está dicho: «y escoges la lengua de los astutos» (Iyov 15:5); y se dice: «y el conocimiento de mis labios lo declararán con pureza» (Iyov 33:3); y se dice: «Plata escogida es la lengua del tsadik» (Mishlé 10:20).

La sexta clase: el murmurador (nirgán). Dijo Shlomo HaMélej, la paz sea con él (Mishlé 18:8): «Las palabras del murmurador son como golpes, y descienden hasta lo más hondo del vientre». Su explicación: el murmurador es el hombre cuya costumbre y regla es lamentarse y quejarse, y siempre encuentra reproches contra su compañero, por sus actos y por sus palabras. Y aun cuando su compañero anda con él con inocencia y no obró contra él con maldad en nada, juzga toda cosa para condena y no para mérito, y todo desliz involuntario lo toma por malicia. Y se presenta como oprimido y maltratado, como si el pecado de su compañero pesara sobre él; siendo él quien golpea y hiere, pues sus palabras descienden hasta lo más hondo del vientre. Porque el que carga quejas contra su compañero cuando este no lo tocó, y cuando solo bien le hizo, es una tormenta que se desata sobre el corazón; y es como quien dispara saetas que descienden hasta lo hondo del vientre. La palabra kemitlahamim está con las letras trastocadas: equivale a mit'halmim (heridos), al modo de simlá y salmá, del lenguaje de «Me golpearon y no lo sentí» (Mishlé 23:35); como si dijera «divré nirgán kemit'halem». Y dijo mitlahamim en plural porque nirgán abarca a los murmuradores, como «y la carne sagrada pasará de ti» (Yirmiyahu 11:15) y «y broten en salvación» (Yeshayahu 45:8). Dijo además Shlomo HaMélej, la paz sea con él (Mishlé 16:28): «y el murmurador aparta al amigo íntimo». Quiere decir: aparta de sí al amigo y al compañero, porque no pueden soportar su trato. Y dijeron nuestros maestros: no abundes en quejas, no sea que llegues al pecado. Y muchas veces el murmurador es un desagradecido: hasta tiene por mal el bien recibido, y devuelve mal a cambio de bien. Y está dicho: «Al que devuelve mal por bien, no se apartará el mal de su casa» (Mishlé 17:13). Y a veces piensa de las bondades de HaShem que son para venganza y castigo, según lo que está dicho: «y murmurasteis en vuestras tiendas y dijisteis: porque Adonái nos aborrece nos sacó...» (Devarim 1:27). Por eso apártate del camino de los murmuradores, pues sus sendas se les han torcido: todo el que anda por ella no conoce la paz. Y para juzgar con benevolencia, adiestra tu lengua; y sea la justicia el ceñidor de tus lomos.