Capítulo octavo

En la constitución humana es imposible que el hombre nazca, desde el comienzo mismo de su naturaleza, ya con una virtud ya con un defecto —igual que es imposible que nazca por naturaleza dueño de alguno de los oficios prácticos—. Lo que sí es posible es que nazca con una disposición natural hacia la excelencia o hacia la bajeza, de modo que ciertos actos le resulten más fáciles que otros. Un ejemplo: alguien cuya complexión tiende más a la sequedad, con la sustancia del cerebro pura y poca humedad, recordará y comprenderá las cosas con más facilidad que un hombre flemático, cuyo cerebro tiene mucha humedad. Pero si a quien está bien dispuesto por su complexión hacia esa excelencia lo abandonan, no le enseñan nada en absoluto y no despiertan en él ninguna facultad, terminará siendo un ignorante. Y del mismo modo, si enseñan e instruyen a un hombre tosco por naturaleza, de mucha humedad, terminará por saber y entender, pero con dificultad y esfuerzo. Otro tanto ocurre con aquel cuyo corazón es de complexión más cálida de lo debido: será animoso —quiero decir, dispuesto a la valentía—, y si aprende la valentía, llegará a ser valiente con facilidad. Y otro, cuyo corazón es de complexión más fría de lo debido, está dispuesto a la cobardía y al pánico; cuando aprenda y se habitúe a ello, lo asimilará con facilidad. Si lo que pretende adquirir es la valentía, no será valiente sino con esfuerzo, y solo después de haberse habituado.

No te he aclarado esto sino para que no tengas por verdaderas las fantasías, las mentiras de los astrólogos, que dicen que el instante del nacimiento de los hombres los hace dueños de virtud o de bajeza, y que los actos le vienen impuestos al hombre contra su voluntad.

Y tú has de saber que aquello en lo que coinciden nuestra Torá y la filosofía de Grecia, confirmado por las pruebas de la verdad, es esto: los actos del hombre están puestos en sus manos. Nadie lo obliga a ellos, ni hay ningún motor externo que lo incline hacia la excelencia o hacia la bajeza, salvo la disposición de la complexión —como hemos explicado—, que le hace algo más fácil o más difícil; pero que quede obligado o impedido, no.

En todo caso, si el hombre estuviera forzado en sus actos, quedarían anuladas las mitzvot positivas y las negativas de la Torá. Todo sería vano y vacío, puesto que el hombre no tendría elección en lo que hace. Igualmente se seguiría la anulación del estudio, de la educación y del aprendizaje de todo oficio; y todo esto sería en vano, ya que —según quienes así piensan— al hombre le resultaría imposible, por una causa externa, no realizar tal acto, no conocer tal saber, no tener tal carácter. Y entonces la recompensa y el castigo serían una injusticia absoluta, tanto de un hombre a su prójimo como de HaMakom hacia el hombre. Fíjate en este Shimón que mató a Reuvén: si a uno le estaba decretado matar contra su voluntad, y al otro le estaba decretado morir contra su voluntad, ¿para qué castigar a Shimón? ¿Y cómo sería posible que Él, bendito sea, justo y recto, lo castigara por un acto que no podía dejar de hacer, y que ni esforzándose por no hacerlo habría podido evitar? También quedarían anulados todos los preparativos hasta el final: construir la casa, procurar el alimento, huir en el momento del peligro y cosas semejantes. Pues lo que está decretado que sea, imposible que no sea. Todo esto es vanidad y falsedad absoluta, contrario a lo racional y a lo sensible; y encierra la demolición del muro de la religión y la imputación de injusticia a Dios, jas veshalom.

Pero la verdad, de la que no cabe dudar, es que todos los actos del hombre están puestos en sus manos: si quiere, actúa; si quiere, no actúa. Nada lo fuerza ni lo obliga en esto, y por eso está sujeto a mandamiento. Dijo: «Mira, he puesto hoy delante de ti la vida y el bien [...] escoge, pues, la vida» (Devarim 30:15-19), y nos dio la elección en ello. Impuso el castigo a quien se rebele y la recompensa a quien obedezca: «si obedeciereis» (Shemot 19:5), «y si no obedeciereis» (Vayikrá 26:14). Y ordenó el estudio y el aprendizaje: «y las enseñaréis a vuestros hijos» (Devarim 11:19), «las aprenderéis y cuidaréis de ponerlas por obra» (Devarim 5:1), y todo lo que se dice sobre el estudio y la educación en las mitzvot. Ordenó igualmente todos los preparativos, como está escrito en la Torá de verdad: «cuando edifiques una casa nueva, harás un pretil a tu terrado, para que no pongas sangre en tu casa» (Devarim 22:8); «no sea que muera en la guerra» (Devarim 20:5); «¿en qué habrá de dormir?» (Shemot 22:26); «no tomará en prenda muela ni piedra de moler» (Devarim 24:6). Y hay muchísimo en la Torá y en los libros de los profetas sobre este asunto, quiero decir: los preparativos.

En cuanto al dicho que hallamos en los sabios —«Todo está en manos del Cielo, salvo el temor del Cielo»—, es correcto y concuerda con lo que hemos mencionado. Sin embargo, muchos se equivocan y creen que algunos actos electivos del hombre le son forzosos, como casarse con tal mujer o que tal dinero esté en su mano; y esto no es correcto. Este hombre que robó el dinero de otro, o lo hurtó, o lo traicionó, le mintió y juró en falso sobre su dinero: si dijéramos que Dios decretó que ese dinero llegara a su mano y saliera de la del otro, ¿habría entonces decretado la transgresión? No es así. En todos los actos electivos del hombre se dan, sin duda, la obediencia y la rebeldía. Pues ya aclaramos en el capítulo segundo que los preceptos positivos y las prohibiciones de la Torá solo recaen sobre actos en los que el hombre tiene elección de hacerlos o no hacerlos; y en esta parte del alma está el lugar del temor del Cielo, que no está en manos del Cielo, sino entregado a la elección del hombre, como hemos explicado. Y cuando dijeron «Todo está en manos del Cielo», solo lo dijeron respecto de las cosas naturales, en las que el hombre no tiene elección —como ser alto o bajo; o la caída de las lluvias o su retención; o la corrupción del aire o su pureza, y cosas semejantes de cuanto hay en el mundo—, pero no sobre los movimientos y los reposos del hombre.

Y en verdad, esto que aclararon los sabios —que la obediencia y la rebeldía no dependen ni de Su decreto, bendito sea, ni de Su voluntad, sino de la voluntad del hombre— lo derivaron de las palabras de Yirmiyahu, cuando dijo: «De la boca del Altísimo no salen los males y el bien» (Ejá 3:38); es decir, Dios no decreta sobre el hombre que haga los males, ni que haga los bienes. Y siendo esto así, corresponde al hombre llorar y lamentar sus pecados, después de haber delinquido por su propia elección. Es lo que está escrito a continuación: «¿de qué se ha de quejar el hombre viviente? Quéjese cada cual de sus pecados» (Ejá 3:39). Y volvió a decir que la cura de esta enfermedad está en nuestras manos: pues así como nos rebelamos por nuestra elección, así nos toca volver en teshuvá y abandonar nuestra maldad. Es lo que está escrito después: «escudriñemos nuestros caminos, examinémoslos y volvamos hasta Adonái. Alcemos nuestro corazón con las manos a Dios en los cielos» (Ejá 3:40-41).

Cierto es que la afirmación difundida entre la gente —y algo parecido puede hallarse en la conversación de los sabios y escrito en los libros—, de que el levantarse del hombre, su sentarse y todos sus movimientos son por la voluntad de HaShem, bendito sea, y por Su querer, es una afirmación correcta solo desde cierto punto de vista. Es como quien lanza una piedra al aire y esta cae. Si de ella decimos «por voluntad de Dios cayó», es una afirmación correcta, ya que Dios quiso que la tierra en su conjunto estuviera en el centro; y por eso, cada vez que una parte de ella es lanzada hacia arriba, termina por moverse hacia el centro. Y del mismo modo, cada parte del fuego se mueve hacia arriba por una voluntad que ya fue: que el fuego se moviera hacia arriba. No es que Dios quiera ahora, con el movimiento de esta parte de la tierra, que se mueva hacia abajo.

En esto discrepan los mutakalimún, pues los he oído decir: «La voluntad, en cada cosa, momento tras momento, siempre». Nosotros no creemos así, sino que la voluntad fue en los seis días de la creación, y todas las cosas se conducen conforme a su naturaleza siempre, como dijo: «lo que fue, eso será; lo que se hizo, eso se hará; y no hay nada nuevo bajo el sol» (Kohélet 1:9).

Por eso los sabios se vieron obligados a decir que todos los prodigios que se salen de lo habitual —los que fueron y los que serán según lo anunciado— fueron todos precedidos por la voluntad en los seis días de la creación. Desde aquel momento en adelante se puso en la naturaleza de las cosas que ocurriera en ellas lo que hubiera de ocurrir. Y cuando ocurría en el tiempo debido, lo tuvieron por algo que se renovaba entonces, y no es así. Ya se extendieron sobre este asunto en el Midrash de Kohélet y en otros lugares. Y tienen además otra sentencia sobre esto: «el mundo sigue su curso habitual». Los hallarás siempre, en todas sus palabras —la paz sea con ellos—, evitando atribuir la voluntad a una cosa tras otra y a un momento tras otro. De este modo se dice del hombre, cuando se levanta y se sienta: «por voluntad de Dios se levantó y se sentó». Quiero decir: se puso en su naturaleza, en el fundamento mismo de la existencia del hombre, que se levante y se siente por su elección. No que Él quiera ahora, en su levantarse, que se levante o que no se levante —igual que no quiere ahora, en la caída de esta piedra, que caiga o que no caiga—. En suma, has de creer que, así como Dios quiso que el hombre fuera erguido de estatura, ancho de pecho, con dedos, así quiso que se moviera y reposara por sí mismo, y realizara actos por su elección, sin que nadie lo obligue a ellos ni le detenga la mano, como se ha explicado en la Torá de verdad. Y dijo, aclarando este asunto: «he aquí que el hombre ha venido a ser como uno de nosotros, conocedor del bien y del mal», etc. (Bereshit 3:22). Ya explicó el Targum el sentido del versículo: «de nosotros, para conocer el bien y el mal». Es decir: he aquí que esta especie, el hombre, era única en el mundo, y no hay una segunda especie semejante a ella en esto: que él, por sí mismo, con su conocimiento y su pensamiento, conozca el bien y el mal y haga cuanto quiere, sin que haya quien le detenga la mano. Y siendo así: «no sea que alargue su mano y tome también del árbol de la vida, y coma, y viva para siempre» (Bereshit 3:22). Una vez que esto quedó establecido en la existencia del hombre —quiero decir, que haga por su elección los actos del bien y del mal cuando quiera—, se hizo necesario enseñarle los caminos del bien, y que se le mande y se le advierta, y que se le castigue y reciba recompensa. Y todo esto es justo. Conviene que se habitúe a los buenos actos hasta alcanzar las virtudes, y que se aparte de los malos actos hasta que se retiren de él las bajezas que había en él. Y que no diga que ya ha llegado a un estado imposible de cambiar, pues todo estado puede cambiarse del bien al mal y del mal al bien, y es él quien elige. Con vistas a este asunto, y por él, hemos traído todo lo que mencionamos acerca de la obediencia y la rebeldía.

Nos queda todavía algo que aclarar sobre este asunto: hay algunos versículos de los que a la gente le puede parecer que Dios decreta la rebeldía y que fuerza a ella —y esto es falso—. Nos corresponde aclararlos, pues mucho se han fatigado los hombres con ellos. Uno de ellos: lo que dijeron a Avraham, «y los esclavizarán y los afligirán cuatrocientos años» (Bereshit 15:13). Dijeron: «Mira, decretó sobre los mitsrim que oprimieran a la descendencia de Avraham; ¿por qué, entonces, tomó venganza de ellos? ¡Si por fuerza, sin ninguna alternativa, los esclavizaron, tal como decretó!».

La respuesta a estos es: ¿a qué se parece esto? A como si Él, bendito sea, dijera que entre los que nacerán en el futuro habrá rebelde y obediente, justo y malvado. Y esto es correcto, y de tal afirmación no se sigue que tal malvado haya de ser malvado a la fuerza, ni que tal justo haya de ser justo a la fuerza. Todo el que entre ellos fue malvado, lo fue por su elección; y si hubiera querido ser justo, en su mano estaba, sin que nada se lo impidiera. E igualmente todo justo: si hubiera querido, habría sido malvado, sin que nadie le detuviera la mano. Pues el enunciado no vino sobre un individuo determinado, de modo que pudiera decir «¡ya está decretado sobre mí!»; vino sobre el conjunto, y cada individuo quedó con su elección, conforme al fundamento de su naturaleza. Y así también cada uno de los mitsrim que oprimieron a Israel y les hicieron mal: si hubiera querido no oprimirlos, en su mano estaba, pues no se decretó sobre el individuo que oprimiera.

Y esta misma respuesta vale para lo que dijo: «he aquí que vas a yacer con tus padres, y este pueblo se levantará y fornicará tras los dioses ajenos de la tierra» (Devarim 31:16). No hay diferencia entre esto y decir: al que sirva a la idolatría, tal y tal cosa se le hará. Pues si nunca se hallara quien cometiera una transgresión, la amenaza sería en vano, ¡y todas las maldiciones serían en vano! Y otro tanto los castigos de la Torá. No hemos de decir: «ya que existe en la Torá la pena de lapidación, este que profanó el Shabat estaba forzado a profanarlo». Ni las maldiciones obligan a que digamos que quienes sirvieron a la idolatría, y sobre quienes cayeron aquellas maldiciones, tenían decretado servirla. Por su elección sirvió todo el que sirvió, y le sobrevino el castigo. Como dijo: «también ellos escogieron sus caminos», etc., «también yo escogeré sus escarnios, y traeré sobre ellos lo que temen» (Yeshayahu 66:3-4).

¿Y qué es esto que dijo, «y endureceré el corazón de Paró» (Shemot 14:4), para luego castigarlo y destruirlo? Hay lugar para hablar de ello, y de aquí sale un gran principio. Atiende, pues, a mis palabras sobre este asunto, pon en ellas tu corazón, compáralas con las palabras de otros y escoge lo mejor. Y es esto: si Paró y su séquito no hubieran tenido más que este solo pecado —no dejar salir a Israel—, la cosa sería sin duda difícil. Pues ya les había impedido dejarlos salir —como dijo: «porque yo he endurecido su corazón y el corazón de sus siervos», etc. (Shemot 10:1)—, y después le exige que los deje salir, estando él forzado a no dejarlos; y luego lo castiga por no dejarlos, y lo destruye a él y a su séquito. Esto sería, por así decir, una injusticia, y contradiría todo lo que hemos expuesto. Pero no es así el asunto. Paró y su séquito se rebelaron por su elección, sin coacción y sin necesidad. Oprimieron a los forasteros que había entre ellos y les hicieron mal, como se dice expresamente: «y dijo a su pueblo: he aquí que el pueblo de los hijos de Israel es más numeroso y fuerte que nosotros; procedamos, pues, con astucia contra él», etc. (Shemot 1:9-10). Y este acto lo hicieron por su elección y con la maldad de su corazón, sin que nadie los forzara a ello. Su castigo por ello, de parte de Dios, fue que los privó de la teshuvá hasta cobrarles la cuenta, como lo pedía la justicia. Y privarlos de la teshuvá consistió en que no los dejaran salir. Ya se lo había aclarado Dios y se lo había hecho saber: que, si solo hubiera querido sacarlos, lo habría destruido a él y a su séquito, y ellos habrían salido. Pero quiso, al sacarlos, castigarlo por su opresión anterior, como dijo al comienzo del asunto: «y también a la nación a la que servirán, yo la juzgaré», etc. (Bereshit 15:14). Y era imposible castigarlos si volvían en teshuvá. Por eso se les impidió la teshuvá y siguieron aferrándose a ellos. Es lo que dijo: «porque ya habría extendido mi mano y te habría herido a ti y a tu pueblo con peste, y habrías sido borrado de la tierra; pero para esto te he mantenido en pie», etc. (Shemot 9:15-16).

Y no hemos hecho falsas nuestras palabras al decir que Dios puede castigar a un hombre no dejándolo volver en teshuvá y no dándole elección para la teshuvá. Pues, bendito sea Su Nombre, conoce los pecados, y Su sabiduría y Su rectitud determinan la medida del castigo. A veces castiga solo en este mundo, a veces solo en el mundo venidero, y a veces castiga en ambos mundos a la vez. Y Su castigo en este mundo es diverso: a veces castiga en el cuerpo, o en el dinero, o en ambos a la vez. Y así como detiene algunos de los movimientos electivos del hombre a modo de castigo —como detener su mano de asir, según hizo con Yarovam, o sus ojos de ver, según hizo con los hombres de Sedom congregados contra Lot—, así detiene en él la elección de la teshuvá, hasta que no se despierte en su corazón en absoluto, y perezca en su pecado. Y no nos toca conocer Su sabiduría hasta comprender por qué castigó de este modo y no de otro; igual que no sabemos cuál es la causa que determina que tal género tenga esta forma y no otra. En suma: «porque todos sus caminos son justicia», etc. (Devarim 32:4); castiga al pecador según la medida de su pecado, y recompensa al que obra bien según la medida de su bondad.

Y si dices: «¿para qué le exigió dejar salir a Israel tantas veces, estando él privado de ello para que las plagas cayeran sobre él en su obstinación —tal como dijimos, que fue castigado a permanecer en su obstinación—? ¿Por qué exigirle en vano algo que le era imposible hacer?». Pues bien: también esto fue por sabiduría de parte de Dios, bendito sea, para hacerle saber acerca de su elección: que, cuando Dios quiera anularla, la anula. Y le dijo: «he aquí que te exijo que los dejes salir. Si los dejas salir ahora, te salvas; pero no los dejarás salir hasta que perezcas». Paró necesitaba obrar bien, hasta que se viera lo contrario de la reprensión del profeta —que le fue vedado obrar bien y no pudo—; y en esto había una señal grande y célebre en todo el mundo, como dijo: «y para que se cuente mi Nombre por toda la tierra» (Shemot 9:16). A veces Dios castiga al hombre impidiéndole la elección de cierta acción, y él lo sabe y no puede refrenar su alma ni devolverla a aquella elección. De ese mismo modo fue el castigo de Sijón, rey de Jeshbón: por su rebeldía anterior, en la que no hubo coacción, lo castigó Dios impidiéndole hacer la voluntad de Israel, hasta que lo mataron. Es lo que dijo: «y no quiso Sijón, rey de Jeshbón, dejarnos pasar por su territorio, porque Adonái tu Dios había endurecido su espíritu y obstinado su corazón», etc. (Devarim 2:30). En esto se han visto en apuros todos los comentaristas, pues pensaron que Sijón fue castigado por no dejar pasar a Israel por su tierra, y dijeron: «¿cómo fue castigado, estando forzado?» —igual que pensaron que Paró y su séquito fueron castigados por no dejar salir a Israel—. Y no es así, sino como aclaramos: el castigo de Paró y su séquito fue de parte de Dios por su opresión anterior —que no volvieran en teshuvá hasta que cayeran sobre ellos todas aquellas plagas—; y el castigo de Sijón fue por su opresión anterior y la injusticia que cometió en su reino —que se le impidiera hacer la voluntad de Israel, hasta que lo mataran—.

Ya reveló Dios por medio de Yeshayahu que Él, bendito sea, a veces castiga a algunos de los rebeldes impidiéndoles la teshuvá y no dejándolos elegirla, como dijo: «engruesa el corazón de este pueblo, agrava sus oídos y ciega sus ojos», etc. (Yeshayahu 6:10) —y este es un versículo explícito que no necesita explicación—. Más aún: es una llave para muchos cerrojos. Y tras este principio van las palabras de Eliyahu —la paz sea con él— sobre los incrédulos de su tiempo: «y tú volviste atrás su corazón» (Melajim I 18:37). Es decir: puesto que se rebelaron por su voluntad, los castigaste con esto, apartando su corazón del camino de la teshuvá y no dejándoles elección ni voluntad de abandonar sus rebeldías; y por eso persistieron en su incredulidad. Como en aquello que se dijo: «apegado a los ídolos está Efráyim; déjalo» (Hoshea 4:17). Es decir: él se apegó a los ídolos por su elección y los amó; su castigo es que se le deje en su amor. Eso significa «déjalo». Y esta es una de las interpretaciones más selectas para quien comprende la finura de las cosas. Pero las palabras de Yeshayahu, «¿por qué, Adonái, nos haces errar de tus caminos, endureces nuestro corazón para no temerte?» (Yeshayahu 63:17), son un asunto aparte y no tienen relación alguna con estos. Estas palabras solo apuntan a lo que se dijo antes y después de ellas: se puso Yeshayahu a lamentarse del exilio, de nuestro destierro y soledad, y del predominio de las naciones sobre nosotros; y dijo en súplica: ¡Dios mío! Cuando Israel ve este estado de predominio de los incrédulos, se extravía de los caminos de la verdad y su corazón se aparta de tu temor, y es como si Tú llevaras a estos necios a salir de la verdad. Como aquello que dijo Moshé, nuestro maestro: «y dirán las naciones que oyeron tu fama: por no haber podido», etc. (Bemidbar 14:15-16). Por eso dijo Yeshayahu después de esto: «vuélvete por amor de tus siervos, las tribus de tu heredad» (Yeshayahu 63:17); es decir: que no haya en ello profanación del Nombre. Y como aclaró en los Doce las palabras de quienes se dejan arrastrar tras la verdad y son vencidos por las naciones en tiempo del exilio; y dijo sus palabras en su nombre: «todo el que hace el mal es bueno a los ojos de Adonái, y en ellos se complace; ¿o dónde está el Dios del juicio?» (Malají 2:17). Y contó también sus palabras sobre el rigor del exilio: «dijisteis: en vano es servir a Dios; ¿qué provecho hay en que hayamos guardado su ordenanza, y en que hayamos andado enlutados delante de Adonái Tsevaot? Y ahora nosotros llamamos dichosos a los soberbios; también prosperan los que obran maldad», etc. (Malají 3:14-15). Y aclaró, diciendo, que Él, bendito sea, en el futuro aclarará la verdad: «y volveréis, y distinguiréis entre el justo y el malvado», etc. (Malají 3:18). Y estos versículos difíciles de la Torá y de la Escritura, que hacen pensar que Dios fuerza a la rebeldía, ya hemos aclarado sus asuntos sin ninguna duda; y es una aclaración correcta, con hondura de reflexión. Nos hemos mantenido en nuestros principios: que en poder del hombre están la obediencia y la rebeldía, y que él es quien elige sus actos. Lo que quiso hacer, lo hizo; y lo que quiso no hacer, no lo hace. Queda aparte aquel a quien Dios castiga por un pecado que cometió, anulando su voluntad, como aclaramos. Pues la adquisición de las virtudes está en su mano; y por eso debe aspirar y esforzarse por procurar a su alma las virtudes, ya que no hay motor externo que lo impulse hacia ellas. Es su dicho, entre las enseñanzas éticas de este tratado: «si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?».

No ha quedado en este asunto sino una sola cosa, sobre la que hay que hablar un poco para que se complete el propósito del capítulo —aunque no habría querido tratarla en absoluto, si no fuera porque la necesidad me ha llevado a ello—: el conocimiento que Dios tiene de lo que llega a ser. Es el argumento que nos oponen quienes dicen que el hombre obedece y se rebela contra su voluntad, y que en todos sus actos no tiene elección, ya que su elección depende de la elección de Dios. Lo que los llevó a esta creencia es que dicen: «este hombre, ¿supo Dios de él que sería justo o malvado, o no lo supo? Si dices que lo supo, se sigue que estaba forzado a aquel estado que Dios conoció de antemano, o bien que Su conocimiento no es un conocimiento verdadero. Y si dices que no lo supo de antemano, se siguen grandes despropósitos y se derrumban los muros»…

Escucha, pues, lo que voy a decirte, y reflexiona bien en ello, que es la verdad sin ninguna duda. Ya quedó aclarado en la ciencia divina —quiero decir, la metafísica— que Dios, bendito sea, no conoce por un conocimiento ni vive por una vida, de modo que Él y el conocimiento sean dos cosas, como el hombre y su conocimiento; pues el hombre es distinto del conocimiento, y el conocimiento distinto del hombre, y son dos. Y si Dios conociera por un conocimiento, se seguiría la multiplicidad, y serían muchos los eternos: Dios, el conocimiento con que conoce, la vida con que vive, la capacidad con que puede, y así todos sus atributos. Y no te he mencionado sino un argumento cercano, comprensible para el común de la gente; pues los argumentos y las pruebas que refutan esto son muy fuertes y demostrativos.

Se ha demostrado que Él, bendito sea, es Sus atributos, y Sus atributos son Él, hasta el punto de que se diga: Él es el conocimiento, y Él es el que conoce, y Él es lo conocido; y Él es la vida, y Él es el viviente, y Él es quien se procura a sí mismo la vida; y otro tanto los demás atributos. Y estos son asuntos difíciles; no pretendas comprenderlos a fondo a partir de dos o tres líneas de mis palabras. No sacarás de ellas sino un mero relato de las cosas. Y por este gran principio no permitió la lengua hebrea decir «jei HaShem» en estado constructo, como se dijo «jei Paró» (Bereshit 44:15) y «jei nafshejá» (Shemuel I 1:26) —quiero decir: en forma anexada—. Pues el regente y el regido son dos cosas distintas, y una cosa no se anexa a sí misma. Y como la vida de Dios es Su esencia, y Su esencia es Su vida, y no son algo distinto fuera de Él, no se empleó en ellos el estado constructo; sino que se dijo «jai HaShem», con lo que se apunta a que Él y Su vida son una sola cosa.

Ya quedó aclarado también en la metafísica que no hay fuerza en nuestro intelecto para abarcar Su existencia, bendito sea, tal como es. Y esto se debe a la perfección de Su existencia y a la deficiencia de nuestro intelecto; y a que Su existencia no tiene causas por las que pueda ser conocida; y a que la cortedad de nuestro intelecto para alcanzarlo es como la cortedad de la luz del ojo para alcanzar la luz del sol. Pues esto no se debe a debilidad de la luz del sol, sino a que esa luz es más fuerte que la luz que quiere alcanzarla. Mucho se ha hablado de este asunto, y todo son palabras correctas y claras. Por eso se sigue que tampoco conozcamos Su conocimiento ni lo abarquemos en modo alguno, ya que Él es Su conocimiento y Su conocimiento es Él. Y este asunto es asombroso y maravilloso; y es lo que a ellos se les ocultó, y se perdieron. Pues supieron que Su existencia, bendito sea, en la perfección que le es propia, no se alcanza, y quisieron alcanzar Su conocimiento hasta que su intelecto se posara sobre él. Y esto es imposible: si abarcáramos Su conocimiento, abarcaríamos Su existencia, ya que todo es una sola cosa. Porque alcanzarlo, en su perfección, es que sea alcanzado tal como es en su existencia, junto con el conocimiento, la capacidad, la voluntad, la vida y sus demás atributos sublimes. Ya hemos aclarado, pues, que pensar en alcanzar Su conocimiento es pura ignorancia. Solo sabemos que Él conoce, igual que sabemos que Él existe. Y si nos preguntan: «¿cómo es Su conocimiento?», responderemos: eso no lo alcanzamos, igual que no alcanzamos Su existencia tal como es. Ya se reprochó como cosa vergonzosa a quien aspira a conocer el conocimiento de Dios, bendito sea, y se le dijo: «¿alcanzarás tú el rastro de Dios? ¿Llegarás hasta la perfección del Todopoderoso?» (Iyov 11:7).

Lo que resulta de todo lo que hemos dicho es que los actos del hombre están puestos en sus manos, y en su poder está ser justo o malvado, sin que Dios lo fuerce a ninguno de los dos estados. Por eso se hicieron necesarios el mandamiento, el estudio, la preparación, la recompensa y el castigo; y en todo esto no hay dificultad alguna. En cuanto a describir Su conocimiento, bendito sea, y cómo alcanza todas las cosas, eso está por encima de nuestro intelecto. Y esto es todo cuanto nos propusimos alcanzar en esta puerta. Ya ha llegado la hora de detener aquí las palabras y comenzar el comentario de este tratado, al que hemos antepuesto estos capítulos.