Capítulo séptimo

En los midrashim y en las aggadot —y algunas veces en la Guemará— se encuentra a menudo esto: que entre los profetas hay quien ve a HaShem tras muchas barreras, y quien lo ve tras pocas, según su cercanía a HaShem y según su nivel de profecía. Llegaron a decir que Moshé rabenu, la paz sea con él, vio a HaShem tras una sola barrera clara, es decir, luminosa. Así lo expresaron: «Miró a través del aspaklaria luminoso» (Yevamot 49b). Aspaklaria es el nombre del espejo hecho de un cuerpo brillante, como el shoham o el vidrio, según se explicó al final del tratado Kelim.

Lo que se quiere decir con esto es lo siguiente. Ya explicamos en el capítulo segundo que las virtudes son de dos clases: unas intelectuales y otras de las midot. Y lo mismo ocurre con los defectos: unos son intelectuales —como la necedad, la escasa comprensión y la torpeza de entendimiento— y otros son defectos de las midot, como el exceso de deseo, la soberbia, la irritabilidad, la ira, la insolencia, el amor al dinero y cosas semejantes, que son muchísimas. Ya expusimos el orden para conocerlas en el capítulo cuarto. Todos estos defectos son las barreras que separan al hombre de HaShem. Las palabras del profeta lo dejan claro: «Vuestras iniquidades hacían separación entre vosotros y vuestro Dios» (Yeshayahu 59:2). Es decir: nuestras faltas —esas mismas "maldades" que mencionamos— son las barreras que nos separan de Él.

Y has de saber que ningún profeta profetizó sin poseer antes todas las virtudes intelectuales y la mayoría de las virtudes de las midot, las más fuertes de ellas. Así lo dijeron: «La profecía no reposa sino sobre quien es sabio, valiente y rico» (Shabat 92a). "Sabio" abarca, sin duda, todas las virtudes intelectuales. "Rico" es una de las virtudes de las midot —a saber, el saber contentarse—, pues al que se contenta lo llaman rico. Así lo definieron: «¿Quién es rico? El que se alegra con su porción» (Avot 4:1); es decir, el que se conforma con lo que su suerte le ha dado y no se aflige por lo que no le dio. Y "valiente" es igualmente una de las virtudes de las midot: que gobierne sus fuerzas conforme a la razón y al buen juicio, como explicamos en el capítulo quinto. Así lo dijeron: «¿Quién es valiente? El que domina su yetzer» (ibíd.).

Ahora bien, no es condición del profeta que posea todas las virtudes de las midot hasta el punto de que ningún defecto lo rebaje. Porque de Shlomo haMélej, la paz sea con él, atestigua la Escritura: «En Guiv'ón se apareció Adonái a Shlomo» (Melajim I 3:5), y sin embargo le hallamos un defecto de carácter: el exceso de deseo, patente en la multitud de mujeres —lo cual procede de la disposición al deseo desmedido—. Y se dijo con claridad: «¿Acaso no pecó por esto Shlomo?» (Nejemyá 13:26). Del mismo modo, David haMélej, la paz sea con él, que era profeta y dijo «A mí habló la Roca de Israel» (Shemuel II 23:3), lo encontramos dueño de una crueldad —aunque solo la ejerció contra los idólatras y en la muerte de los que negaban a Dios, siendo misericordioso con Israel—. Pero, como se explica claramente en Divrei haYamim, HaShem no le permitió edificar el Beit haMikdash, pues por lo mucho que había matado no lo consideró digno de ello: «Tú no edificarás casa a mi Nombre, porque mucha sangre has derramado en tierra ante mí» (Divrei haYamim I 22:8). Y en Eliyahu, recordado para bien, hallamos la irritabilidad. Aunque la ejerció contra los que negaban a Dios y era contra ellos que se encolerizaba, dijeron los Sabios que HaShem lo apartó y le dijo que quien tiene un celo como el suyo —pues los mataría— no es apto para regir a los hombres ni para ser su cohen. Y así encontramos que Shemuel temió a Shaúl, y que Yaakov temió el encuentro con Esav. Estos rasgos y otros parecidos son barreras entre HaShem y los profetas, la paz sea con ellos. Y de quien tiene dos o tres rasgos sin equilibrar —como explicamos en el capítulo cuarto— se dice que ve a HaShem tras dos barreras, o tras tres.

Y no te parezca extraño que la falta de algunas midot rebaje el grado de profecía, pues encontramos que ciertos defectos de carácter la impiden por completo, como la ira. Dijeron: «Todo el que se enoja, si es profeta, su profecía se aparta de él» (Pesajim 66b). Y lo probaron con Elishá, de quien se apartó la profecía cuando se enojó, hasta que apartó su enojo; por eso dijo: «Y ahora traedme un tañedor» (Melajim II 3:15). Y por el suspiro y la congoja de Yaakov avinu, la paz sea con él, durante todos los días en que guardó luto por Yosef, se le apartó el ruaj hakódesh, hasta que recibió la buena nueva de que vivía. Dice: «Y revivió el espíritu de Yaakov, su padre» (Bereshit 45:27), y el Targum tradujo: «Y reposó el espíritu de profecía sobre Yaakov, su padre». Y en palabras de los Sabios: «La profecía no reposa ni desde la pereza ni desde la tristeza, sino desde la alegría» (Shabat 30b).

Y cuando Moshé rabenu, la paz sea con él, supo que no le quedaba ninguna barrera que no hubiera apartado, y que se habían completado en él todas las virtudes de las midot y todas las virtudes intelectuales, pidió alcanzar la esencia de HaShem en la verdad de Su existencia —ya que no le quedaba impedimento alguno— y dijo: «Muéstrame, te ruego, tu gloria» (Shemot 33:18). Pues no le quedaba, entre él y la captación de Hakadosh Baruj Hu en la verdad de Su existencia, más que una sola barrera clara: el intelecto humano, que no está separado de la materia. Y HaShem le concedió la merced de darle, de aquella captación, una parte de lo que pedía —más de lo que tenía antes de su petición— y le hizo saber que aquella meta le era imposible, por ser un ser corpóreo. A la verdadera captación la llamó "ver el rostro", porque el hombre, cuando ve el rostro de su compañero, queda grabada en su alma su figura, de modo que no la confunde con otra ni siquiera cuando no lo está viendo. Pero cuando ve su espalda, aunque lo reconozca por esa visión, a veces duda y lo confunde con otro. Así, la verdadera captación de HaShem consiste en conocerlo desde la verdad de Su existencia, en la que ningún otro de los seres participa, hasta que su existencia quede en el alma firme y distinta, por encima de lo que en ella se halla acerca de la existencia de los demás seres. Al hombre le es imposible alcanzar esa medida de captación; pero Moshé, la paz sea con él, alcanzó un poco por debajo de ella. A eso aludió al decir: «Y verás mis espaldas» (Shemot 33:23). Este asunto habré de completarlo en el Libro de la Profecía. Y como los Sabios, de bendita memoria, sabían que estas dos clases de defectos —los intelectuales y los de las midot— son los que separan entre HaShem y el hombre, y que en ellos reside la superioridad de los niveles de los profetas, dijeron de algunos de ellos, por la sabiduría y las midot que veían en ellos, que eran dignos de que la Shejiná reposara sobre ellos como sobre Moshé rabenu, la paz sea con él (Suká 28a). Y que no se te escape el sentido de la comparación: los compararon con él, no los igualaron a él, jas veshalom. Y lo mismo dijeron de otros, como Yehoshua bin Nun, en el sentido que hemos señalado. Y este es el asunto que se propusieron aclarar en este capítulo.