Capítulo primero

Has de saber que el alma del hombre es una sola, aunque tiene muchas operaciones distintas —y a algunas de esas operaciones se las llama «almas». Por eso se piensa que el hombre tiene varias almas, como creen los médicos, hasta el punto de que el más grande de ellos afirmó que las almas son tres: la natural, la vital y la anímica. A veces se las llama «potencias» o «partes», y así se dice «las partes del alma», nombre que los filósofos emplean mucho. Al decir «partes» no quieren dar a entender que el alma se divida como se dividen los cuerpos; solo enumeran sus distintas operaciones, que son al conjunto del alma lo que las partes son al todo formado por ellas.

Y ya sabes que corregir las midot no es otra cosa que sanar el alma y sus potencias. Igual que el médico que cura los cuerpos necesita conocer primero, en su totalidad, el cuerpo que va a tratar —quiero decir el cuerpo humano— y saber cuáles son sus partes, qué cosas lo enferman para apartarlo de ellas y qué cosas lo sanan para dirigirlo hacia ellas, así también quien cura el alma y quiere corregir las midot necesita conocer el alma humana en su conjunto y en sus partes, y saber qué la enferma y qué la sana.

Por eso digo que las partes del alma son cinco: la nutritiva, la sensitiva, la imaginativa, la apetitiva y la racional. Ya advertí en este capítulo que hablamos únicamente del alma del hombre. Porque la potencia nutritiva del hombre, por ejemplo, no es la potencia nutritiva del asno o del caballo. El hombre se nutre por la parte nutritiva del alma humana, el asno se nutre por la parte nutritiva del alma asnal, y la palmera se nutre por la parte nutritiva del alma que le es propia. Y si de todos estos individuos se dice que «se nutren», es solo porque comparten el nombre, no porque la cosa sea una y la misma. Del mismo modo, del hombre y del animal se dice que «sienten» solo porque comparten el nombre: la sensación que hay en Reuvén no es la sensación que hay en este caballo, ni la sensación de esta especie es la misma que la de aquella otra. Cada especie que posee alma tiene un alma distinta de la de las demás, y de un alma se siguen unas operaciones y de otra alma, otras. Puede que una operación se parezca a otra y se piense que ambas son una sola y la misma cosa, pero no es así.

Lo ilustraron con la parábola de tres lugares oscuros: sobre uno brilló el sol y se iluminó, sobre el segundo salió la luna y se iluminó, y en el otro se encendió una lámpara y se iluminó. En cada uno de ellos hay ya luz, pero la causa y el agente de esta luz es el sol; el del otro, la luna; y el del otro, el fuego. Así, el agente de la sensación del hombre es el alma del hombre; el de la sensación del asno, el alma del asno; y el de la sensación del águila, el alma del águila. No hay nada que las reúna, salvo que comparten el nombre. Capta bien esta idea, porque es asombrosa: muchos de los que se las dan de filósofos tropiezan en ella, y de ahí sacan cosas reprobables y opiniones equivocadas.

Vuelvo a nuestro propósito sobre las partes del alma, y digo: de la parte nutritiva proceden la potencia que atrae, la que retiene, la que digiere, la que expulsa lo sobrante, la que hace crecer, la que engendra lo semejante, y la que separa los humores hasta apartar lo que conviene para nutrirse de lo que conviene desechar. Todo lo que hay que decir sobre estas siete potencias —cómo actúan, de qué manera actúan, en qué órganos su acción es más visible y patente, cuáles se hallan siempre y cuáles cesan al cabo de un tiempo determinado— pertenece por entero al arte de la medicina, y aquí no hace falta.

La parte sensitiva comprende las cinco potencias que todos conocen: la vista, el oído, el gusto, el olfato y el tacto; este último se halla en toda la superficie del cuerpo y no tiene un órgano propio, como sí lo tienen las otras cuatro potencias.

La parte imaginativa es la potencia que recuerda las huellas de lo percibido después de que se ha desvanecido de la presencia de los sentidos que lo captaron, y combina unas huellas con otras y separa unas de otras. Por eso esta potencia combina, a partir de las cosas que percibió, cosas que nunca percibió y que es imposible percibir: así el hombre imagina un barco de hierro que corre por el aire, un hombre con la cabeza en el cielo y los pies en la tierra, un animal de mil ojos, y muchos otros imposibles por el estilo, que la potencia imaginativa combina y produce en la imaginación.

Aquí es donde los mutakalimún cayeron en su error grande y reprobable, sobre el que edificaron el pilar de su equivocación al dividir lo necesario, lo posible y lo imposible. Pensaron —o llevaron a la gente a pensar— que todo lo imaginable es posible, y no supieron que esta potencia combina cosas cuya existencia es imposible, como acabamos de recordar.

La parte apetitiva es la potencia por la cual el hombre ansía algo o lo aborrece. De esta potencia proceden los actos de buscar y de huir, de elegir algo o de apartarse de ello, la ira y la complacencia, el miedo y la audacia, la crueldad y la misericordia, el amor y el odio, y muchos de estos afectos del alma. Los instrumentos de estas potencias son todos los órganos del cuerpo: la potencia de la mano para agarrar, la del pie para caminar, la del ojo para ver, la del corazón para la audacia o el miedo. Y así los demás órganos, ocultos o visibles: ellos y sus potencias son instrumentos de esta parte apetitiva.

La parte racional es la potencia propia del hombre por la cual entiende, reflexiona, adquiere las ciencias y distingue entre lo feo y lo hermoso de los actos. De estas operaciones, unas son prácticas y otras teóricas. Las prácticas se dividen en artesanales y deliberativas. La teórica es aquella por la cual el hombre conoce las cosas existentes que no cambian, tal como son, y a estas se las llama «ciencias» sin más. La artesanal es la potencia con la que aprendemos los oficios, como la carpintería, la agricultura, la medicina y la navegación. La deliberativa es aquella con la que uno considera lo que quiere hacer, en el momento en que quiere hacerlo: si es posible hacerlo o no, y, de serlo, cómo debe hacerse. Esto es cuanto conviene recordar aquí acerca del alma.

Y has de saber que esta alma única, cuyas potencias o partes acabamos de describir, es como la materia, y el intelecto es su forma. Si no se le fija esa forma, la disposición que hay en ella para recibir tal forma resulta vana, y es como si su existencia fuera un vacío. A esto se refiere el versículo: «Estar sin conocimiento el alma tampoco es bueno» (Mishlé 19:2), es decir, que la existencia de un alma a la que no se le ha fijado una forma, sino que queda como un alma sin conocimiento, no es buena. Ahora bien, hablar de la forma y la materia, de cuántos son los intelectos y de cómo se alcanzan, no es este su lugar, ni lo necesitaremos para lo que queremos tratar sobre las midot; corresponde más bien al libro sobre la profecía que mencionamos. Y aquí pongo fin a este capítulo, para empezar con otro.