Capítulo primero

El hombre debe asemejarse a su Creador, y entonces estará en el secreto de la Forma suprema, imagen y semejanza (tzélem udmut). Pues si se asemejara en su cuerpo pero no en sus acciones, estaría desmintiendo la Forma, y dirían de él: forma hermosa y obras feas. Porque lo esencial de la imagen y la semejanza suprema son sus acciones — ¿de qué le sirve ser como la Forma suprema, semejante en la estructura de sus miembros, si en las acciones no se asemeja a su Creador? Por eso conviene que se asemeje a las acciones de la Kéter, que son las trece midot de misericordia suprema, aludidas en el secreto de los versículos (Mijá 7:18): «¿Qué Dios como Tú?», «Volverá a compadecerse de nosotros», «Darás verdad». Siendo así, conviene que se hallen en él estas trece midot. Y ahora explicaremos esas trece acciones que conviene que estén en él:

Primera. «¿Qué Dios como Tú?». Indica que Hakadosh Baruj Hu es un Rey ofendido, que soporta una afrenta que ningún pensamiento podría abarcar. Pues no hay nada oculto a su providencia, sin duda alguna; y además no hay un solo instante en que el hombre no sea alimentado y sostenido por la fuerza suprema que fluye sobre él. Y así encuentras que jamás pecó nadie contra Él sin que Él, en ese mismísimo instante, siguiera vertiendo el flujo que le da existencia y movimiento a sus miembros. Aun cuando el hombre peca con esa misma fuerza, Él no se la retira en absoluto, sino que Hakadosh Baruj Hu soporta semejante afrenta: seguir infundiéndole la fuerza que mueve sus miembros mientras el hombre emplea esa fuerza, en ese mismo instante, en el pecado, la iniquidad y la provocación — y Hakadosh Baruj Hu lo soporta. Y no digas que no puede retirarle ese bien, jas veshalom, pues está en su poder secar sus manos y sus pies en un instante, como quien dice, tal como hizo con Yarov'am. Y aun teniendo en su mano el poder de retirar esa fuerza que fluye — y podría decir: puesto que pecas contra Mí, peca con lo tuyo, no con lo Mío —, no por eso retira su bien del hombre, sino que soporta la afrenta, sigue infundiendo la fuerza y hace su bien al hombre. Esto es una afrenta y una paciencia que no se pueden describir. Por eso los ángeles del servicio llaman a Hakadosh Baruj Hu «Rey ofendido». Y eso es lo que dice «¿Qué Dios como Tú?»: Tú eres el Dios dueño de bondad, el que hace el bien; el Dios que tiene poder para vengarse y recoger lo suyo, y con todo eso soportas y te dejas ofender hasta que el pecador retorne en teshuvá.

Esta es una midá con la que el hombre debe conducirse —me refiero a la paciencia— y asimismo a dejarse ofender incluso hasta ese punto, y aun así no retirar su bien de quien lo recibe.

Segunda. «El que soporta la iniquidad». Y esto es aún mayor que lo anterior. Pues no comete el hombre iniquidad sin que se cree un destructor (mashjit), como enseñamos: «El que comete una transgresión se adquiere un acusador» (Avot 4:11). Y ese acusador se presenta ante Hakadosh Baruj Hu y dice: «Fulano me hizo». Y ninguna criatura subsiste en el mundo sino por el flujo de Hakadosh Baruj Hu. Ahora bien, ese destructor está de pie ante Él, ¿y con qué se sostiene? La justicia dictaría que Hakadosh Baruj Hu dijera: «Yo no alimento destructores; que vaya adonde el que lo hizo y se mantenga de él». Entonces el destructor bajaría de inmediato y le tomaría el alma, o lo cortaría, o lo castigaría según su castigo, hasta que ese destructor se anulara. Pero Hakadosh Baruj Hu no obra así, sino que carga y soporta la iniquidad; y del mismo modo que alimenta al mundo entero, alimenta y sostiene también a ese destructor, hasta que ocurra una de tres cosas: o que el pecador retorne en teshuvá y lo consuma y lo anule con sus mortificaciones; o que lo anule un juez justo mediante sufrimientos y la muerte; o que vaya al Guehinom y allí pague su deuda. Y eso es lo que dijo Kayin: «Grande es mi iniquidad para ser soportada» (Bereshit 4:13). Y explicaron nuestros sabios: «El mundo entero soportas» —es decir, alimentas y sostienes—, «¿y mi iniquidad es tan pesada que no puedes soportarla?» —es decir, sostenerla— «hasta que retorne y repare». Siendo así, esta es una gran midá de paciencia: alimentar y sostener a una criatura mala que creó el pecador, hasta que retorne.

Aprenda el hombre cuánto debe ser paciente para soportar la carga de su prójimo y los males que le ha causado, hasta un grado tal que el mal aún subsiste —pues pecó contra él— y aun así ha de soportar, hasta que el prójimo repare, o hasta que el mal se anule por sí mismo, y cosas semejantes.

Tercera. «Y pasa por alto la transgresión». Esta es una gran midá. Pues el perdón no se hace por medio de un enviado, sino por la mano misma de Hakadosh Baruj Hu, como está escrito (Tehilim 130:4): «Pues contigo está el perdón». ¿Y qué es ese perdón? Que Él lava la iniquidad, como está escrito (Yeshayahu 4:4): «Cuando Adonái haya lavado la inmundicia de las hijas de Tsión», y también está escrito (Yejezkel 36:25): «Y derramaré sobre vosotros aguas puras». Y eso es «y pasa por alto la transgresión»: envía las aguas del lavado, pasa y lava la transgresión.

Exactamente a semejanza de esto debe ser el hombre. Que no diga: «¿Acaso voy yo a reparar lo que fulano pecó o corrompió?». Que no hable así, pues el hombre peca y Hakadosh Baruj Hu en persona, sin intermediario, repara lo torcido y lava la inmundicia de su iniquidad.

Y de aquí ha de avergonzarse el hombre de volver a pecar, pues el Rey en persona lava la suciedad de sus ropas.

Cuarta. «Para el resto de su heredad». Hakadosh Baruj Hu se conduce con Israel de este modo, como diciendo: «¿Qué haré con Israel, si son mis parientes? Tengo con ellos un parentesco de carne, pues son la pareja de Hakadosh Baruj Hu» —y la llama «mi hija», «mi hermana», «mi madre», como explicaron los sabios. Y está escrito: «Israel, el pueblo cercano a Él» (Tehilim 148:14) — de veras tiene con ellos cercanía, y son sus hijos. Y eso es «para el resto de su heredad» (lisherit najalató): expresión de «carne» (sheer basar); al fin y al cabo son su heredad. «¿Y qué diré? Si los castigo, el dolor recae sobre Mí», como está escrito (Yeshayahu 63:9): «En toda su angustia, Él tuvo angustia». Está escrito con álef (lo, «no»), para decir que su sufrimiento llega hasta la Maravilla suprema, y con mayor razón a los dos rostros (du partsufin), donde está lo esencial de la conducción; y lo leemos con vav (lo, «a Él»): «Él tuvo angustia». Y está escrito (Shoftim 10:16): «Y se acortó su alma con la fatiga de Israel», porque no soporta el sufrimiento ni la humillación de ellos, por ser el resto de su heredad.

Así el hombre con su prójimo. Todos los de Israel son carne unos de otros, porque las almas están entrelazadas entre sí: en esta hay parte de aquella y en aquella parte de esta. Por eso no es lo mismo que muchos cumplan las mitzvot, y todo por su carácter colectivo. Y por eso explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, respecto del que se cuenta entre los diez primeros en la sinagoga, que aunque después vengan cien, recibe recompensa equivalente a todos ellos —cien literalmente, tal como suena—, porque los diez están entrelazados unos con otros, y así son diez veces diez, cien; y cada uno de ellos está compuesto de cien. Siendo así, aunque vengan cien, él tiene la recompensa de cien. Y por esta misma razón los de Israel son responsables (arevim) unos por otros, porque de veras hay en cada uno una parte de su prójimo; y cuando uno peca, se daña a sí mismo y daña la parte de su prójimo que hay en él. Resulta que, por el lado de esa parte, su prójimo es fiador suyo. Siendo así, son carne unos de otros. Por eso conviene al hombre desear el bien de su prójimo, mirar con buen ojo el bien de su prójimo, y que su honra le sea tan querida como la propia, pues él es él mismo, literalmente. Y por esta razón se nos ordenó (Vayikrá 19:18): «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo». Y conviene que desee la rectitud de su prójimo, que no hable en absoluto de su descrédito ni lo quiera para él —del mismo modo que Hakadosh Baruj Hu no quiere nuestro descrédito ni nuestro sufrimiento, por razón del parentesco—; también él, que no desee el descrédito de su prójimo, ni su sufrimiento, ni su ruina, y que le duela como si él mismo estuviera de veras en aquel sufrimiento o en aquel bien.

Quinta. «No retuvo para siempre su ira». Esta es otra midá: aunque el hombre persista en el pecado, Hakadosh Baruj Hu no retiene la ira; y si la retiene, no para siempre, sino que anula su enojo aunque el hombre no retorne. Como hallamos en los días de Yarov'am ben Yoash, cuando Hakadosh Baruj Hu restituyó la frontera de Israel —y ellos adoraban becerros— y se compadeció de ellos aunque no habían retornado. Entonces, ¿por qué se compadeció? Por esta midá: la de no retener para siempre su ira; al contrario, debilita su ira, y aun cuando el pecado todavía subsiste, no castiga, sino que espera y se compadece, por si retornan. Y eso es «pues no contenderé para siempre ni guardaré rencor eternamente» (Yeshayahu 57:16), sino que Hakadosh Baruj Hu se conduce con blandura y con ruegos, todo para el bien de Israel.

Y esta es una midá con la que conviene al hombre conducirse respecto de su prójimo. Aunque tenga derecho a reprender con sufrimientos a su prójimo o a sus hijos, y ellos se aflijan, no por eso ha de multiplicar su reprensión ni retener su enojo; aunque se haya enojado, ha de anularlo y no retener para siempre su ira. Y aun cuando la ira sea de lo permitido al hombre —como explicaron sobre (Shemot 23:5): «Cuando veas el asno de quien te aborrece»; y explicaron: ¿qué odio es este? Que lo vio cometer una transgresión, y siendo uno solo no puede testificar, y lo odia por causa de esa transgresión; y aun así dijo la Torá «ayudar, ayudarás con él» (azov taazov imó), «deja lo que hay en tu corazón» (shevok yat divlibaj)—, sino que es mitzvá acercarlo con amor, por si por este camino aprovecha. Y eso es exactamente esta midá: no retener para siempre su ira.

Sexta. «Pues Él ama la bondad». ¿Acaso no hemos explicado ya en su lugar que hay en cierto Palacio (Heijal) ángeles designados para recibir la gemilut jasadim —las obras de bondad— que el hombre hace en este mundo? Y cuando la midá del rigor (midat hadin) acusa a Israel, de inmediato esos ángeles muestran aquella bondad, y Hakadosh Baruj Hu se compadece de Israel porque Él ama la bondad. Y aun cuando ellos sean culpables, si practican la bondad unos con otros, Él se compadece de ellos. Como ocurrió en el tiempo de la destrucción, cuando se le dijo a Gabriel (Yejezkel 10:2): «Entra por entre las ruedas», pues él es el ministro del rigor y la guevurá, y se le dio permiso para recibir las fuerzas del rigor de entre las ruedas, por debajo de los querubim, del fuego del mizbéaj —es decir, el rigor de la guevurá del Maljut. Y el rigor se fortalecía hasta el punto de querer consumirlo todo, arrasar de raíz la simiente de Israel, porque se habían hecho merecedores de aniquilación. Y está escrito (allí, 8): «Y apareció en los querubim una figura de mano de hombre bajo sus alas». Y eso es lo que dijo Hakadosh Baruj Hu a Gabriel: «Ellos practican obras de bondad unos con otros»; y aunque eran culpables, se salvaron y les quedó un remanente. Y la razón es esta midá: «pues Él ama la bondad» — desea aquello en que Israel practica la bondad, y ese aspecto los hace recordar para bien, aunque no sean rectos en otro aspecto.

Siendo así, según este orden conviene que el hombre se conduzca. Aun cuando vea que alguien le hace mal y lo provoca, si hay en él algún aspecto de bien —que hace bien a otros— o una buena midá con que se conduce como es debido, básteme ese aspecto para anular su enojo hacia él, y que su corazón se reconcilie con él, y ame la bondad, y diga: «Me basta con este bien que tiene». Y con mayor razón respecto de su esposa, como explicaron nuestros maestros, de bendita memoria (Yevamot 63a): «Nos basta con que críen a nuestros hijos y nos salven del pecado». Así diga de todo hombre: «Me basta con tal bien que me hizo, o que hizo a fulano, o tal buena midá que tiene»; y ame la bondad.

Séptima. «Volverá a compadecerse de nosotros». Hakadosh Baruj Hu no se conduce como la manera de la carne y la sangre: cuando alguien lo provoca y luego se reconcilia con él, se reconcilia solo un poco, no con el amor de antes. Pero si el hombre pecó e hizo teshuvá, su nivel es aún mayor ante Hakadosh Baruj Hu. Y eso es (Berajot 34b): «En el lugar donde están los baalé teshuvá, los tsadikim completos no pueden estar». Y la razón, como explicaron en el capítulo «HaBoné» (según lo que tenemos, está en Menajot 29b), acerca de la letra he: ¿por qué está hecha como un pórtico (aksadrá)? Para que todo el que quiera salir de su mundo, salga. Es decir: el mundo fue creado con la he. Hakadosh Baruj Hu creó el mundo abierto de par en par hacia el mal y el pecado; no hay lado que no tenga materia, yetzer hará y defecto, como un pórtico: no tiene tapias cerradas, sino una gran brecha abierta hacia el mal, hacia abajo. Todo el que quiera salir de su mundo, ¡cuántas puertas tiene! No se volverá hacia ningún lado sin encontrar un lado de pecado e iniquidad por donde entrar hacia las fuerzas externas (jitsonim). Y está abierta por arriba, para que, si retorna, lo reciban. Y objetaron: «¡Que vuelva por aquí mismo!» —y respondieron: «la cosa no se sostiene». Quisieron decir con esto que al que retorna en teshuvá no le basta con cercarse contra la iniquidad como se cercan los tsadikim, porque a los tsadikim que no pecaron les basta un pequeño cerco; en cambio al pecador que pecó y retornó no le basta un pequeño cerco, sino que necesita cercarse con muchos cercos rigurosos, porque aquel pequeño cerco ya fue quebrado una vez, y si se acerca allí, fácilmente lo seducirá su yétzer; por eso ha de alejarse muchísimo. Y por eso no entra por la puerta del pórtico, donde está la brecha, sino que se eleva y entra por una puerta estrecha, y se impone muchas estrecheces y mortificaciones, y tapa las brechas.

Y por esta razón «en el lugar donde están los baalé teshuvá», etc.: porque no entraron por la puerta de los tsadikim para estar con los tsadikim, sino que se afligieron y subieron por la puerta superior, se mortificaron y se apartaron del pecado mucho más que los tsadikim; por eso subieron y quedaron en el nivel de la he, el quinto Palacio del Gan Éden —es decir, el techo de la he—, mientras que los tsadikim están a la puerta de la he, en la entrada del pórtico. Y por eso, cuando el hombre hace teshuvá —es decir, «que la he vuelva a su lugar»— y Hakadosh Baruj Hu hace retornar su Shejiná sobre él, no vuelve solo con el primer amor, sino con mucho más. Y eso es «volverá a compadecerse de nosotros»: que añade compasión a Israel, los repara y los acerca aún más.

Y así ha de conducirse el hombre con su prójimo: que no guarde enemistad por el enojo anterior, sino que, cuando vea que su prójimo busca su amor, esté para con él en un grado de compasión y amor mucho mayor que antes, y diga: «Es para mí como los baalé teshuvá, junto a los cuales no pueden estar los tsadikim completos», y lo acerque con la máxima cercanía, más de lo que acerca a los tsadikim completos que no pecaron contra él.

Octava. «Subyugará nuestras iniquidades». Hakadosh Baruj Hu se conduce con Israel con esta midá, que es el secreto del sometimiento de la iniquidad. Pues, mira, las mitzvot son como algo que florece: su brote sube, se abre paso y asciende sin límite para entrar ante Él, bendito sea. Las iniquidades, en cambio, no tienen entrada allí, jas veshalom, sino que Él las somete para que no entren, como está escrito (Tehilim 5:5): «No morará contigo el mal» — el mal no habitará en tu morada. Siendo así, la iniquidad no entra dentro. Y por esta razón «no hay recompensa por la mitzvá en este mundo» (Kidushín 39b), porque las mitzvot están ante Él, bendito sea; ¿y cómo habría de dar, de lo que está ante Él, recompensa espiritual en un mundo material? Todo el mundo no vale una sola mitzvá ni la satisfacción que hay ante Él. Y por esta razón no acepta soborno de mitzvot. El ejemplo es este: no dice Hakadosh Baruj Hu «hizo cuarenta mitzvot y diez transgresiones; quedan treinta mitzvot, y que se vayan las diez con las diez», jas veshalom. Al contrario: incluso un tsadik completo que cometió una sola transgresión es ante Él como si hubiera quemado la Torá, hasta que salde su deuda, y después recibirá la recompensa de todas sus mitzvot. Y esta es una gran bondad que hace Hakadosh Baruj Hu con los tsadikim: que no descuenta, porque las mitzvot son muy preciadas y se elevan hasta ante Él, bendito sea; ¿y cómo habría de descontar de ellas por las transgresiones? Pues la recompensa de la transgresión es de la parte del Guehinom —de lo despreciable—, y la recompensa de las mitzvot es de lo honorable, el resplandor de la Shejiná. ¿Cómo habría de descontar unas por otras? Sino que Hakadosh Baruj Hu cobra la deuda de las transgresiones y otorga la recompensa de todas las mitzvot. Y eso es «subyugará nuestras iniquidades»: que las iniquidades no prevalecen ante Él como las mitzvot, sino que Él las somete para que no se eleven ni entren, aun cuando Él vigila los caminos del hombre, el bueno y el malo. Con todo, el bien no lo somete, sino que florece y asciende muchísimo, y una mitzvá se une a otra, y de ellas se edifica un edificio y una vestidura honorable; en cambio las iniquidades no tienen esta virtud, sino que Él las somete para que no logren este logro ni entren dentro.

También con esta midá ha de conducirse el hombre: que no someta el bien de su prójimo mientras recuerda el mal que le hizo; al contrario, que someta el mal y lo olvide y lo deseche, y que no habite el mal en su morada, y que el bien esté siempre dispuesto ante él, y le recuerde el bien y lo haga prevalecer sobre todas las cosas que le hizo. Que no descuente en su corazón diciendo: «Si me hizo un bien, también me hizo un mal», y olvide el bien. Que no obre así, sino que ante el mal se reconcilie por todos los medios de reconciliación que pueda, y el bien no lo aparte jamás de ante sus ojos, y cierre el ojo ante el mal cuanto pueda, del mismo modo que Hakadosh Baruj Hu somete las iniquidades, como he explicado.

Novena. «Y arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados». Esta es una buena midá de Hakadosh Baruj Hu. Israel pecó: los entregó en manos de Paró; retornaron en teshuvá. ¿Por qué habría de castigar a Paró? Y lo mismo Sanjeriv, y lo mismo Hamán, y sus semejantes. Hakadosh Baruj Hu no se consuela con solo decir «retornaron en teshuvá, así que ya no tendrán más mal, y por tanto que se aparte de ellos Hamán, o Paró, o Sanjeriv». Eso no basta: al contrario, la maldad de Hamán ha de recaer sobre su propia cabeza, y lo mismo Paró, y lo mismo Sanjeriv. Y la razón de esta conducta está en el secreto de (Vayikrá 16:22): «Y el macho cabrío llevará sobre sí todas sus iniquidades a tierra árida». Su explicación es que el macho cabrío lleva de veras las iniquidades. Y esto es muy difícil: ¿acaso Israel pecó y el macho cabrío las lleva? Pero la midá es así: el hombre se confiesa, y su intención en la confesión es aceptar sobre sí la purificación, como en aquello que dijo David (Tehilim 51:4): «Lávame abundantemente de mi iniquidad»; y así es nuestra súplica «borra con tu abundante misericordia». No reza sino para que los sufrimientos sean leves, que no haya en ellos anulación de Torá. Y eso es lo que decimos: «pero no por medio de sufrimientos malos». Y así tiene en mente cuando dice «y Tú eres justo en todo lo que viene sobre mí»: de veras recibe los sufrimientos con buen semblante para expiarse, porque hay iniquidades que los sufrimientos purgan, o que la muerte purga. Y así es la midá: en cuanto este se confiesa en su oración —y explicaron en el Zóhar, en la parashá Pekudé (folio 262b), que es la porción de Samael, como el macho cabrío—, ¿cuál es su porción? Que Hakadosh Baruj Hu decreta sobre él sufrimientos, y de inmediato se presenta allí Samael y va y cobra su deuda; y he aquí que el macho cabrío lleva las iniquidades, pues Hakadosh Baruj Hu le da permiso de cobrar su deuda, e Israel queda purificado. Y así todo recae sobre Samael. Y la razón es que Hakadosh Baruj Hu decretó sobre su mundo que todo el que haga así se anule. Y esa es la razón de «y a la bestia mataréis» (Vayikrá 20:15); y del mismo modo, la piedra de la mitzvá de los lapidados, y la espada de la mitzvá de los degollados, requieren entierro (Sanhedrín 45b), para anular su existencia y su fuerza después de concluido su juicio.

Y he aquí que en esto mismo está el secreto de la estatua de Nevujadnetsar. Israel fue entregado en manos del rey de Bavel, «la cabeza de oro» (Daniel 2:32); se sometió esa cabeza, y fueron entregados en manos de Persia, que es «su pecho y sus brazos de plata»; y así fueron desplazados unos por otros, hasta que Israel descendió a «sus piernas, en parte de hierro y en parte de barro» (allí, 33). ¿Y cuál será el fin del bien, al final? Hakadosh Baruj Hu los hace comparecer y ejecuta en ellos el juicio, como está escrito (Devarim 32:23): «Consumiré en ellos mis flechas» —mis flechas se acaban, e Israel no se acaba—; «entonces fueron triturados a la vez el hierro, el barro, el bronce, la plata y el oro» (allí, 35). Al principio está escrito (allí, 34): «Y golpeó la estatua en sus pies»: de toda la estatua no quedaban sino sus pies, pues ya se había anulado la fuerza de lo demás y habían pasado la cabeza, los brazos y el vientre; y con todo, al final «fueron triturados a la vez». En el futuro, Hakadosh Baruj Hu hará comparecer a Samael y a los malvados que ejecutan sus obras y sus acciones, y ejecutará en ellos el juicio. Y eso es «y arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados»: quiere decir que arroja la fuerza del juicio para que caiga por medio de estos, que son las «profundidades del mar» —«y los malvados son como el mar agitado, que no puede sosegarse, y sus aguas arrojan cieno y lodo» (Yeshayahu 57:20)—; estos son los que ejecutan el juicio sobre Israel, juicio que después recae todo, como pago, sobre su propia cabeza. Y la razón es que, después de que Israel recibió el juicio, Hakadosh Baruj Hu se consuela incluso de lo que ya pasó, y reclama su afrenta; y no solo eso, sino «Yo me irrité un poco, y ellos ayudaron para mal» (Zejaryá 1:15).

También con esta midá ha de conducirse el hombre con su prójimo. Aun cuando sea un malvado abatido por sufrimientos, que no lo odie, pues una vez que ha sido humillado, «he aquí que es como tu hermano» (Makot 23a). Y que acerque a los oprimidos y a los castigados, y se compadezca de ellos; al contrario, que los salve de la mano del enemigo, y que no diga «su iniquidad lo causó», sino que se compadezca de él con esta midá, como he explicado.

Décima. «Darás verdad a Yaakov». Esta midá es así: hay en Israel un nivel, el de aquellos intermedios (beinonim) que no saben conducirse más allá de la letra del rigor (lifnim mishurat hadin), y se les llama «Yaakov», porque no se conducen sino con conductas verdaderas. También Hakadosh Baruj Hu tiene la midá de la verdad, que está del lado de la existencia del juicio recto; y estos son los que se conducen en el mundo con rectitud, y Hakadosh Baruj Hu se conduce con ellos con verdad, se compadece de ellos por el lado de la rectitud y el juicio.

También el hombre ha de conducirse con su prójimo por el lado de la rectitud y la verdad, sin torcer el juicio de su prójimo, para compadecerse de él con verdad, como HaShem, bendito sea, se compadece de las criaturas intermedias con la midá de la verdad, para repararlas.

Undécima. «Bondad a Avraham». Son los que se conducen en el mundo más allá de la letra del rigor, como Avraham Avinu. También Hakadosh Baruj Hu se conduce con ellos más allá de la letra del rigor: no mantiene con ellos el juicio en todo su rigor, ni siquiera por la vía de la rectitud, sino que entra con ellos dentro de la rectitud, tal como ellos se conducen. Y eso es «bondad a Avraham»: Hakadosh Baruj Hu se conduce con la midá de la bondad con aquellos que son como Avraham en su modo de conducirse.

También el hombre: aun cuando con todo hombre haya de conducirse con justicia, rectitud y derecho, con los buenos y los piadosos (jasidim) su conducta ha de ir más allá de la letra del rigor. Y si con el resto de la gente era un poco paciente, con estos ha de serlo mucho más, y compadecerse de ellos para entrar con ellos más allá de la letra del rigor con que se conduce con el resto de la gente. Y conviene que estos sean para él muy, muy estimados y queridos, y que estén entre los de su compañía.

Duodécima. «Que juraste a nuestros padres». Hay personas que no son dignas, y Hakadosh Baruj Hu se compadece de todas ellas. Explicaron en la Guemará (Berajot 7a) sobre «y me apiadaré de quien me apiade» (Shemot 33:19): dijo Hakadosh Baruj Hu, «este tesoro es para aquellos que no son dignos». Hay un tesoro de gracias (jinunim) del que Hakadosh Baruj Hu agracia y da a estos un don gratuito, porque dijo Hakadosh Baruj Hu: «Tienen el mérito de los padres (zejut avot); Yo juré a los padres; siendo así, aunque no sean dignos, tendrán mérito por ser de la simiente de los padres a quienes juré; por eso los conduciré y los guiaré hasta que se reparen».

Y así ha de ser el hombre: aun cuando tope con malvados, que no se ensañe contra ellos ni los injurie, ni cosa semejante, sino que se compadezca de ellos, y diga: «Al fin y al cabo son hijos de Avraham, Yitsjak y Yaakov; si ellos no son rectos, sus padres fueron rectos y dignos, y quien menosprecia a los hijos menosprecia a los padres. No quiero que sus padres sean menospreciados por mi causa». Y encubre su afrenta y los repara según su capacidad.

Decimotercera. «Desde los días de antaño». Hay una midá que tiene Hakadosh Baruj Hu con Israel: cuando se ha agotado el mérito y cosas semejantes, ¿qué hará, siendo que por sí mismos no son dignos? Está escrito (Yirmiyahu 2:2): «Recordé para ti la bondad de tu juventud, el amor de tus desposorios». De veras recuerda Hakadosh Baruj Hu los días de antaño, el amor que hubo antes, y se compadece de Israel. Y con esto les recuerda todas las mitzvot que hicieron desde el día en que nacieron, y todas las buenas midot con que Hakadosh Baruj Hu conduce su mundo, y de todas ellas hace un tesoro para compadecerse por causa de ellas. Y esta midá comprende todas las midot juntas, como explicaron en la Idrá (Zóhar Nasó 134b).

Así el hombre ha de reparar su conducta con las personas: aunque no encuentre ninguno de los argumentos ya mencionados, diga: «Ya hubo una hora antes, cuando no pecaban, y en aquella hora, o en días antiguos, eran rectos». Y les recuerde el bien que hicieron en su niñez, y les recuerde el amor de los «destetados de la leche, apartados de los pechos» (Yeshayahu 28:9); y con esto no habrá hombre que no sea digno de que se le haga bien, de rezar por su paz y de compadecerse de él.

Hasta aquí llegan las trece midot por las cuales el hombre se asemeja a su Creador, que son las midot de misericordia suprema. Y su virtud es que, según el hombre se conduzca abajo, así merecerá que se le abra una midá suprema desde arriba, exactamente: conforme se conduzca, así hace fluir desde arriba y hace que aquella midá ilumine en el mundo. Por eso, que estas trece midot no se aparten de los ojos de su entendimiento, y que el versículo no se aparte de su boca, para que le sirva de recordatorio: cuando le sobrevenga algún caso en que necesite servirse de una de ellas, recuerde y diga: «He aquí que esto depende de tal midá; no quiero apartarme de ella, para que esa midá no se oculte ni se aparte del mundo».