Capítulo segundo

Algunas conductas que son la base misma del gobierno de uno mismo.

Además, para que el hombre se asemeje a su Creador en el secreto de la midá de Kéter, hacen falta en él varios modos de obrar que son la base de toda la conducta.

La primera —la que las abarca todas— es la midá de la anavá, la humildad, porque depende de Kéter. Es la midá que está por encima de todas las midot y, sin embargo, no se ensalza ni se enorgullece hacia arriba, sino que desciende y mira siempre hacia abajo. Y esto por dos razones. La primera: que se avergüenza de mirar a su causa; más bien, quien lo emana lo contempla siempre para hacerle bien, mientras él mira hacia los seres inferiores. Del mismo modo, el hombre debe avergonzarse de mirar hacia arriba para enorgullecerse; al contrario, que mire siempre hacia abajo para rebajarse cuanto pueda. Y esta midá depende, en general, de la cabeza: el hombre no se enorgullece sino alzando la cabeza hacia arriba, mientras que el humilde inclina la cabeza hacia abajo.

Y no hay nadie tan paciente y humilde como nuestro Dios en la midá de Kéter, que es el colmo de la misericordia. Ante Él no entra falla alguna, ni culpa, ni juicio, ni ninguna midá que le impida cuidar, derramar y hacer el bien sin cesar. Así también el hombre: ninguna causa del mundo debe apartarlo de hacer el bien, y ninguna culpa ni acción indigna de otras personas debe entrar ante él hasta el punto de impedirle hacer el bien a quienes necesitan su favor, en todo momento y a cada instante.

Y así como Él se sienta y alimenta a todos, desde los cuernos de los búfalos hasta los huevos de los piojos, sin despreciar a ninguna criatura —pues si despreciara a los seres creados por su insignificancia no subsistirían en el mundo ni un instante—, sino que a todos cuida y extiende su misericordia sobre ellos. Así ha de ser el hombre: benefactor de todos, sin que ninguna criatura sea despreciable ante él; al contrario, hasta la más ínfima de todas ha de ser muy valiosa a sus ojos. Que repare en ella y haga el bien a todo el que necesite su favor. Y esta es una midá que depende de Kéter, en el secreto de la cabeza, en términos generales.

La segunda: que su pensamiento se asemeje al pensamiento de Kéter. Así como aquella Sabiduría no cesa jamás de pensar buenos pensamientos, y el mal no entra en ella porque es misericordia pura, sin juicio ni dureza alguna, así también el pensamiento del hombre ha de estar siempre libre de toda cosa fea. Y así como ella es el secreto de la Sabiduría, la Torá primordial, y allí no falta nunca el secreto de la Torá, así tampoco él se volverá hacia ninguna dirección fuera del pensamiento de la Torá —de meditar en la grandeza de Dios y en sus buenas obras, de hacer el bien y cosas semejantes.

En suma: que nada ajeno ni vano entre en su pensamiento. Esa fue la grandeza de Rabí Shimón y sus compañeros. Fíjate: cuando Rabí Yosí desvió un poco su pensamiento, cuánto lo reprendió Rabí Shimón, en el Zohar, en la parashá de Vayakhel.

La tercera: que en su frente no haya dureza alguna, sino que se asemeje siempre a la «frente de la voluntad», que a todos apacigua. Aun cuando encuentre personas airadas, que las apacigüe y las serene con su buena voluntad. Pues la frente de la voluntad siempre desea y aplaca las guevurot y las rectifica; también él ha de aplacar a los violentos cuya ira se desborda, guiarlos con buena voluntad y aplicar allí una gran sabiduría para calmar el enojo, de modo que no traspase el límite y cause daño, jas veshalom. Que se haga imagen de la Voluntad suprema, que fluye de la Sabiduría maravillosa en la «frente del Anciano», y desde allí apacigua a todos.

De esto se sigue que sea siempre agradable con la gente; porque si su trato es duro con las personas, aunque sea por un solo lado, no quedarán conformes con él. Y este es el sentido de la Mishná: «De aquel con quien está a gusto el espíritu de las criaturas, está a gusto también el espíritu de haMakom» (Avot 3:10).

La cuarta: que sus oídos estén siempre inclinados a escuchar el bien; en cambio, el rumor falso o vil no debe entrar en ellos en absoluto. Igual que en el secreto de la escucha suprema no entra ningún clamor de juicio ni la mancha del lashón hará, así tampoco él ha de prestar oído sino a lo bueno y a lo provechoso; y a las demás cosas que acrecientan la ira, que no les preste oído en absoluto. Y así como la serpiente, su habla y su lengua no tienen entrada arriba, tampoco a él debe entrarle cosa vil alguna. Este es el sentido de «No admitirás un rumor falso» (Shemot 23:1); cuánto más lo demás vil, que no debe entrar en su oído en absoluto. Que su oído no esté atento sino a las cosas buenas.

La quinta: sus ojos, que no miren con ellos ninguna cosa vil; al contrario, que estén siempre abiertos para atender y compadecerse de los desdichados según su capacidad. Y cuando vea la angustia de un pobre, que no cierre los ojos en absoluto; al contrario, que reflexione sobre ella cuanto pueda y despierte misericordia hacia él ante el Cielo y ante las criaturas. Y que se aparte de toda mirada dañina, tal como el Ojo supremo está abierto y mira de inmediato hacia el bien.

La sexta: en su nariz jamás se halle ardor de ira; al contrario, que en su respirar haya siempre vida, buena voluntad y longanimidad, incluso hacia quienes no lo merecen. Que desee siempre complacer, satisfacer toda petición y dar vida a todo abatido; que de su nariz salga siempre el perdón de la culpa y el paso por alto de la transgresión, sin airarse contra quien peca contra él, sino conforme siempre, amante de la bondad, dispuesto a dar contento a todos.

La séptima: que su rostro esté siempre luminoso y reciba a toda persona con buen semblante, pues del Kéter supremo se dice: «En la luz del rostro del rey hay vida» (Mishlé 16:15). Y así como allí no entra ninguna rojez ni juicio, tampoco la luz de su rostro ha de mudarse, y todo el que lo mire no hallará sino alegría y buen semblante, sin que causa alguna lo distraiga de ello en absoluto.

La octava: que su boca no profiera sino bien; que la sustancia de sus palabras sea Torá y expresión de buena voluntad siempre. Que no salga de su boca cosa vil, ni maldición, ni arrebato de ira, ni palabras vanas. Que se asemeje a aquella Boca suprema, que nunca se cierra ni retiene jamás el bien. Por eso, que no calle de hablar bien de todos y de proferir siempre bondad y bendición.

He aquí, pues, estas ocho midot buenas, todas bajo el estandarte de la anavá, pues todas ellas están arriba, en Kéter, en los miembros supremos. Y cuando el hombre quiera acercarse a lo alto, asemejarse a Él y abrir sus fuentes hacia los seres inferiores, ha de perfeccionarse en estos dos capítulos.

Cuándo hay que conducirse con las midot de Kéter.

Ahora bien, sabemos que no es posible conducirse siempre con estas midot, porque hay otras midot en las que el hombre debe perfeccionarse, y estas provienen de las guevurot inferiores, como explicaremos. Pero hay días determinados en que las guevurot no actúan y las personas no las necesitan, porque el Kéter domina en ellos; o momentos en que se requiere el Kéter. Entonces conviene servirse de todas estas midot que hemos mencionado. En cambio, las demás midot, aunque a su hora sean necesarias para el servicio divino, no es momento ahora de servirse de ellas, porque la luz del Kéter las anula.

Y así él no se servirá de esas midot duras. Por ejemplo, en Shabat, cuando el mundo se rectifica en el secreto del deleite —el óneg— y no se juzga en Shabat, entonces se servirá de todas estas midot, a fin de abrir las fuentes supremas. Pues si dirige su kavaná a las luces del Kéter en sus oraciones, pero con sus actos obra al revés, ¿cómo va a abrir la fuente del Kéter? Al contrario, con sus obras la está rechazando de veras. Y esto se sigue con un razonamiento de menor a mayor: si cuando las sefirot supremas intensifican los juicios santos y la ira santa el Kéter no reposa sobre ellas, cuánto más, si el hombre intensifica la ira externa —aunque sea leshem shamáyim, por amor del Cielo— no reposarán sobre él el Kéter y su luz. Y más aún cuando viene a despertar ese Kéter sobre las midot supremas, y ellas dicen: «¡Cuánta insolencia hay en él! La luz del Kéter no se revela en nosotras a causa de nuestro juicio santo y puro, ¡y él pretende revelarla lleno de ira y de acciones viles y externas!».

Por eso el hombre, en los días festivos, en los Shabatot, en Yom Kipur, en la hora de la oración y en las horas de estudio de la Torá —que no son horas de las guevurot, sino horas de revelación de la Voluntad suprema—, debe asentar sus disposiciones en todas estas midot. Y en las demás horas se servirá de las midot restantes para el servicio de HaShem —no de las viles entre ellas, pues estas no tienen momento en que dominen al hombre sino para su mal, como explicaremos. Y entonces, cuando se sirva de estas midot, estará seguro y confiado de que abrirá las fuentes supremas.

Por eso, todo hombre debe habituarse a estas midot poco a poco, y la principal que ha de aferrar —la que es la llave de todo— es la anavá, la humildad, porque es la cabeza de todas ellas, el primer aspecto del Kéter, y bajo ella queda comprendido todo. Y la esencia de la anavá está en que uno no halle en sí valor alguno, sino que se considere como la nada, según la expresión del humilde: «¿Y nosotros qué somos, para que murmuréis contra nosotros?» (Shemot 16:7). Hasta que sea a sus propios ojos la criatura más baja de todos los seres creados, muy despreciable y vil. Y cuando se esfuerce sin cesar por alcanzar esta midá, todas las demás midot vendrán tras ella. Pues la primera cualidad que hay en el Kéter es que se ve a sí mismo como nada ante quien lo emana; así el hombre ha de hacerse a sí mismo verdadera nada y considerar que su inexistencia es mucho mejor que su existencia. Y así, frente a quienes lo desprecian, será como si la razón estuviera de parte de ellos, y él fuera el despreciable sobre quien recae la culpa. Y esta será la causa de la adquisición de las buenas midot.

Consejos para habituarse a la anavá.

Y yo he hallado un remedio para que el hombre se habitúe a estas cosas poco a poco, con el que quizá se cure de la enfermedad de la soberbia y entre por las puertas de la anavá. Es un ungüento hecho de tres ingredientes.

El primero: que se habitúe a huir de los honores cuanto pueda. Porque si se conduce de modo que la gente lo honre, se acostumbrará a ellos por el lado de la soberbia, su naturaleza se irá complaciendo siempre en eso y difícilmente podrá curarse.

El segundo: que habitúe su pensamiento a reparar en su propia bajeza, y se diga: «Aunque los demás no conozcan mi inferioridad, ¿qué me importa? ¿Acaso yo mismo no reconozco que soy despreciable en esto y aquello —en mi falta de conocimiento, en la debilidad de mis fuerzas, en la vileza de la comida y del desecho que sale de mí, y cosas por el estilo—?». Hasta que llegue a ser despreciable y repugnante a sus propios ojos.

El tercero: que piense siempre en sus culpas y desee purificarse mediante la reprensión y los sufrimientos. Que se diga: «¿Cuáles son los sufrimientos mejores del mundo, los que no me apartan del servicio de HaShem?». No hay entre todos ninguno más apreciable que el que lo afrenten, lo desprecien y lo injurien; pues estos no le quitan su fuerza ni su vigor con enfermedades, no le quitan su comida ni su vestido, no le quitan su vida ni la vida de sus hijos con la muerte. Por eso ha de desearlos de veras y decir: «¿Para qué mortificarme con ayunos y afligirme con cilicios y azotes que debilitan mi fuerza para el servicio de HaShem —y que además tomo por mi propia mano—? Mejor me aflijo con el desprecio de la gente y sus afrentas contra mí: así no se irá mi fuerza ni se debilitará». Y así, cuando le lleguen las ofensas, se alegrará de ellas; más aún, las deseará. Que haga de estos tres ingredientes un ungüento para su corazón y se ejercite en ello todos sus días.

Más consejos para acostumbrarse a la anavá.

Y he hallado además una bebida muy buena; pero no aprovechará tanto por sí sola como después del ungüento antes mencionado. Consiste en que se habitúe a dos cosas.

La primera: honrar a todas las criaturas, una vez que reconoce la grandeza del Creador, que formó al hombre con sabiduría, y que igualmente en todas las criaturas está la sabiduría del Hacedor. Y verá por sí mismo que son dignas en extremo, pues el Hacedor de todo, el Sabio que está por encima de todo, se ocupó de crearlas; y si las despreciara, jas veshalom, estaría tocando el honor de su Hacedor. Esto se asemeja a un orfebre experto que hizo una pieza con gran maestría y mostró su obra a la gente, y uno de ellos empezó a criticarla y menospreciarla: ¡cuánta ira le sobrevendrá a aquel maestro, porque están despreciando su sabiduría al despreciar la obra de sus manos! Del mismo modo, a Hakadosh Baruj Hu le desagrada que se desprecie a cualquier criatura de las suyas. Y esto es lo que está escrito: «¡Cuán numerosas son tus obras, Adonái!» (Tehilim 104:24). No dijo «cuán grandes», sino «cuán numerosas» —en el sentido de «rav beitó», el mayordomo de su casa (Ester 1:8), es decir, muy importantes—: «todas las hiciste con sabiduría»; y una vez que tu sabiduría se implicó en ellas, tus obras se volvieron numerosas y grandes. Conviene, pues, que el hombre contemple en ellas la sabiduría, y no el desprecio.

La segunda: que se habitúe a albergar en su corazón el amor a las personas, incluso a los malvados, como si fueran sus hermanos y aún más, hasta que fije en su corazón el amor a todas las personas; y aun a los malvados los amará en su corazón. Y dirá: «Ojalá estos fueran tsadikim que retornan en teshuvá, y fueran todos grandes y gratos a haMakom». Como la expresión del amigo fiel de todo Israel, que dijo: «Ojalá todo el pueblo de Adonái fuera de profetas...» (Bamidbar 11:29). ¿Y con qué los amará? Trayendo a su pensamiento las cosas buenas que hay en ellos, cubriendo sus defectos y no mirando sus lacras, sino las buenas cualidades que tienen. Y se dirá en su corazón: «Si este pobre despreciable fuera dueño de una gran fortuna, ¡cuánto me alegraría de su compañía, como me alegro de la compañía de fulano!». Y este, si lo vistieran con ropas elegantes como a fulano, no habría diferencia entre uno y otro. Entonces, ¿por qué habría de faltarle honor a mis ojos? Es más: a los ojos de HaShem vale más que yo, pues está herido, quebrantado por la pobreza y los sufrimientos, y limpio de culpa. ¿Por qué habría de odiar a quien Hakadosh Baruj Hu ama? Y así su corazón se volverá hacia el lado del bien, y se habituará a pensar en todas las buenas midot que hemos mencionado.