Fiesta mayor

Rosh haShaná

רֹאשׁ הַשָּׁנָה

Rosh haShaná — el día del juicio, comienzo del año

1 y 2 de Tishrei

El mundo pasa ante su Creador y se escribe el año que empieza. Dos días de juicio que no se viven con miedo sino con confianza: se come con alegría, se oye el shofar y se pide ser cabeza y no cola.

Qué es Rosh haShaná

El 1 de Tishrei empieza el año judío. Pero la Torá no lo llama «año nuevo»: lo llama Yom Teruá, «día de toque de shofar» (Bemidbar 29:1). Los Sabios enseñan que en este día todo el mundo pasa en juicio ante HaShem, uno a uno, «como un rebaño ante el pastor» (Mishná, Rosh haShaná 1:2). Por eso su otro nombre: Yom haDin, el día del juicio.

Es también el aniversario de la creación del hombre: el día en que el mundo recibió un rey y alguien capaz de reconocerlo. Las dos cosas van juntas. En Rosh haShaná no se piden cosas pequeñas: se proclama que HaShem reina, y dentro de ese reinado se pide un buen año.

El juicio no se vive con caras largas. Dice Nejemyá (8:10) de este mismo día: «comed manjares y bebed dulzuras... la alegría de HaShem es vuestra fuerza». Se viste bien, se come bien, y a la vez se está de pie ante el Rey. Esa mezcla —solemnidad con confianza— es exactamente Rosh haShaná.

Con Rosh haShaná se abren los Aseret Yemei Teshuvá, los diez días de retorno que terminan en Yom Kipur: en Rosh haShaná se escribe el juicio, en Yom Kipur se sella.

De un vistazo

Qué Cuándo Qué es
Selijot de madrugada Desde Rosh Jódesh Elul Costumbre sefardí (muy arraigada)
Hatarat nedarim (anulación de votos) Víspera por la mañana Costumbre
Velas de Yom Tov Víspera, antes de la puesta del sol Din
Eruv tavshilin Víspera, solo si sigue Shabat Din (rabínico)
Kidush y cena festiva Ambas noches Din
Simanim (alimentos de buen augurio) En la cena, ambas noches Costumbre
Oír el shofar Ambos días, por la mañana Din (de la Torá el 1.º)
Musaf con Maljuyot, Zijronot, Shofarot Ambos días Din (estructura de los Sabios)
Tashlij Primer día por la tarde Costumbre
No hacer melajá (como Yom Tov) Ambos días Din

Los horarios exactos de velas y del fin del jag, en el calendario.

En la práctica

Lo que se dice y se hace, en orden y con sus textos delante. El porqué de cada cosa viene en el resto de la guía.

La víspera: las velas

Antes de la puesta del sol se encienden las velas de Yom Tov, como en Shabat:

Baruj atá Adonai Eloheinu mélej ha’olam, asher kideshanu bemitsvotav vetsivanu lehadlik ner shel Yom Tov.

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del mundo, que nos santificó con sus mitsvot y nos ordenó encender la vela de Yom Tov.

La mujer no añade Shehejeyanu al encender: esa berajá llega en el kidush y cubre a todos. La segunda noche se enciende después del anochecer del primer día, siempre desde una llama que ya ardía. Y si el jag desemboca en Shabat, la víspera se prepara además el eruv tavshilin — el texto, en el majzor y en el sidur.

La cena: kidush y simanim

Con la mesa puesta, el que preside hace el kidush de Yom Tov sobre la copa — el texto, en el majzor —, cerrando con Shehejeyanu. Se lavan las manos, se hace hamotsí, y el pan se moja en azúcar o miel en lugar de sal (muchos ponen ambas).

Entonces vienen los simanim: sobre cada alimento se dice su «yehí ratsón» — «sea Tu voluntad» — pidiendo lo que su nombre insinúa. Los textos completos vienen en el majzor; el orden sefardí y lo que se pide con cada uno, abajo en la sección de los simanim. Si falta algún alimento, se dice el yehí ratsón igualmente, o se salta.

La segunda noche se pone en la mesa una fruta nueva de la temporada (o se estrena una prenda), y el Shehejeyanu del kidush la tiene también en mente.

La mañana: oír el shofar

En la sinagoga, antes de Musaf, el tokea toma el shofar y dice las berajot en nombre de todos. Se responde amén y no se habla hasta que terminan los toques:

Baruj atá Adonai Eloheinu mélej ha’olam, asher kideshanu bemitsvotav vetsivanu lishmoa kol shofar.

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del mundo, que nos santificó con sus mitsvot y nos ordenó oír la voz del shofar.

Baruj atá Adonai Eloheinu mélej ha’olam, shehejeyanu vekiyemanu vehiguianu lazmán hazé.

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del mundo, que nos dio vida, nos sostuvo y nos hizo llegar a este tiempo.

Son 30 sonidos sentados antes de Musaf y 100 en total con los de Musaf — tekiá, shevarim, teruá, y la tekiá guedolá del final. Si el primer día cae en Shabat, ese día no hay shofar: se toca solo el segundo.

La tarde del primer día: Tashlij

Después de Minjá se va junto a agua — mar, río, fuente, incluso un pozo — y se dicen los versículos de Mijá (7:18–20), «y arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados», con las súplicas que trae el majzor. Si el primer día cae en Shabat, se deja para el segundo.

La salida

Al salir el jag se hace havdalá sobre la copa: solo la berajá del vino y hamavdil — sin vela ni especias, porque no salimos a día de diario desde Shabat.

Elul: el mes de preparación

A un rey no se le recibe sin prepararse. Todo el mes de Elul es la antesala del juicio:

  • Selijot: los sefardíes se levantan a decir selijot desde Rosh Jódesh Elul hasta Yom Kipur, de madrugada o antes de Shajarit. Son súplicas de perdón construidas alrededor de los Trece Atributos de Misericordia (Shemot 34:6–7). El texto completo, en Selijot.
  • Tehilim 27 (LeDavid, Adonai orí): se recita cada día desde Rosh Jódesh Elul, en Shajarit y Minjá o Arvit, hasta el final de Sucot. Está en Tehilim 27.
  • Shofar en Elul: se toca el shofar cada mañana del mes tras Shajarit, para despertar a la teshuvá. Es costumbre, no obligación.
  • Teshuvá y cuentas: revisar lo que quedó pendiente con las personas y con HaShem. Pedir perdón a quien se ofendió no espera a Yom Kipur: se empieza ya.

Puede que hayas oído que las selijot empiezan la semana antes de Rosh haShaná: esa es la costumbre ashkenazí. La sefardí es decirlas durante todo Elul.

La víspera

El día antes de Rosh haShaná (29 de Elul) tiene su propia lista:

Paso Qué se hace Qué es
Selijot ampliadas Las últimas selijot del año, más largas Costumbre
No se toca el shofar Se interrumpe el toque de Elul, para separar la costumbre del din de mañana Costumbre
Hatarat nedarim Anulación de votos ante tres hombres que hacen de tribunal Costumbre
Corte de pelo, ropa buena Arreglarse en honor del día: mostramos confianza en el juicio Costumbre
Tevilá en el mikve Inmersión de los hombres antes del jag Costumbre
Velas de Yom Tov Antes de la puesta del sol Din
Eruv tavshilin Solo si el jag desemboca en Shabat Din (rabínico)

Hatarat nedarim

Los votos y promesas no cumplidos pesan en el juicio. Por eso la costumbre es presentarse la víspera por la mañana ante tres que actúan como tribunal y pedir la anulación de los votos hechos durante el año y olvidados. El texto está en el majzor y en la mayoría de sidurim. Se hace en voz y en un idioma que se entienda: no es una fórmula mágica, es deshacer de verdad lo que se dijo.

Las velas

Se encienden velas de Yom Tov antes de la puesta del sol, como en Shabat — el texto de la berajá, arriba en En la práctica.

Según la práctica sefardí (Rav Ovadia Yosef), la mujer no dice Shehejeyanu al encender: esa berajá se dice en el kidush y cubre a todos.

La segunda noche las velas se encienden después del anochecer del primer día, siempre desde una llama que ya ardía (no se crea fuego nuevo en Yom Tov, y no se prepara del primer día para el segundo).

Eruv tavshilin

Si Rosh haShaná cae en jueves y viernes, el Shabat llega pegado y en Yom Tov solo se puede cocinar para el propio Yom Tov. La solución es el eruv tavshilin: la víspera (miércoles) se aparta un pan y un alimento cocido (por ejemplo, un huevo duro), se dice la berajá al mitsvat eruv y la declaración de que gracias a este eruv podremos cocinar y preparar de Yom Tov para Shabat. El pan y el cocido se guardan hasta Shabat (lo habitual es comerlos en las comidas de Shabat). Es una obligación rabínica para quien vaya a cocinar o preparar; el texto viene en el majzor y en el sidur.

El shofar

Es la mitsvá del día: la Torá llama a Rosh haShaná «día de teruá». El din es oír la voz del shofar — por eso la berajá dice lishmoa kol shofar, «oír la voz del shofar», no «tocar».

Lo esencial:

¿Quién está obligado? Todo hombre adulto. Din de la Torá el primer día; el segundo, por decreto de los Sabios.
¿Y las mujeres? Exentas (mitsvá positiva ligada al tiempo), pero la costumbre extendida es acudir a oírlo, y hay recompensa en ello. Según Rav Ovadia Yosef, una mujer que lo oye por su cuenta no dice berajá.
¿Cuántos toques? 100 sonidos en total: 30 sentados antes de Musaf (tekiot dimeyushav) y el resto dentro y después de Musaf.
¿Qué toques son? Tekiá (sonido largo y liso), shevarim (tres quebrados), teruá (nueve golpes cortos), y al final la tekiá guedolá, alargada.
¿Cómo se cumple? Oyéndolo del tokea con intención de cumplir la mitsvá. El tokea dice las berajot por todos: se responde amén y no se habla hasta que terminan los toques.

Las berajot (las dice quien toca, en nombre de todos): los textos, arriba en En la práctica.

¿Por qué un cuerno? El Rambam lo lee como una alarma: «Despertad, dormidos, de vuestro sueño... examinad vuestros actos y volved en teshuvá» (Hiljot Teshuvá 3:4). Y recuerda el carnero de la Akedá, ofrecido en lugar de Yitsjak: el mérito de los padres entra con el sonido.

Si Rosh haShaná cae en Shabat, no se toca el shofar ese día (decreto de los Sabios, por si alguien lo lleva por la calle): se toca solo el segundo día.

La cena: los simanim

La primera noche (y en la mayoría de las casas sefardíes también la segunda) se abre la cena con los simanim: alimentos cuyo nombre hebreo suena a bendición, y sobre cada uno se pide un «yehí ratsón» — «sea Tu voluntad». Viene del Talmud (Horayot 12a): el comienzo del año marca su rumbo, y hasta lo que se pone en la mesa habla.

Es costumbre, no obligación — pero costumbre antigua y querida, con respaldo del Talmud. El orden sefardí habitual, tras el kidush y hamotsí:

Alimento Qué se pide (yehí ratsón, resumido)
Dátil (tamar) Que se acaben (yitamu) nuestros enemigos y quienes buscan nuestro mal
Calabaza (kerá) Que se rasgue la sentencia de nuestro juicio y se lean ante Ti nuestros méritos
Rubia / alubia (lubia) Que se multipliquen (yirbú) nuestros méritos
Puerro (karti) Que sean cortados (yikartu) nuestros enemigos
Acelga (silka) Que se aparten (yistalku) nuestros enemigos y adversarios
Granada (rimón) Que estemos llenos de mitsvot como la granada de granos
Manzana con miel (o cocida en azúcar) Que renueves para nosotros un año bueno y dulce
Cabeza (de cordero o pescado) Que seamos cabeza y no cola

Los textos completos de cada yehí ratsón vienen en el majzor. Si falta algún alimento, no pasa nada: se dice el yehí ratsón que corresponda aunque sea sin él, o se salta. El siman no es el alimento: es la boca pidiendo.

Dos costumbres más de la mesa: se moja el pan del hamotsí en azúcar o miel en lugar de sal (muchos ponen ambas), y hay quien evita alimentos agrios o muy picantes estas noches. Todo esto es costumbre; quien no la tiene, no está obligado.

La tefilá del día

Se reza con el majzor de Rosh haShaná (el sidur de diario no basta: la Amidá del día es propia). Lo que cambia:

  • HaMélej haKadosh: desde Rosh haShaná hasta Yom Kipur, en toda Amidá se dice haMélej haKadosh en lugar de haEl haKadosh. Quien se equivoca y no corrigió al momento, repite la Amidá — este es din (Shulján Aruj, Oraj Jayim 582).
  • Añadidos de los diez días: Zojrenu lejayim, Mi jamoja av harajamán, Ujtov lejayim, Uvséfer jayim — peticiones de vida intercaladas en la Amidá.
  • Avinu Malkenu: letanía de súplicas («Padre nuestro, Rey nuestro...») tras la Amidá de Shajarit y Minjá. En la práctica sefardí no se dice en Shabat.
  • Lectura de la Torá: el primer día, el nacimiento de Yitsjak y la haftará de Janá — los dos recordados en este día; el segundo día, la Akedá.

Musaf: los tres bloques

El Musaf de Rosh haShaná es único en el año: su Amidá tiene tres bendiciones centrales en vez de una, y tras cada una se toca el shofar.

Bloque En una línea
Maljuyot (reinados) Proclamamos que HaShem es Rey de todo el mundo, con diez versículos de Su reinado.
Zijronot (recuerdos) HaShem recuerda todo — y le pedimos que nos recuerde para bien, como recordó a Nóaj y a nuestros padres.
Shofarot (shofares) El shofar de Sinái y el shofar de la redención futura: el sonido que une lo que fue con lo que vendrá.

Rezo largo, sí — pero con un hilo claro: coronamos al Rey (Maljuyot), pedimos entrar en Su memoria para bien (Zijronot), y el shofar lleva la petición (Shofarot).

Tashlij

La tarde del primer día, después de Minjá, es costumbre ir junto a agua —mar, río, fuente, incluso un pozo— y decir los versículos de Mijá (7:18–20): «Y arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados» (vetashlij bimtsulot yam kol jatotam), con las súplicas que trae el majzor.

No se tiran los pecados al agua ni se vacían los bolsillos: se dice un texto frente al agua, que es testigo y símbolo —la misericordia que cubre como el mar cubre—. Es costumbre; quien no puede ir el primer día lo hace el segundo o durante los diez días de teshuvá. Si el primer día cae en Shabat, se pasa al segundo.

El segundo día

Rosh haShaná son dos días también en Israel — es el único Yom Tov así. Los dos días se consideran halájicamente «un día largo» (yoma arijta), y por esa misma razón hay duda sobre si repetir Shehejeyanu la segunda noche. La solución práctica, que es la costumbre sefardí:

  • En el kidush de la segunda noche se pone sobre la mesa una fruta nueva de la temporada (que no se haya comido aún este año), o se estrena una prenda, y el Shehejeyanu del kidush la tiene también en mente. Si no hay fruta nueva, se dice Shehejeyanu igualmente.
  • El segundo día es Yom Tov completo: mismo din de melajá, misma tefilá, shofar con berajot, simanim en la cena para la mayoría.

Al salir el jag (horarios en el calendario) se hace havdalá sobre la copa: solo la berajá del vino y hamavdil — sin vela ni especias, porque no salimos a día de diario desde Shabat.

Costumbres del día

  • Saludo: la primera noche, tikatev vetijatem («que seas inscrito y sellado»); y en general shaná tová umetuká, un año bueno y dulce.
  • No dormir de día: hay costumbre de no dormir durante el día de Rosh haShaná — «quien duerme en Rosh haShaná, duerme su mazal». Quien está agotado y no puede tener kavaná, mejor un descanso corto que una tefilá dormida.
  • Evitar la ira: más que ninguna otra costumbre. El día del juicio no es día para juzgar en casa.
  • Hay quien evita nueces (costumbre; su valor numérico se asocia a «pecado»). Quien no la tiene, no debe adoptarla por obligación.

Preguntas frecuentes

¿Se puede cocinar en Rosh haShaná? Sí: es Yom Tov, y cocinar para el día está permitido, siempre desde una llama ya encendida y sin apagar fuego. Lo que no se puede es cocinar hoy para mañana — salvo de Yom Tov para Shabat con eruv tavshilin hecho.

Me perdí el shofar en la sinagoga. ¿Qué hago? La mitsvá es oír 30 sonidos como mínimo. Busca otro minián o pide a alguien que sepa tocar que los toque para ti durante el día (antes de la puesta del sol). Oír por teléfono o altavoz no cumple la mitsvá: hay que oír el shofar mismo.

¿Las mujeres tienen que oír el shofar? Están exentas por din, pero la costumbre es ir a oírlo y tiene recompensa. Según Rav Ovadia Yosef, sin berajá si lo cumple sola. Una madre que se queda con niños pequeños no debe angustiarse: está exenta de verdad.

¿Hay que hacer todos los simanim? No. Son costumbre: se hacen los que se puedan con alegría. Más vale una mesa en paz con tres simanim que ocho con prisa y discusión.

¿Se ayuna en Rosh haShaná por ser día de juicio? No: es Yom Tov y hay mitsvá de comer y alegrarse. El juicio se afronta con confianza en la misericordia de HaShem, no con ayuno. (El ayuno de Guedalyá es el 3 de Tishrei, justo después.)

¿Qué pasa si Rosh haShaná cae en Shabat? Ese día no se toca el shofar (se toca el segundo día) y no se hace Tashlij (se pasa al segundo). La tefilá incorpora Shabat, y rige todo lo de Shabat además de lo del jag.

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Fuentes y para ampliar
Elul, selijot y Tehilim 27
Shulján Aruj, Oraj Jayim 581 · Yalkut Yosef, Moadim · Jazon Ovadia, Yamim Noraim
Víspera: hatarat nedarim y preparativos
Shulján Aruj, Oraj Jayim 581 · Jazon Ovadia, Yamim Noraim
Velas de Yom Tov y eruv tavshilin
Shulján Aruj, Oraj Jayim 514, 527 · Yalkut Yosef, Moadim
El shofar: obligación, toques y berajot
Shulján Aruj, Oraj Jayim 585–590 · Jazon Ovadia, Yamim Noraim
Los simanim de la cena
Talmud Bavli, Horayot 12a y Keritot 6a · Shulján Aruj, Oraj Jayim 583
La tefilá del día y Musaf
Shulján Aruj, Oraj Jayim 582, 584, 591–592 · Yalkut Yosef, Moadim
Tashlij
Shulján Aruj, Oraj Jayim 583 · Jazon Ovadia, Yamim Noraim
El segundo día y Shehejeyanu
Shulján Aruj, Oraj Jayim 600–601 · Yalkut Yosef, Moadim