Capítulo cuarto

Y Samael, que es el yétser hará (la inclinación al mal) — este y aquel lo juzgan. Pues todo hombre, que tiene en sí los cuatro elementos, lleva cuatro ángeles que descienden con él por la derecha y cuatro por la izquierda. Los cuatro de la derecha: Mijael, Gavriel, Refael, Nuriel. Y los cuatro de la izquierda: Avón (עו"ן), Mashjit (משחי"ת), Af (א"ף) y Jemá (חמ"ה). Y del lado del cuerpo, Metatrón desciende sobre él por la derecha, y Samael por la izquierda.

Y no hay hombre que no tenga en sí los cuatro elementos, pero según el elemento que predomina en él, así comienzan estos cuatro.

Si su mazal es el León (Arié), va primero Mijael, tras él Gavriel, tras él Nuriel, tras él Refael.

Y si su mazal es el Toro (Shor), va primero Gavriel, tras él Mijael, tras él Nuriel, tras él Refael.

Y si su mazal es el Águila (Nésher), va primero Nuriel, tras él Mijael, tras él Gavriel, tras él Refael.

Y si su mazal es el Hombre (Adam), va primero Refael, tras él Mijael, tras él Gavriel, tras él Nuriel.

Y estos son del lado derecho.

Del lado de Mijael: todos sus rostros son misericordia, es dispensador de bondades (baal guemilut jasadim), sus rostros son blancos, y ese hombre practica la bondad, es piadoso (jasid) y sabio si se afana en la Torá. Y si no, al contrario — del lado del yétser hará: ladrón, necio, sin bondad alguna, pues un ignorante (am haárets) no puede ser piadoso.

Del lado de Gavriel: sus cuatro rostros son juicio, la medida del rigor (midat hadín) contra los malvados, y los provoca, como establecieron: está permitido provocar a los malvados en este mundo. Es fuerte sobre su inclinación, temeroso del pecado; será juez si se ocupa de la Torá, y fuerte en su estudio. A la inversa, del lado del yétser hará: provoca a los justos y les impone un juicio duro, es fuerte en la transgresión para cometerla, no teme el pecado, y los colores de sus rostros son rojos, un Esav derramador de sangre.

Quien tiene por mazal el Águila: ni muy misericordioso ni muy inclinado al rigor, sino intermedio (beinoní) en la inclinación al bien con sus buenas cualidades, e intermedio en la inclinación al mal con las malas, y tiene rostros blancos y rojos.

Quien tiene por mazal el Hombre: del lado del bien, reúne todas las buenas cualidades. Piadoso, sabio y fuerte en la Torá, temeroso del pecado, colmado de todas las buenas cualidades; y el color de sus rostros es negro. Y del lado del yétser hará: colmado de todas las malas cualidades.

Y si las culpas del hombre son muchas, dominan sobre él todos los campamentos (mashiryán) del yétser hará, hasta que se apartan de él todos los campamentos del yétser tov (la inclinación al bien), y reina sobre sus miembros Samael con todos sus campamentos. Y si son muchos sus méritos, dominan los campamentos del yétser tov, hasta que se apartan de él todos los campamentos del yétser hará, y reinan sobre todos sus miembros los campamentos del yétser tov. En ese momento rige sobre él el nombre HaShem. Y si es intermedio, el ejército de los cielos se yergue sobre él a su derecha y a su izquierda; estos inclinan a la derecha, hacia el mérito, y aquellos a la izquierda, hacia la culpa, y el que se impone vence. Y por eso establecieron los maestros de la Mishná: «Siempre debe verse el hombre a sí mismo como si el mundo entero pendiera de él».

Y del lado de Mijael es llamado 'primogénito' (bejor), pues su grado es la plata, su blancura. Y por eso el rescate del primogénito (pidión habejór) es plata, cinco selaim, conforme al valor numérico de la ה —cinco— de Avraham. Pues si se hace sabio en la Torá, se le añade la י, que es santidad (kódesh), con la que se debe consagrar al primogénito del ganado, es decir (Yirmiyahu 2:3) «Consagrado es Israel a Adonái», y con ella se deben diezmar las crías. Pues toda cría procede del lado del hijo de י־ה, y es la ו. Pues todas las criaturas vivientes, que son las jayot hakódesh (las santas criaturas), fueron llamadas por las letras del nombre sagrado. Esto es lo que está escrito (Yeshayahu 43:7) «Todo el que es llamado por mi nombre, para mi gloria lo creé» — incluso todas las criaturas que fueron creadas por ellas. Y no hay criatura que no esté marcada con este nombre, para que se reconozca a Quien la creó. Y esta יו"ד es la figura de la cabeza de todas las criaturas. La ה y la ה son la figura de los cinco dedos de la derecha y los cinco de la izquierda. La ו es la figura del cuerpo.

Y por eso dijo (Yeshayahu 40:25) «¿A quién me compararéis, para que yo sea igual?, dice el Santo» — no hay entre todas las criaturas ninguna que sea igual a mí, aunque la creé a semejanza de mis letras. Pues yo puedo borrar esa forma y rehacerla cuantas veces quiera, y no hay otro dios por encima de mí que pueda borrar mi figura.

Y por eso (Devarim 32:31) «la roca de ellos no es como nuestra Roca, y hasta nuestros enemigos son jueces de ello».

Y si objeta el hombre que está escrito (Devarim 4:15) «pues no visteis figura alguna», él mismo lo resuelve: esta figura sí la vemos, pues está escrito (Bamidbar 12:8) «y la figura de Adonái contempla», pero no otra figura cualquiera —la de un hombre que fue formado con sus letras—, y por eso dijo (Yeshayahu 40:25) «¿A quién me compararéis, para que yo sea igual?».

«¿A quién compararéis a Dios, y qué semejanza le atribuiréis?» Y ni siquiera esta figura tiene Él en su lugar, sino que, cuando desciende para reinar sobre las criaturas y se despliega sobre ellas, se muestra a cada una según su visión, su aparición y su semejanza. Y esto es (Hoshea 12:11) «y por medio de los profetas me hago semejanza». Y por eso dice Él: aunque yo me asemeje a vosotros en vuestras figuras, «¿a quién me compararéis, para que yo sea igual?».

Pues antes de que Hakadosh Baruj Hu creara figura alguna en el mundo y trazara forma, Él era único, sin forma ni semejanza. Y a quien lo reconoce anterior a la creación, que Él está fuera de toda figura, le está prohibido darle forma ni figura en el mundo: ni con la letra ה ni con la letra י, ni siquiera con el nombre sagrado, ni con ninguna letra ni punto vocálico del mundo. Y esto es «pues no visteis figura alguna»: de todo aquello que tiene figura y semejanza, nada visteis.

Pero después de que hizo esta figura de la carroza del Hombre supremo (Adam Ilaá), descendió allí y fue llamado en esa figura HaShem, para que lo reconozcan por sus atributos, en cada atributo. Y se llamó El, Elohim, Shadái, Tsevaot, Ehyé, para que lo reconozcan en cada atributo, cómo conduce el mundo con bondad (jésed) y con juicio, según las obras de los hombres. Pues si su luz no se desplegara sobre todas las criaturas, ¿cómo lo reconocerían?, ¿y cómo se cumpliría (Yeshayahu 6:3) «llena está toda la tierra de su gloria»?

¡Ay de quien lo iguale a algún atributo —aun a estos atributos suyos—, y con mayor razón a los hijos del hombre (Iyov 4:19) «cuyo fundamento está en el polvo», que se consumen y perecen! Más bien, su semejanza es conforme a su dominio sobre ese atributo —e incluso sobre todas las criaturas— y por encima de ese atributo; y cuando se retira de él, no tiene atributo ni semejanza ni forma.

Como el mar, en cuyas aguas —las que de él brotan— no hay asidero alguno ni forma, sino que solo al desplegarse el agua del mar sobre un recipiente, que es la tierra, se produce una semejanza, y podemos hacer allí un cálculo. Por ejemplo: la fuente (makor) del mar es una, uno; de ella brota un manantial, conforme a su despliegue en aquel recipiente en forma de círculo, que es la י —he ahí la fuente, una; y el manantial que de ella brota, dos—. Después hizo un recipiente grande, como quien cava una gran fosa, y se llenó con el agua que brota del manantial; ese recipiente se llama mar, y es el tercer recipiente. Y aquel gran recipiente se dividió en siete arroyos, y según los recipientes alargados, así se desplegó el agua desde el mar hacia los siete arroyos. Y he aquí: fuente, manantial, mar y siete arroyos son diez. Y si el artesano rompiera estos recipientes que dispuso, las aguas volverían a la fuente, y quedarían los recipientes rotos, secos, sin agua.

Así la Causa de las causas (Ilat haIlot) hizo diez sefirot, y llamó a Kéter 'fuente', y en él no hay fin al fluir de su luz, y por eso se llamó a sí mismo Éin Sof (sin fin), y no tiene semejanza ni forma; y allí no hay recipiente que pueda asirlo ni conocerlo en modo alguno. Y por eso dijeron acerca de él: «en lo que te sobrepasa no indagues, y en lo que te está oculto no investigues».

Después hizo un recipiente pequeño, y este es la י, y se llenó de él, y lo llamó 'manantial que mana sabiduría', y por medio de él se llamó a sí mismo 'sabio', y a aquel recipiente lo llamó Jojmá. Y luego hizo un recipiente grande, y lo llamó 'mar', y lo llamó Biná, y por medio de él se llamó a sí mismo 'el que entiende'.

Sabio por sí mismo y entendido por sí mismo, pues la Jojmá no se llama Jojmá por sí misma, sino a causa de aquel Sabio que la llenó con su flujo; y ella no se llama Biná por sí misma, sino por aquel Entendedor que la llenó desde sí. Pues si él se apartara de ella, quedaría seca — esto es lo que está escrito (Iyov 14:11) «se van las aguas del mar, y el río se agota y se seca».

Después (Yeshayahu 11:15) «y lo golpeará en siete arroyos», y lo hizo en siete recipientes preciosos, y los llamó Guedulá, Guevurá, Tiféret, Nétsaj, Hod, Yesod, Maljut. Y se llamó a sí mismo 'grande' en Guedulá y 'piadoso' (jasid), 'fuerte' en Guevurá, 'glorioso' en Tiféret, 'señor victorioso en las batallas' en Nétsaj de las victorias; y en Hod llamó su nombre 'la gloria de nuestro Hacedor', y en Yesod llamó su nombre 'justo' (tsadik), y Yesod, en él se apoya todo, todos los recipientes y todos los mundos,