Capítulo segundo

Igual que arriba, aquella séptima morada no está destinada sino a las almas de los justos; así también esta séptima morada de abajo no está destinada sino a los cuerpos de los justos —para que todo sea uno, lo de abajo a semejanza de lo de arriba.

Ven y ve —dijo Rabí Shimón—: siete son las moradas de las que hemos hablado, y dentro de ellas hay siete palacios de aquellos secretos de la fe, frente a los siete cielos superiores; y en cada palacio hay espíritus superiores.

Primer palacio: aquí hay un espíritu encargado sobre las almas de los prosélitos que se convirtieron, y su nombre es Rajmiel (רחמיאל); él los toma, y se deleitan del resplandor de la gloria de arriba.

Segundo palacio: hay un espíritu, Ahinael (אהינאל) su nombre, y este está sobre todas aquellas almas de los niños pequeños que no merecieron dedicarse a la Torá en este mundo; él está sobre ellos y les enseña.

Tercer palacio: en este hay un espíritu, Adrahinael (אדרהינאל) su nombre, y él está sobre las almas de aquellos que quisieron volver en arrepentimiento pero no volvieron —como quienes lo pensaron y murieron antes de haber vuelto—. A estos los atormentan en el Guehinam, y luego los introducen a este espíritu encargado (memuná), que los toma; y anhelan deleitarse del resplandor de la gloria de su Señor, pero no lo alcanzan. Estos se llaman «hijos de la carne», y sobre ellos está escrito (Yeshayahu 66:23) «Y sucederá que, de mes en mes y de sábado en sábado, vendrá toda carne a postrarse ante Mí, dijo Adonái».

Cuarto palacio: aquí está un espíritu, Gadrehiel (גדריהאל) su nombre; este está sobre todas aquellas almas de los que fueron muertos por los demás pueblos, para introducirlos dentro de la púrpura del Rey, y quedan grabados allí hasta el día en que Hakadosh Baruj Hu los vengue, como está escrito (Tehilim 110:6) «Juzgará entre las naciones, todo lleno de cadáveres; aplastará cabezas sobre una tierra vasta».

Quinto palacio: aquí está un espíritu llamado Adiriel (אדיריאל), y este está sobre todas aquellas almas —falta aquí el sexto y el séptimo palacio— que se aferraron al arrepentimiento y se establecieron en aquel lado; y estas están por encima de todas las que hay en esta morada, superior a todo. Y Mijael, el gran encargado, se erige sobre todas ellas; y muchos miles y miríadas están todos bajo él en aquel lado. Y allí se deleitan aquellas almas de los jasidim con aquella luz suprema que fluye del mundo venidero.

(Falta aquí un pasaje.)

Ven y ve —dijo Rabí Shimón—: ¿quién sabe ordenar la plegaria a su Señor como Moshé? Cuando le hacía falta ordenar su plegaria con un orden extenso, así lo hacía; y cuando le hacía falta abreviar, igualmente.

Dijo Rabí Shimón: he hallado en los libros de los antiguos el orden de los secretos de los secretos en un solo vínculo. A veces hace falta ordenar la plegaria como es debido, y anudar los nudos para complacer a su Señor como es debido, y saber realizar una unión perfecta —para rasgar los cielos, y abrir portones y puertas, sin que haya quien lo impida—. Dichosos los justos que saben persuadir a su Señor, y anular decretos, y hacer morar la Shejiná en el mundo, y hacer descender bendiciones, y apartar a los amos de los juicios para que no dominen en el mundo.

Se levantó Rabí Shimón y dijo (Tehilim 106:2) «¿Quién podrá expresar las proezas de Adonái...?». ¿Quién apartará el polvo de tus ojos, Avraham piadoso, diestra de Hakadosh Baruj Hu, que revelaste el secreto de los secretos e instituiste las plegarias en el mundo, y a quien se le revelaron los palacios del Rey supremo? Siete son los palacios santos, y se yerguen firmes en sus portones; y en cada uno entra

la plegaria de la unión —de quien sabe complacer a su Señor y realizar la unión en plenitud, que sabe entrar en todos ellos y anudar estos nudos unos con otros, espíritu con espíritu, el espíritu inferior con el espíritu superior—; está escrito (Yeshayahu 26:16) «Adonái, en la angustia te buscaron, derramaron su oración en susurro cuando tu castigo caía sobre ellos».

Primer palacio: está escrito (Shemot 24:10) «Y bajo sus pies como una obra de ladrillo de zafiro, y como la esencia misma del cielo en pureza». Secreto de los secretos: hay un espíritu llamado Sapir —como el resplandor de una piedra preciosa—, que centellea hacia dos lados; una luz sube y baja, y aquella luz blanca centellea hacia todo lado, arriba y abajo y a los cuatro puntos del mundo, y su luz pende oculta y revelada. De esta luz se separan cuatro luces hacia los cuatro lados, y todas las luces son una sola luz.

Como la llama de un candil que arde y hace centellear luces a la vista de los ojos de los hombres —y aquellas luces del candil suben y bajan, van y vuelven, desde aquel fuego de la luz del candil que arde, y todas son una sola luz—, así también estas: y todas las luces centellean como la visión del cobre bruñido en rojo, como está dicho (Yejezkel 1:7) «y centelleaban como el brillo del cobre pulido». Esto es a la derecha.

A la izquierda hay un espíritu llamado Levaná, y este se incluye en el primer espíritu, y entran uno en otro; su luz es roja y blanca a la vez, porque sale de aquellas luces primeras. Cuando llegan las luces de este y alcanzan las luces primeras, se incluyen en él y son uno; y se ven las luces primeras solas, y esas otras no se revelan ni se sabe que entraron dentro de ellas y quedaron ocultas allí, como está dicho (Bereshit 41:21) «y no se notaba que hubieran entrado en su interior...». Y esto es espíritu dentro de espíritu, que son uno; luces dentro de luces, que son uno.

Y aquí están los dos portales inferiores, de aquellos firmamentos que se llaman «cielos de los cielos». De estos dos espíritus, que centellean, fueron creados aquellos ofanim que son santos, cuya ley es como la ley de las jayot —las criaturas—, como está escrito (Yejezkel 1:16) «el aspecto de los ofanim y su hechura...». Y esto es lo que está escrito «y la semejanza de las jayot, su aspecto era como brasas de fuego ardientes, como el aspecto de las antorchas; ella se movía entre las jayot». ¿Qué es «ella»? Es aquel espíritu santo, el lugar de donde salieron, y él las ilumina, como está escrito «y del fuego un resplandor».

«Y del fuego salía un relámpago»: cuando se incluye espíritu en espíritu, sale de ellos la luz de una jayá, que se posa sobre los cuatro ofanim; y su figura es como la de un león, que domina sobre mil trescientas miríadas de otros ofanim. Alas de águila tiene esta criatura, que está encargada sobre aquellos ofanim, en cuatro ruedas que se desplazan, cada una de aquellas cuatro; y en cada rueda hay tres soportes, y son doce soportes en las cuatro ruedas. Este espíritu domina sobre todo: de aquí salieron, y este espíritu subsiste para todos ellos, y de él se nutren.

Estos cuatro tienen cuatro rostros cada uno, y todos esos rostros miran a los cuatro lados de aquella jayá que está sobre ellos. Cuando estos cuatro se desplazan bajo aquella jayá, entran uno en otro y se entrelazan entre sí, como está dicho (Shemot 27:5) «enfrentadas las presillas una a otra», para incluirse uno en otro y entrar uno en otro. Cuando se desplazan aquellas ruedas, se oye un sonido de dulzura en todas aquellas huestes de abajo, cada cual según su especie.

Bajo este palacio se ramifican huestes hacia afuera, hacia muchos lados de los firmamentos de abajo, hasta llegar a la estrella de Shabtai; todos miran a este palacio, y de allí se nutren. Todos los que hay en este palacio miran a aquel espíritu, como está escrito (Yejezkel 1:20) «hacia donde estuviera el espíritu para ir, iban; no se volvían al andar». Y este es el palacio que se llama Livnat haSapir; este espíritu, que incluye a otro espíritu segundo, hace subir y bajar su luz, y no cesa jamás.

Como la luz del sol dentro del agua, no hay quien lo alcance, salvo el deseo del hombre justo con aquella plegaria que entró en aquel palacio, y sube para anudar los nudos en plenitud, con el comienzo

de este espíritu, como es debido. Entonces la luz se envuelve en él y se alegra con él, y sube con ella para anudarse en el vínculo del segundo palacio, para incluir el espíritu —que ya está incluido— en otro espíritu superior que está por encima de él; y este espíritu, que está incluido, incluye en sí a aquella jayá y a todos aquellos ofanim y ruedas.

Y se unen en él, tal como se une el fuego en el agua y el agua en el fuego, el sur en el norte y el norte en el sur, el este en el oeste y el oeste en el este; así se unen todos entre sí y se anudan unos con otros. Aquel espíritu sube para anudarse, y aquella jayá mira hacia arriba, hacia el segundo palacio, y se miran uno a otro. En medio de este palacio está clavada una columna que sube hasta el medio del otro palacio, y ella está horadada y clavada de abajo arriba, para adherir espíritu con espíritu, y así hasta lo más alto de todos —para que todos sean un solo espíritu, como está dicho (Kohélet 3:19) «y un mismo espíritu para todos».

Segundo palacio: está escrito (Shemot 24) «y como la esencia misma del cielo en pureza». Aquí está aquel espíritu que se llama Zóhar, y permanece siempre en blancura, sin que sus colores se mezclen con otro; es una esencia que nunca cambia. Este no está a la vista para centellear como otro; es difícil de revelarse, como lo cerrado del ojo, que cuando gira resplandece y centellea al girar. Y este igual: porque cuando aquel primer espíritu sube, lo hace girar en su giro y lo revela, y se anuda a él con el vínculo de lo blanco del ojo.

Dentro de otro color, más fino que él, que reposa sobre él, gira este espíritu desde dentro del espíritu de abajo; la luz de abajo rodea y hace girar esta luz, y se ilumina, pero no puede iluminarse hasta que el inferior se aferra a él y se anuda con él; y entonces ilumina y se aferra a la luz de abajo —que es una y no cambia en absoluto, sino que se revela por medio de ella en su giro—. Y cuando esta luz gira, toma otra luz hacia el lado izquierdo, y gira con ella y la rodea. Y el secreto de esto está escrito (Shir haShirim 7:2) «las curvas de tus muslos son como joyas, obra de manos de artista». Dichoso quien sabe revelar las luces.

Otro espíritu se incluye en él y lo rodea, e ilumina en su derredor con color azul y blanco; aquel blanco se anuda con este blanco, y aquel azul se anuda con el rojo de la luz inferior del lado izquierdo, y se incluyen uno en otro y son uno, y se llaman «la esencia del cielo». Y todo lo que está abajo, y aquel palacio inferior, todo se incluye aquí; y porque todo se incluye aquí, se llama «la esencia del cielo». De la totalidad de estas luces fueron creados aquellos serafim de seis alas, como está dicho (Yeshayahu 6:2) «serafim erguidos por encima de Él; seis alas, seis alas tenía cada uno», todos con seis, porque todos proceden de «la esencia del cielo». Estos son los que abrasan a quienes no se cuidan de la honra de su Señor —y aquí el secreto de «quien se sirve de la corona, perece»—: quien lee y estudia los seis órdenes de la Mishná, ese es el que sabe ordenar y anudar el nudo y la unión de su Señor como es debido; estos son los que santifican el Nombre santo de su Señor cada día, siempre.

Cuando giran las luces, sale de ellas la luz de una jayá que se yergue y se posa sobre las cuatro jayot, que dominan sobre las primeras y las incluyen dentro de sí. Y con estas, cuando se desplazan, se someten los serafim de abajo, serpientes que salen de aquella serpiente serafí que causó la muerte a todo el mundo. Estas jayot de rostro de águila miran hacia aquella jayá águila superior que está sobre ellas, como está dicho (Mishlé 30:19) «el camino del águila en los cielos». Este espíritu domina sobre todo. Aquella jayá que se posa sobre todos mira hacia arriba, y todos miran hacia ella; todos, cuando se desplazan, tiemblan. Cuántas huestes: unas de ellas iluminan, otras se quiebran de su permanencia, y las queman en fuego, y vuelven y se renuevan como antes; todas entran bajo aquella jayá y se ocultan bajo sus alas, para ser incluidas arriba. Aquellas cuatro jayot

suben cuando el espíritu resplandece dentro de aquella jayá. Cuatro ruedas para cada una: una rueda mira al lado este, y tres soportes la llevan y miran al centro; una rueda mira al lado oeste, y tres soportes la llevan y miran al centro; una rueda mira al lado sur, y tres soportes la llevan y miran al centro; y otra rueda mira al lado norte, y tres soportes la llevan y miran al centro. Y todos los soportes, doce, llevan desde el centro; y aquel centro se cierra y se abre. Y cada rueda, cuando se desplaza, un sonido se oye en todos los firmamentos.

Estas cuatro jayot se entrelazan unas con otras, y aquellos ofanim de abajo entran dentro de estas jayot de arriba, incluidos unos en otros. Este espíritu, que se incluye en aquellos espíritus, llamea y sube para unirse arriba, y para anudarse al deseo del hombre justo con aquella plegaria que reza. Porque cuando sube y entra en aquel palacio, toma todo, y todos se desplazan con ella y se incluyen unos en otros, hasta incluirse en aquel espíritu; y aquel espíritu se desplaza con el deseo del vínculo de la unión de la plegaria que unifica todo, hasta que todos llegan al tercer palacio, incluidos unos en otros como antes: fuego en agua y agua en fuego, espíritu en tierra y tierra en espíritu, este en oeste y oeste en este, norte en sur y sur en norte; y así todos ellos se anudan unos con otros, y se unen entre sí, y se entrelazan unos con otros. Y así también cuántas huestes y campamentos (mashiryán) se unieron abajo y se mezclaron con aquellos de abajo, hasta llegar a la estrella de Tsédek; y allí hay muchos encargados sobre el mundo.

Y cuando este espíritu, que se incluye de todos y en el que todos se incluyen, sube y se une y entra dentro del tercer palacio, hasta unirse con el espíritu que allí está, dentro de aquella columna que se yergue en el centro, entonces todo queda consumado hasta aquí como es debido, y todos son un solo espíritu, incluido de todo y completo de todo, como está dicho «y un mismo espíritu para todos». Aquí está la resolución para adherirse a su Señor.

Tercer palacio: este palacio es el palacio de aquel espíritu que se llama Nóga. Este espíritu es puro, más límpido que todos; no hay color que se vea en él: ni blanco, ni verde, ni negro, ni rojo; y por eso se llama Tóhar, puro y límpido más que todos esos inferiores. Y aunque es el más puro de todos, no se deja ver, hasta que esos inferiores giran y se aferran a él y entran en su interior; una vez que entran en su interior, entonces muestra su luz —y no un solo color de entre todos ellos—. Cuando este espíritu se completa con todos los inferiores, saca de sí una luz que incluye tres luces.

Esas dos luces suben y bajan y centellean; en aquel centelleo se ven veintidós luces distintas unas de otras, y todas son una sola luz, y entran dentro de aquella única luz, y aquella luz las incluye; y no ilumina sino en el momento en que estas luces de abajo suben. Y aquel deseo de la plegaria las toma a todas; entonces aquella luz sale de dentro de aquel espíritu, y se ilumina, y saca estas dos luces centelleantes, que aparecen según el número de las veintidós letras de la Torá.

Después vuelven y se incluyen en aquella luz todas aquellas luces inferiores; todas se incluyen en estas luces, y todas en esta luz. Esta luz se incluye dentro de aquel espíritu, y aquel espíritu permanece en este tercer palacio, y no queda asentado sino dentro del cuarto palacio, pues su anhelo es subir a su interior. Estas luces que salieron de dentro de aquel espíritu, cuando centellean, se juntan todas, las luces que centellean. En el momento en que salen de dentro de aquella única luz y pugnan por centellear, sale de ellas una jayá santa, grande, cuya figura es como el aspecto de todas

las demás jayot: la figura de un león y la figura de un águila incluidas juntas, y de ellas se hizo en ella una sola figura. Bajo esta jayá hay cuatro ofanim superiores, como el aspecto del tarshish, bordados con la combinación de todos los colores, y seiscientas mil miríadas todas dentro de ellos; y estos cuatro ofanim tienen ocho alas cada uno, y todos salen de dentro de la luz de aquella jayá que domina sobre ellos: en el momento en que centellea aquella luz, saca huestes y huestes de estos.

Y estos cuatro que están bajo ella se sitúan en los cuatro lados del mundo, con cuatro rostros cada uno: dos rostros miran hacia aquella jayá, y dos rostros se cubren con sus alas de aquellas luces centelleantes, que no pueden mirar. Cada vez que estos se desplazan en las cuatro ruedas, con doce soportes como antes, se hace de aquel sudor suyo cuántas huestes y campamentos, que todos alaban y cantan sin cesar jamás; y para estos no hay medida.

Cuatro puertas tiene este palacio, hacia los cuatro lados del mundo, y diez encargados en cada puerta. Y en el momento en que todos los que están dentro de los palacios de abajo, y aquellos palacios, suben con el deseo de la plegaria pura, todos se abren de par en par, hasta que se incluyen todos unos en otros y se entrelazan entre sí; y entran todos los encargados dentro de encargados, campamentos dentro de campamentos, ofanim en jayot y jayot en ofanim, en estos ofanim, luces en luces, espíritu en espíritu, hasta que entraron en este espíritu.

En este palacio hay un lugar como el aspecto del oro que centellea, y allí están guardadas cuántas huestes y campamentos que no suben ni se coronan arriba, sino en el momento en que todos estos nudos se anudan y el palacio se dispone a coronarse; entonces todos ellos salen llenos de juicio, y se llaman «amos de los escudos», enviados al mundo desde entre los amos de los juicios que están en el cuarto palacio. En este lugar penden, hacia los cuatro lados, seiscientas mil miríadas de escudos de oro en cada lado, y así también por debajo de ellos, murallas que los rodean, y son sesenta.

Y todos estos escudos libran guerras, con espadas y lanzas hacia afuera, contra todos aquellos enviados de los juicios del mundo, hasta que llegan grado tras grado a la estrella de Maadim. Y entonces el palacio sube y se corona con aquel espíritu, con todas aquellas huestes, y queda aquel lugar en su sitio; y aquel lugar se llama Ta haRatsim —la cámara de los corredores—: aquellos enviados corren a cumplir juicios y castigos por todos los lados del mundo. Cuando sube la plegaria, toma todas estas luces y campamentos y anuda los nudos, y se incluyen todos juntos, hasta que se anuda espíritu con espíritu y son uno, y entraron por aquella columna para incluirse en el espíritu del cuarto palacio. Dichosa la porción de quien conoce el secreto de su Señor, y alza su estandarte en el lugar en que hace falta.

Y ven y ve: todo se necesita mutuamente, esto a aquello y aquello a esto, para completarse uno con otro y para iluminarse uno en otro, hasta que todo sube al lugar que hace falta —primero la plenitud desde abajo, y después desde arriba—; y entonces es plenitud en todos los lados, y todo se completa como es debido. Quien conoce estos secretos y realiza la plenitud, ese se adhiere a su Señor, y anula todos los decretos duros, y corona a su Señor, y atrae bendiciones sobre el mundo; y ese es el hombre que se llama justo, columna del mundo, y su plegaria no vuelve vacía, y su porción está en el mundo venidero, y está en la cuenta de los hijos de la fe.

Ven y ve: todos estos palacios, y todas estas jayot, y todas estas huestes, y todas estas luces, y todos estos espíritus, todos se necesitan unos a otros, para completarse desde abajo y para completarse después desde arriba. Estos palacios se adhieren unos a otros, y todos son a semejanza de lo de arriba, adheridos entre sí; y todo lo que hay en ellos es como aquella visión que se ve en lo cerrado del ojo cuando el ojo gira, y se ve aquel resplandor que centellea; y aquello que no se ve en aquel giro es aquel espíritu que domina sobre todo. Y por eso permanece uno sobre otro, grados sobre grados, hasta que todo se corona.