Camino quinto

Y he aquí que comienzo el camino quinto con una sabiduría inmensa, para ser breve y ascender y llegar a la vocalización (nikud) verdadera desde los secretos de la sabiduría y sus generalidades. Y mira: este camino quinto que ahora explico — ¿quién podría hablar de su perfección y de la gran sabiduría que encierra, en la que se detuvieron muchos sabios, confundidos y perplejos por alcanzar su secreto? De ellos, unos lo lograron y otros no; y los que lo lograron no lo lograron en detalle, sino en generalidades amplias y breves. Y ahora entiende, que te he de enseñar.

Por este camino andarás y comprenderás en él este Nombre honrado del cual se difunde la santidad. Y este camino enseña que, de este Nombre, algunas de sus operaciones se derivan en santidad y la mayor parte de sus operaciones sin santidad, como está escrito «(Yo, Adonái) que mora con ellos en medio de su impureza» (Vayikrá 16:16). Y por este camino se conoce el secreto (sod) de la unión (zivug): cuando la Causa Primera se une con HaShem, cuántas luces se difunden de entre ambos, y qué aluden la santidad que los keruvim recitan en ese momento. Por eso lo llamé el camino de la Biná, el entendimiento, pues la Biná —lugar del lugar de los keruvim— cobra fuerza, como está escrito «¿y cuál es el lugar de la Biná?» (Iyov 28:12, 20). Y por esto se sabe que todo lugar de los keruvim es el lugar de la Biná y el lugar de la santidad completa: toda ella hermosa, sin defecto alguno, como ahora verás con pruebas claras.

Y con esto se completa el camino cuarto.

El camino quinto, que es el camino de la Biná. En él verás las andanzas de los keruvim y su raíz, que están en HaShem, Dios de Israel; y en él verás el secreto de la unión y las luces que se difunden de entre ellos —cuáles son sus nombres, y si se derivan en santidad y pureza o sin pureza, y hacia dónde se dirigen sus rostros al brillar—; y están en estos dos versículos. Y verás sabiduría en este camino. Está escrito «un keruv en un extremo de aquí y un keruv en el otro extremo» (Shemot 25:19, 37:8). En el momento en que la Gloria suprema se difunde desde el lugar de la Existencia (haMetsiut) y se une con el Nombre יהוה — ¿quién podría describir la hermosa unión, que abarca toda belleza, que se ve cerniéndose sobre él, que es la Existencia? Y de entre ambos salen luces por millares y por miríadas, del vigor de su resplandor y de su esplendor. Y antes de que las luces se difundan, se difunden dos, cada una de las cuales asciende por 12 grados según esta cuenta; y una cobra fuerza y asciende, y su resplandor no tiene semejante; y la que arraiga en el lado izquierdo recibe de la otra que arraiga a la derecha, aunque ambas se difunden de un mismo lugar. (Y se encuentra escrito que el lugar de la izquierda es la derecha y el lugar de la derecha es la izquierda, pero a mí me parece lo contrario, tal como he escrito.) Y te diré por qué: al comienzo de la unión se difunde la primera luz y arraiga a la izquierda, y cuando la unión se completa sale la última y arraiga a la derecha, y por su debilidad recibe de la primera. Y esto es que todas las luces que fueron compuestas en la הוי"ה se difunden de ella; y de la luz débil que salió la última, de sus operaciones, estas requieren pureza (tahará) para fortalecerlas y sacar las operaciones a la luz. Y la primera, que salió primero, por su gran poderío y hermosura no necesitó auxilio, sino que son operaciones de la ההוי"ה que no necesitaron pureza. Y acerca de las dos luces que se hallan en los 12 grados, está escrito en la Torá «un keruv en un extremo de aquí y un keruv en el otro extremo»: estos son derecha e izquierda, y por eso las mencionó dos veces. Y por eso dijeron nuestros Sabios que los keruvim eran a semejanza de varón y hembra, por el que emana y el que recibe. Y después de que estas dos luces, la fuerte y la débil, cobran fuerza ambas, ambas poseedoras de santidad; y mientras la Existencia —Señor, Dios de toda la tierra— se une con este Nombre יהוה, que se llama la Shejiná suprema, y del cual sale la emanación de ambas, comienzan las luces que se difundieron de las dos con canto y con júbilo, y de su júbilo y su canto santifican al único Señor. Y la santidad que así se recita es para fortalecer las luces que se difunden en la luz débil y para infundirles intelecto y poderío. Y en estos 12 grados está la Biná en generalidades; más arriba se halla en los detalles, sobre los que me extendería en la exposición del asunto.

Y estos son los nombres de las luces que se unen con la luz fuerte. Y la luz fuerte —su nombre se llama, según el orden de su servicio, אהו"ה— es la luz que combina (metsaref) el poderío del Nombre יהוה y establece cada una de las luces en su lugar. Y el nombre de la luz débil es טכסיסי"ה, que se puso enfrente de la fuerte para recibir de ella. Y seis luces se unieron con la fuerte, y seis luces se unieron con la débil. Y estos son los nombres de las luces de la débil: la primera, יהדריאל; el nombre de la segunda, יוחצצבירו"ן; la tercera, יוצפעחירון; la cuarta, משבצות; la quinta, מצפ"ץ; y la sexta, זהדריא"ל. Estas seis luces se orientan hacia las seis ramas (kené) de la menorá, pues en verdad la menorá es el nombre יה"ו. Y se sabe que estas seis ramas son otros seis nombres, de los cuales reciben los mencionados arriba. Y con estos nombres la luz débil tiene 12 grados; y estos 12 grados son del lado de Tiféret, a su derecha, el resguardo hacia el Jésed y en el Jésed, y su raíz. Pero porque son de misericordia (rajamim) fueron llamados débiles. Y estos son los nombres de los otros seis, llamados las ramas de la menorá, que son las generalidades de la Biná, como aduciré con pruebas claras como el sol, con la ayuda de HaShem.

Y el primer nombre se llama ייהוייהוייי"ה. En este nombre hallarás 12 letras frente a los 12 grados de los keruvim, y sale de estos versículos: «Te bendiga Adonái y te guarde; ilumine Adonái su rostro hacia ti y te agracie; alce Adonái su rostro hacia ti...» (Bemidbar 6:24-26). De estos tres versículos sale el nombre mencionado, con su vocalización (nikud) tal como está escrito en la Torá. Y es útil para todo, y aun cuando requiere santidad, la santidad es muy ligera —por ejemplo, un ayuno de un día e inmersión en un río—; y para todo lo hallarás obrando sin ángel: su santidad no tiene fin y su poderío no tiene término. Y ahora observa y verás una sabiduría muy grande, sin término.

Y el segundo nombre es un nombre muy poderoso, y es este: ייארואאוחונחל. Y este es el nombre que sale de este versículo (Shemot 34:6-7): «Adonái, Adonái, Dios misericordioso...» hasta «para miles», de las iniciales de estas palabras. Y para todo lo hallarás obrando sin pureza, con estos ángeles: Yehoel (יהוא"ל), Yehoshuael (יהושעא"ל), Uriel (אוריא"ל), Refael (רפא"ל), Veloel (ולוא"ל), Artimom (ארטימו"ם), Uziel (אוזיא"ל), Vetsiel (וציא"ל), Janiel (חניא"ל), Visiel (ויסיא"ל), Nuriel (נוריא"ל), Jajmiel (חכמיא"ל), Leviel (לויא"ל). A la cabeza de los nombres de estos ángeles hallarás este nombre en cada uno de ellos por sí mismo; a cada uno de estos ángeles lo conjurarás con este nombre, y para todo lo hallarás. Y el tercer nombre es ישהמוכה; y el cuerpo de la menorá es אהי"ה אשר אהי"ה. Y el cuarto nombre se llama יבהכולה. Y el quinto nombre se llama יאהדונהנו. Y el sexto es ימההאודהיר (otra versión: ימההואדהיר; otra: אהדיר). Estos cuatro nombres, todos los cuales salen de las Escrituras, y el Nombre está comprendido entre ellos en la tercera vocalización (nikud) —otra versión: la décima de las diez vocalizaciones—. Y he aquí que tienes los 12 grados de la luz débil; y cuando termine los otros 12 grados te diré cada grado por sí mismo, de manera general.

Y los nombres de los 12 grados de la luz fuerte, la que emana, los seis que se difundieron de las dos ramas de la menorá, y estos son sus nombres: el primer nombre, אדירירון; el segundo, ביהדירו"ן; el tercero, צפחירו"ן; el cuarto, צצציהו"ץ; el quinto, אכתריא"ל; el sexto, שפרימו"ן. Estos son los nombres de los seis que obran sin pureza —sea para petición (she'elá), sea para favor (jen), sea para escapar de toda angustia, sea para que se oiga una oración, sea para anular un decreto, sea para quitar a un hombre de la faz de la tierra—, con estos ángeles, cuyos nombres santos son: Uriel (אוריא"ל), Barajiel (ברכיא"ל), Tsidkiel (צדקיא"ל), Tsafniel (צפניא"ל), Ashimor (אשימו"ר), Shamshiel (שמשיא"ל). Las primeras letras de estos seis nombres que mencionamos arriba, antes de estos ángeles, las hallarás en las iniciales de estos ángeles, útiles para todo.

Y estos son los seis nombres que son como las raíces, y son como las ramas de la menorá. El primer nombre, אהי"ה אשר אהיה. El segundo nombre atrae hacia sí el Guevurá con brazo extendido, y este es su nombre: אנקת"ם פסת"ם פספסי"ם דיונסי"ם — todo ello un solo nombre. Y el tercer nombre, כוז"ו: concéntrate en él solamente y tu respuesta te será devuelta. Y el cuarto nombre se llama אאעמואגעיהוה, sale de este versículo: «Yo descenderé contigo a Mitsraim, y yo también te haré subir» (Bereshit 46:4). Y el quinto nombre sale de este versículo: «Y dijo Adonái: Del Sinaí vino, y resplandeció desde Seír para ellos; apareció desde el monte Parán, y vino desde miríadas de santidad; desde su diestra, fuego de ley para ellos» (Devarim 33:2). Las letras finales de la mitad son las primeras y las últimas según su vocalización, pero las primeras tal como se escriben; y esta es su combinación (tsiruf): ויינמאבתושמולשהתו. Y esta es una combinación, a mi juicio, según lo que aluden las palabras del libro: רמהפיואמחקרמואעדל. Y este es el nombre que hace sabio y el nombre del que indaga (hadoresh), conocido por los hombres de intelecto, que obra sin ángel y sin pureza, siempre que uno se concentre en יהוה en este décimo nikud; y entonces verás la operación conforme a tu voluntad. Y el sexto nombre es Elohim, todo él derivado en Guevurá; y el cuerpo de la menorá es un único Señor que no tiene semejante ni imagen; él es el lugar del pensamiento (majshavá).

Y he aquí que tienes 24 grados, como está escrito en la Torá: «Y he aquí que Rivká salía...» (Bereshit 24:15) —esta es la Biná—; «con su cántaro sobre el hombro» —estos son los 24 grados, según el valor numérico de כד (24)—; «y descendió a la fuente» —la verdad, pues esta es la menorá, este es יהוה el poderoso, el santo y el fuerte—. Y de estos 24 grados, para cada uno hay un asunto por extenso, pero yo digo el asunto en breve.

El primer grado —que es el último grado— que mira hacia arriba, arraigado en Maljut, y su lugar es el lugar del juicio suave (din rafé), pues las ramas de la Biná ascienden desde Maljut para recibir, y a ella vienen estos grados mencionados a emanar. Y este es el nivel (madregá): cuando asciende, su luz encamina su marcha hacia el lado izquierdo, cobra fuerza y se anuda a la luz fuerte. Y desde la luz fuerte, cuando este nivel llega a ella —cuyo nombre se llama Elohim—, entonces cobra fuerza con furor y con ira para cumplir su voluntad y su deseo. Y cuando el nombre Elohim está comprendido con su fuente אהו"ה, entonces no hay cosa que se le resista: obra operaciones sin pureza y sin ángel; y el nombre de este nivel se llama «el oro de la tierra» (zahav ha'arets). Y en los miembros del hombre este es el corazón, que recibe del cerebro, así como la Biná recibe de la Jojmá; pues el grado de la Biná no fue emanado sino para comprender la profundidad de la Biná y de la Jojmá.

Y el segundo grado es el que se cierne sobre los keruvim y les infunde una abundancia (shefa) de Jojmá y Biná, y se da a conocer en ellos para santificar el poder de este Nombre honrado y temible. Y asciende y arraiga en el lado de la luz débil, de la cual se difunden las misericordias; y es el grado aludido en «¡Cuán poderoso es Adonái!», y su combinación es ימההואהדיר. Arraiga en טכסיסיה con el ángel Mijael: para escapar de toda cosa, para hacer tropezar a tus enemigos en cualquier lugar que quieras, para ser oído, para alejar la contienda, para curar la enfermedad, para petición, sin pureza.

Y el tercer grado, que cobra fuerza en Guevurá, que combina los poderes de יהוה —que es אהו"ה—, que sale del versículo «Y dijo Adonái: Del Sinaí vino, y resplandeció desde Seír para ellos...» (Devarim 33:2). Cuando asciende, ¿quién podría hablar de su Tiféret, de su majestad y de su fuerza? Del sonido de su estruendo se oye la santidad que fortalece a la segunda luz; y sus operaciones, sin pureza, están hechas para hacer sabio, para entender y para indagar como manantial que brota con fuerza, para alcanzar favor, para consultar en asunto de Dios, y para forzar a todos los poderes de la impureza, como explicaré después. Y cuando esté comprendido con su fuente, con el Nombre יהוה, por el poder del décimo nikud, no hay cosa que se sostenga ante él. Y sus operaciones son con estos ángeles poderosos y santos: Uziel (עוז"יאל), Jizkiel (חזק"יאל), Azriel (עזר"יאל), y con el príncipe de la guardia para indagar, y con Jajmiel (חכמ"יאל) y con Nuriel (נור"יאל); con estos ángeles hay operaciones conocidas.

Y el cuarto grado se orienta a la derecha, hacia el lugar de la debilidad, de no ser por el poder de la santidad que fortalece; es un nombre que sale de יהוה אדונינו, y es יאהודונהנו — «¡Cuán poderoso es tu nombre en toda la tierra!» (Tehilim 8:2, 10). Nombre poderoso para todo: para consultar por el poder de su fuente טכס"יסיה, y para alcanzar, y para escapar, y para lograr favor y bondad, y para reprender a los espíritus de la impureza; y para la fiebre cuartana no hay como él. Y yo menciono estos grados, y son descendientes de descendientes (toldé toldot) del Nombre יהוה, como lo he de combinar en las entradas de las puertas.

Y el quinto grado, que se orienta y arraiga en אהוה, el que emana en el lugar de la Guevurá; y es un nombre poderoso y muy temible: lo hallarás probado (baduk) para cualquier cosa que quieras, por el poder del ángel Yofiel (יופי"אל), sea para protección, sea para cruzar un río, para hacer subir la ira, por el poder de su fuente grande y poderosa.

Y el sexto grado está comprendido en la fuente llamada טכסי"סיה; para todo lo hallarás, en santidad: para lograr favor, para confundir la mente del hombre, para forzar al príncipe, para acercar la contienda, y también para petición es bueno.

Y el séptimo grado está arraigado en la fuente אהו"ה; es un grado escogido y un nombre poderoso. Cuando está comprendido con su fuente: para cruzar aguas por su poderío, y para salvarse del fuego; y también sirve para pasar entre las tropas. El nombre es poderoso cuando está comprendido con su fuente: para pasar entre las tropas, y también para protección en la ciudad, y también para que no te vean en la ciudad en la hora del juicio, y para vencer en la guerra.

Y el octavo grado es un grado bueno —y nos bastan estos grados; pero en la combinación del Nombre יהוה hay otras guardias y ángeles maravillosos que no has visto—. Y este grado, arraigado en el nombre טכס"יסיה, en la cualidad (midá) de la misericordia, en el grado que recibe, cuyas ramas son ramas de… etcétera. Y sus operaciones: para hacer subir la curación, para cerrar una boca, para anular un consejo, para anular la hechicería, para el amor, para no tener poluciones (keri), y también para consultar un asunto de parte de Dios con los príncipes de las guardias.

Y el noveno grado, arraigado en el nombre אהו"ה, en el nombre de la Guevurá; y por la abundancia de santidad se ven como Guevurá dura, y obra operaciones aun sin ángel y sin pureza. Para tres cosas obra: para anular el deseo, para la mujer estéril, y para las parturientas en momento de apuro.

Y el décimo grado, arraigado en טכס"יסיה; sus operaciones, en santidad: para mostrar un gran pueblo de jinetes montados en caballos, todos valientes que disponen líneas de batalla; y requiere santidad de tres días en momento de apuro. Y cuando uno empiece a conjurar a estos ángeles, que conjure con intención (kavaná), no sea que resulte dañado. Y estos son: Tsafniel (צפני"אל), Gavriel (גברי"אל), Uriel (אורי"אל), y ellos están entre los grandes del ejército de las alturas.

Y el undécimo grado está en אהו"ה, el extremo de la izquierda, por el poder de estos ángeles: Udael (אוד"אל), Haziel (הזי"אל), Shamdiel (שמדי"אל) — para castigar a un enemigo por el poder de este nombre y para quitarlo del mundo; para la permanencia de los hijos, para la permanencia de la bendición, para la permanencia de una maldición (no lo permita Dios), y para infundir miedo y espanto.

El grado duodécimo, arraigado en טכסי"סיה; sus operaciones: para quitar la tempestad del mar, para saltar la tierra, para echar enemistad entre un hombre y otro y entre una mujer y un hombre.

Y el grado decimotercero, arraigado en אהוה; sus operaciones: para apresurar un asunto, para transformar la sequía, para hacer bajar la lluvia.

El grado decimocuarto; sus operaciones: para aliviar los truenos y las piedras de granizo (avné elgavish) y el pedrisco y la lluvia torrencial; y está arraigado en טכס"יסים, un nombre fuerte, poderoso y temible.

El grado decimoquinto, arraigado en אהוה; sus operaciones: para escapar de toda angustia y para sacar a un preso de la cárcel.

El grado decimosexto, arraigado en טכס"יסיה; sus operaciones: para prosperar en todas tus obras, y para pedir a cualquiera que quieras, y no te despedirán con las manos vacías.

El grado decimoséptimo, arraigado en אהוה; sus operaciones: para forzar a los poderes de la impureza, para destruir el deseo, para colmar tus anhelos en todo lo que quieras, y para cegar a las personas con ceguera (sanverim) en el momento de rodear la muralla o la casa.

El grado decimoctavo, arraigado en טכס"יסיה; y es un nombre notable (muvhak) para todo; y sus operaciones: que atiendan tus palabras, para consultar despierto, y para ahuyentar toda clase de daño.

El grado decimonoveno, arraigado en אהוה; y sus operaciones: para reprender a las fieras y harán tu voluntad; y para mencionarlo sobre la herida y sanará, o sobre los enfermos; y es un nombre para escribirlo sobre pergamino de asno (klaf jamor), y no se fatigará en el camino ni en la ciudad todos los días que lo lleve.

El grado vigésimo, arraigado en טכס"יסיה; sus operaciones: para anular la contienda y confundirla; y para mencionarlo en el desierto cuando tengas sed, y después cavar con tus pies y hallarás agua para beber; y es un nombre para quitar el [mal de] ojo de sobre la ciudad y de sobre cualquier lugar que quieras, y para enviarlos a cualquier lugar que quieras.

El grado vigesimoprimero, arraigado en אהוה; sus operaciones: para entender y conocer los corazones de las personas; y es un nombre para protección; y es un nombre para que no te dominen el hierro ni las armas de guerra, y para vencer en la guerra.

El grado vigesimosegundo, arraigado en טכס"יסיה; y es un nombre cuyas operaciones son: para pasar entre los bandidos (listim), y hasta para atar a cualquiera que quiera matarte, y para mencionarlo sobre cualquiera que quieras y su corazón se perderá y será como enebro en la estepa.

El grado vigesimotercero, arraigado en אהוה; sus operaciones: para abrir el corazón y para no olvidar.

El grado vigesimocuarto, arraigado en טכסיסי"ה; sus operaciones: para que el hombre recuerde todo lo que lea, y para entender una cosa a partir de otra (davar mitoj davar); y también es un nombre para que la persona escriba más de lo que está escrito.

Y se completaron los 24 grados de la Biná, en generalidades breves. Y en este camino del intelecto (haséjel) diré los príncipes de las guardias; pues el intelecto que Hakadosh Baruj Hu puso en el hombre para comprender y conocer estos secretos —y qué intelecto habría en un hombre para obrar cosas como estas—. Y el intelecto supremo, que une todas las luces y está puesto sobre cada uno de los poderes — ¿cuál es su nombre o cuál es su secreto? Pues en verdad este es un secreto: que un ángel está de pie en el cielo de Maón, y el hombre abajo realiza sus operaciones y lo llama por su nombre en la operación que hace, y de inmediato realiza la operación. Y este oír que el hombre oye no puede ser sino por vía del intelecto —muy fino, límpido y pulido—, como ahora verás. Y tú, cuando sepas cómo el ángel se apresura a realizar su operación por vía del intelecto, obrarás a voluntad.

Y tres asuntos explicaré en este camino. El primero: los nombres de los jefes de las guardias de las operaciones del Nombre יהוה. El segundo: cómo oyen la mención (hazkará) de las letras del Nombre, y quedan forzados por esta mención y obran de inmediato. El tercero: cómo el intelecto une las luces y las establece en sus lugares, y es él quien apresura su poder y su poderío para obrar. Estos tres secretos profundos explicaré en este camino, y verás las maravillas del Perfecto en conocimientos (tmim deim). Y estos grados, ninguna nación en el mundo los posee, sino solo Israel, pueblo santo, amados del Altísimo, poseedores de Su pacto (berit), simiente de los que Lo aman y de Sus íntegros.

Y con esto se completa el camino quinto.