Camino octavo

El camino octavo. «Este es el pórtico de Adonái, los justos entrarán por él» (Tehilim 118:20) — para proclamar su alabanza, su hermosura y su gobierno, y para dar a conocer las maravillas de sus maravillas a sus criaturas. Pero, al ver su profundidad, expuse su sabiduría más arriba en lenguaje de parábola — y la parábola muestra la sabiduría, como verás después.

El primer asunto de este camino es entender y saber los gobiernos que se despliegan desde Hakadosh Baruj Hu — cuál es su dominio — y cómo Él no queda menguado en su dominio pese a desplegarse todos estos desde Él. Y las zorras que dañaron las viñas dieron a cada gobierno una fuente propia por sí misma; y si —Dios nos libre— así fuera, la fe se menguaría entre los hijos de Israel, pues dirían que HaShem no tiene poder de sustentar Él solo a sus criaturas. Por eso —dicen— Él dispuso y ordenó estos gobiernos, y de Él mismo no reciben. Y para desarraigar todas estas dudas he venido a dar a conocer la unidad de sus luminarias por vía del intelecto — y que ahora mismo reciben de Él, y que ningún gobierno en el mundo dejó jamás de recibir. Y la que recibe es la que emana, y todos reciben, y Él no queda menguado de su dominio ni de su hechura, que procede de su boca.

Todos los gobiernos y todas las luminarias, sobre las guevurot, se despliegan desde la Causa Primera, por la enorme fuerza de su majestad; y todos se despliegan: unos por fuerza forzosa y otros por fuerza de voluntad. ¿Cómo? Te parece que, cuando las luminarias salen por sí solas, van a cualquier lugar que quieren — Dios nos libre de creer tal cosa; más bien es por fuerza forzosa que se mueven, estas al sur y aquellas al norte, a estas al este y a aquellas al oeste, unas arriba y otras abajo. Y aunque salen de delante de la Gloria, no están separadas de ella, pues están adheridas a ella — y esto muestra el fundamento de la fe: que todo depende de Él. Y de todos los dominios, de cada luminaria se despliegan luminarias, y se ensamblan unas con otras y se hacen como un solo cuerpo; y cada una de estas luminarias, que se muestran como un solo cuerpo, tiene su propio estandarte, y todas juntas tienen un solo estandarte y un solo nombre.

El nombre que veas de tres letras: tres luminarias son, que realizan una sola acción; y las letras muestran, por su cómputo, cuántos dominios se despliegan de él. Y si es de siete letras, este es el encargado igualmente — salvo que hay diferencia entre las luminarias: todo nombre que veas de siete letras es un encargado del shabat superior, uno de los guardianes de la guardia, y recibe de él. E igualmente hay diferencia entre los nombres de siete letras, pues en uno hay estas letras y en otro hay otras — y esto alude a de qué lugar recibe cada uno. Y cuando mencione los nombres, con la ayuda del Cielo, diré: este recibe de tal lugar en el shabat superior, y este recibe de tal lugar en la merkavá — de forma abreviada.

Y todo nombre que veas de tres letras: son tres sellos de tres shabatot, y por eso es fuerte y vigoroso más que los demás nombres. Y todo nombre de ocho letras: este recibe del grado octavo. Y todo nombre de cinco letras: recibe de Maljut hasta Tiféret — recibe de lo alto y no asciende más. Y todo nombre de cuatro letras: este es un grado grande, alude a que su guevurá se despliega por las cuatro direcciones, y alude a que recibe en todos los lugares de la merkavá superior o de la inferior; y, como está escrito, la diferencia de letras en los nombres alude al grado del lugar. Y todo nombre que veas de nueve letras: su fuerza es muy débil y necesita santidad para robustecerlo, y recibe de Tiféret hasta Jojmá. Y todo nombre en que veas diez letras: este es un nombre vigoroso, que recibe de Maljut hasta Kéter superior, mezclado con misericordia y con guevurá.

Y todo nombre que veas de once letras: es una luminaria que se despliega desde el grado superior, por encima de las diez sefirot, y por eso es de once letras — alude a que recibe del grado que se muestra por encima, del nombre אה״וה; dicen que es como una derivación de él, del nombre אהי״ה. Y todo nombre que veas de doce letras: este es una luminaria que ilumina las seis extremidades, cuya mano obra en todo con misericordia y con guevurá, y recibe del Nombre venerable יהוה. Y todo nombre que veas de trece letras: su emanación le llega desde Kéter superior, desde יהוה, y desciende hasta el lugar de los tres príncipes — y estos son trece grados. Y todo nombre que veas de catorce letras: su mayor parte es guevurá, y poca misericordia se halla en él; se despliega del grado catorceno, que es אלהים, pues las diez sefirot están incluidas en estos catorce grados — junto con el nombre אהו״ה, el nombre אהי״ה, el nombre אחד y la existencia — he ahí catorce. Por eso dijeron que Hakadosh Baruj Hu es cabeza de todo cómputo y fundamento de todo edificio. Y cada uno de estos nombres está contenido en la Torá, en los Profetas y en las palabras de los salmistas.

Y se halla un nombre de veintidós letras: es un nombre venerable que se despliega desde todos los accesos de la Shejiná, desde las cabeceras de los pórticos, según el cómputo del alfabeto entero (אלפ״א בית״א) — y su raíz es יהוה. Y se halla un nombre de cuarenta y dos letras: alude a los canales de la merkavá, que son cuarenta y dos, y cada letra señala el fundamento de un canal. La א señala que por este canal sale la luminaria que une las luminarias por vía de la unidad. La ב alude a la bendición (berajá) que emana en los superiores e inferiores, señala las grandezas de las huestes a las que emana. Y así la י señala que Él, bendito sea, es el fundamento de todo. Y la ת alude a la Torá, que está en los superiores y en los inferiores. La צ alude a la caridad (tsedaká) — y esta es la guevurá, con la que se fortalecen los ángeles de la guevurá, y esto proviene de los piadosos. La ק alude a la santidad (kedushá) — y esta es la santidad de la que se sirven los superiores y con la que declaran la unidad. La ר alude a la exaltación de los superiores, con la que se enaltecen. La ע alude a las ciudades de los reyes y a los vestidos de majestad y de gloria con que se engalanan. La ש alude al canto de los superiores que ellos entonan — y de este canal reciben la fuerza del canto. La ט alude y revela el bien que Hakadosh Baruj Hu ha reservado para sus piadosos. La נ alude al grado de los hijos de Israel en el asunto del alma (neshamá) y de la unión superior. Y me extendería al exponer estas cosas. Pero el nombre de cuarenta y dos sale de los canales de la merkavá, como está escrito: «אדנ״י ב״ם סיני בקדש» (Tehilim 68:18).

Y se halla un nombre de setenta y dos letras — y este es el que muestra el fundamento de toda la emanación en los superiores y en los inferiores. ¿Cómo? Los setenta y dos nombres emanan a los setenta ancianos, y de los ancianos desciende la emanación a los primeros creados; y los dos nombres que quedan aluden al lugar desde el cual se despliegan — del nombre אהו״ה y del nombre אהי״ה — y del nombre de setenta y dos es el nombre que emana. Y en estas luminarias que se despliegan desde Hakadosh Baruj Hu se halla su unidad completa, pues todas son perfectas, y Él no queda menguado de su dominio, bendito sea.

Y te diré lo que dijo el sabio Rabí Shimón bar Yojái, la paz sea con él, sobre el secreto (sod) de יהוה y qué aluden sus letras. Cuatro luminarias se despliegan desde la Causa Primera, desde el Señor de toda la tierra. La primera: de ella se desplegaron diez luminarias a modo de semejanza, y es el fundamento de las diez sefirot y el fundamento de los superiores y los inferiores. La segunda alude a que es una luminaria que fluye por fuerza forzosa con misericordia, y se despliega a las seis extremidades —pues su cómputo es la ה— y por la abundancia de luz que se despliega de esta luminaria fluye otra luz sin mezcla, y esta es la recompensa del Mundo Venidero. La tercera alude a todas las cosas en la medida de la guevurá. La cuarta une todas las luminarias. Y estas cosas son a modo general. Y yo sacaré a la luz estos arcanos ahora, cuando mencione sus nombres, sus derivaciones y los versículos donde hay luminarias ocultas.

Y estas luminarias que se despliegan desde Hakadosh Baruj Hu son todas unas por vía de la unidad, y cada una muestra su unidad y acrecienta una sabiduría inmensa y grande — muestran la perfección de sus caminos. Y al unirse las luminarias que se despliegan de delante de Hakadosh Baruj Hu, quedan los secretos revelados y abiertos para el entendido. Y ahora he hecho como una introducción a este asunto; y desde aquí combinaré el Nombre venerable en todas sus partes y todas sus guardias — algunos nombres por vía del intelecto, otros que salen de versículos de la Torá, otros de los Profetas y de las palabras de los salmistas, como verás ahora con pruebas claras. Y después de combinar el Nombre venerable, te diré sus operaciones de un modo asombroso en extremo.

Pues la razón de las luminarias son las operaciones que realizan; y esta es la combinación (tseruf) de יהוה a partir de sus cuatro letras, de las cuales se combinaron los demás nombres, que están contenidos en su combinación. Y «tseruf» abarca dos sentidos: el primero, unir la cosa; el segundo, acrisolar el asunto, como quien acrisola la plata. La primera: el nombre י״ה, y su inverso ה״י; y según la inversión, la operación resulta inversa — por ejemplo, para el odio, y su inverso para el amor. La segunda: el nombre ו״ה y su inverso ה״ו, como dije. La tercera, que es el nombre יה״ו, y es un nombre muy vigoroso, y su inverso וה״י. La cuarta: el nombre יו״ה y su inverso הו״י. La quinta: el nombre יה״ה y su inverso הה״י. Y el inverso del nombre, que es el sexto, והי״ה. Y el séptimo הוי״ה. Y el octavo יו״הה. Y el noveno ההי״ו. Y el décimo יה״הו. Y el undécimo וה״הי. Y el duodécimo הי״הו.

(Y a mí me parece que debe ser según este orden, pues aquí está muy errado y falta algo entre las combinaciones del Nombre y las combinaciones de los príncipes de la guardia. El primero es י״ה y su inverso ה״י. El segundo ו״ה y su inverso ה״ו. El tercero יה״ו y su inverso וה״י. El cuarto יו״ה y su inverso ה״וי. El quinto הי״ו y su inverso וי״ה. El sexto יה״ה y su inverso ה״הי. El séptimo יהו״ה y su inverso הו״הי. El octavo יה״הו y su inverso וה״הי. El noveno יוה״ה y su inverso ה״הוי. El décimo הי״הו y su inverso והי״ה. El undécimo היו״ה y su inverso הוי״ה. El duodécimo ההי״ו y su inverso ויה״ה.)

Y en estos doce grados están incluidas todas las combinaciones de los nombres, según las reglas generales. Y entiende ahora — y te diré arcanos de sabiduría, pues «hay el doble para la prudencia» (Iyov 11:6, כפליים לתושיה) — que, al unirse estas luminarias en un solo lugar, todas se llaman יהוה. Y cada uno de estos doce grados tiene operaciones conocidas, sabidurías inmensas y derivaciones en los versículos, y son los primeros para la combinación, pues la combinación no procede sino del nombre que sale del versículo. Y doce ángeles reciben de estos doce grados, pues el inverso de un nombre entero es una sola cosa.

Y estos son los nombres de los doce ángeles. El primero se llama Patsjiel (פצחיאל); el segundo, Mishael (מישאל); el tercero, Anfiel (ענפיאל); el cuarto, Yehuzadiel (יהוזעדיאל) (otra versión: Yehuzeiel יהוזעיאל); el quinto se llama Azaryahu (עזריהו); el sexto, Parniel (פרניאל); el séptimo, Gavriel; el octavo, Yofiel (יופיאל); el noveno falta y no supe su nombre; el décimo se llama Anfiel; el undécimo, Narniel (נרניאל) (otra versión: [2] מיכאל, Mijael; [4] Yehumihael יהומיהאל; [6] Pazriel פזריאל; [8] Ofiel אופיאל; [9] Visiní ויסיני). Y todos son de una misma cofradía, del campamento de los serafines (mesharefim) del nombre Yehoel (יהואל), el gran serafín (saraf).

Y estos son los nombres de las operaciones de estos doce grados, y son los exteriores del hejal (palacio), como verás. Y entre ellos incluyó el nombre אהיה con la vocalización que sale del versículo (Shemot 16:25): «אכלֻהו היום כי שבת היום» — y la vocalización es la de estos doce. Y falta aquí algo. (Y a mí me parece que aquí explicará los doce versículos en los que está aludido todo el ciclo (guilgul) de יהוה — que es una vocalización a modo de letra inicial (rashé tevot) o final (sofé tevot). Y también me parece que todos los nombres derivados de los Salmos están tomados de este camino.)

Para el salto (kefitsá, el atajamiento del camino): escribirás y pondrás el escrito en el nudo central de la caña, con la conjuración de estos ángeles mencionados, y saldrás fuera, a la plaza de la ciudad, el tercer día del mes, con intención plena; te extenderás en tu petición, golpearás con la caña al este, al oeste, al norte y al sur, montarás sobre la caña y andarás. Y hace falta inmersión (tevilá) cinco días antes, y ayuno cada día, y su lecho ha de ser lecho limpio, en lugar apartado — y tendrás éxito. Y todas estas operaciones de bondad (jésed) no tienen indagación ni número.

Y expliqué esto más arriba para decir los nombres de los guardianes de la merkavá — que es el gran huerto — y haré distinción entre una cosa y otra. Y estos son los guardianes de la protección, a los que hay que activar y conjurar en las operaciones grandes y fuertes, y están repartidos en sus cuatro direcciones.

Para el pórtico del sur: Shemuael (שמועיאל), el cabeza —y su fuente es אהי״ה אשר אהי״ה—; y tras él Jizkiel (חזקיאל); y tras él Shorshiel (שרשיאל); y tras él Salgiel (סלגיאל) (otra versión: Salniel סלניאל); y tras él Shamriel (שמריאל); y tras él Darniel (דרניאל) (otra versión: Zarniel זרניאל); y tras él Yehoshuel (יהושעאל), el del medio; y tras él Yehudael (יהודעאל), el grande; y tras él Yehonatiel (יהונתיאל); y tras él Samgalá (סמגלה) (otra versión: Samalsamnael סמלסמנאל); y tras él Paltiel (פלטיאל); y tras él Sarniel (סרניאל) (otra versión: Satsiel סאציאל); y tras él Kojaviel (כוכביאל) (otra versión: Koviel כוביאל); y tras él Ajtamiel (אחתמיאל) (otra versión: Ajtimiel אחתימיאל); y tras él Lemuel (למואל), el grande; y tras él Yehudiel (יהודיאל); y tras él Shambiel (שמביאל); y tras él Malkiel (מלכיאל); y tras él Adoniyahu (אדוניהו); y tras él Azaryahu (עזריהו). Y son veinte príncipes valientes, llenos de temor y espanto, llenos de dominios inmensos, todos firmes en su plenitud, prestos a hacer su servicio y a guardar la guardia de su rey.

Y para el pórtico del este: príncipes valientes y sabios, que toman la emanación para todas las huestes, y a su cabeza Metatrón, el cabeza; y tras él Palmiá (פלמיה); y tras él Kalmiá (כלמיה); y tras él Hadarniel (הדרניאל); y tras él Jajmiel (חכמיאל); y tras él Dufiel (דופיאל); y tras él Pariel (פריאל); y tras él Sodiel (סודיאל) (otra versión: Iriel עיריאל); y tras él Adzariel (עדזריאל); y tras él Buel (בואל) (otra versión: Beziel בזיאל); tras él Pasjar (פסכר); y tras él Shimiel (שמעיאל); y tras él Nuriel (נוריאל) (otra versión: Nudiel נודיאל); y tras él Kesiel (כסיאל); y tras él Gasiel (גסיאל); y tras él Yojtiviel (יוכתיביאל); y tras él Uziel (עוזיאל); y tras él Sansenói (סנסנוי); y tras él Talmiel (תלמיאל) (otra versión: Tamtiel תמתיאל); y tras él Shamshiel (שמשיאל). Y son veinte príncipes valientes; y la fuerza de su fuente —que es la fuente de la que se despliegan todas las cosas— este es su nombre: א״ל שד״י.

Y para el pórtico del oeste, a su cabeza Yehoel, el cabeza; y tras él Gavriel; y tras él Azael (עזאל); y tras él Tamiel (תמיאל) (otra versión: Tamael תמאל); y tras él el nombre Seariel (סעריאל); y tras él Yejiel (יחיאל); y tras él Uriel; y tras él Refael; y tras él Orfaniel (אורפניאל); y tras él Hanazriel (הנעזריאל) (otra versión: Hanaerael הנעיראל); y tras él Shamrirón (שמרירון); y tras él Siní (סיני); y tras él Matniel (מתניאל); y tras él Jasdiel (חסדיאל), el grande; y tras él Yesiel (יסיאל); y tras él Sael (סאל); y tras él Safriel (ספריאל); y tras él Yeminiel (ימיניאל) (otra versión: Yimtsiel ימציאל); y tras él Tsafniel (צפניאל); y tras él Shelomiel (שלומיאל), el grande. Estos son veinte príncipes que gobiernan aquí, y he aquí que están mezclados con guevurá y con misericordia.

Y para el pórtico del norte, estos son sus nombres, a su cabeza Mijael, el cabeza; y tras él Daniel; y tras él Anfiel (ענפיאל) (otra versión: Atniel עתניאל); y tras él Ragael (רגאל) (otra versión: Dajael דכאל); y tras él Harshiel (הרשיאל), Beruel (ברואל); y tras él Patriel (פתריאל); y tras él Kaftsiel (קפציאל); y tras él Davriel (דבריאל); y tras él Roshiel (רושיאל); y tras él Anael (ענאל); y tras él Gashmiel (גשמיאל); y tras él Shamriel (שמריאל); y tras él Daliel (דליאל); y tras él Shefatiel (שפטיאל) (otra versión: Shaftael שפטאל); y tras él Berajiel (ברכיאל), el grande; y tras él Janiel (חניאל); y tras él Ahkiel (אהכיאל) (otra versión: Arniel ארניאל); y tras él Palsafiel (פלספיאל) (otra versión: Palfiel פלפיאל); y tras él Mitiel (מיתיאל). Estos son veinte valientes de fuerza, los guardianes por la derecha, por dentro y por detrás; y también los guardianes de la derecha guardan por detrás, pues estos y aquellos, todo según el orden de la sabiduría, lo saben todos. Y por eso, quien realiza las operaciones selectas y grandes y a estos no conjura, o a los cabezas no conjura, no le saldrá la operación en su mano conforme a su deseo. Y he aquí para ti los guardianes de la protección, sus nombres de forma abreviada.

Y la fuente de los guardianes del lado del oeste es יהוה, y la fuente de los guardianes del lado del norte es אדנ״י. (Me parece que faltan aquí los nombres de las fuentes del este y del sur.) Y estos cuatro nombres, que son las fuentes, son el fundamento y también las paredes, y son las torres, las murallas, las casas y el pueblo — porque de ellos depende todo el asunto, y por eso son la raíz y las ramas.

Y ahora explicaré qué ángel es el encargado del fuego fuerte y del calor —porque todos temen acercarse a él— y explicaré qué ángel es el encargado del agua, de las fieras, de las aves, de las bestias, de los reptiles (sheratsim), de todos los que se arrastran, de los peces, de los vientos, de los truenos y de las piedras de granizo (avné elgavish), de la tierra, de las rocas, de todo árbol que da fruto y de todo árbol que no da fruto. Y sabrás los nombres de todos los encargados; y si quieres actuar, lo conjurarás con el nombre יהוה con la décima vocalización, y tendrás éxito.

El encargado del fuego —y es el fruto del manzano, como dije, y fluye en guevurá— su nombre es Yehoel; y sobre su fuente está escrito: «no sea que te consuma este gran fuego» (Devarim 5:22). Y bajo él hay siete encargados del fuego, cuyos nombres son estos: Serafiel, Gavriel, Nuriel, Tamael, Shamshiel, Hadarniel, Sarniel. Y el encargado del agua —y es el fruto de la vid, arraigado en la merkavá— su nombre es el príncipe Mijael; y bajo él hay siete príncipes, cuyos nombres son: Ranael (רנאל) (otra versión: Daniel דניאל), Ariel, Malkiel, Jabriel (חבריאל) (otra versión: Zejariel זכריאל), Miniel (מיניאל), Daniel (otra versión: Griel גריאל). Y de las fieras es encargado Yejiel; y bajo él hay tres príncipes: Pesiel, Gasiel, Javiel (חויאל) (otra versión: Janiel חניאל). Y de las aves es encargado el príncipe Anfiel (otra versión: Afael עפאל); y bajo él hay dos príncipes: Baaliel (בעליאל), Aziel (עזיאל). Y de las bestias, el príncipe Hariel (הריאל) (otra versión: Ariel אריאל); y bajo él hay tres príncipes, que son estos: Lapiel (לפיאל), Paruiel (פרויאל), Hosiel (הוסיאל). Y de los reptiles es encargado Samniel (סמניאל). Y de los que se arrastran es encargado Mifnahel (מפנהאל) (otra versión: Maaniel מעניאל). Y de los peces es encargado Daliel; y bajo él hay tres príncipes: Afiel (אפיאל), Pakniel (פקניאל), Pakfoniel (פקפוניאל) (otra versión: Pakparniel פקפרניאל). Y de los vientos es encargado Rujiel (רוחיאל) (otra versión: Majiel מחיאל); y bajo él hay tres príncipes: Jizkiyá (חזקיה), Uziel, Azael. Y de los truenos, Gavriel. Y de las piedras de granizo es encargado Nuriel. Y de las rocas es encargado Maktoniel (מקטוניאל) (otra versión: Makanmenoel מקנמנואל). Y de todo árbol que da fruto es encargado Talfiel (טלפיאל). Y de todo árbol que no da fruto es encargado el príncipe Sharuel (שרואל) (otra versión: Shanael שנאל). Y de los hijos del hombre es encargado Sandalfón.

Y de la higuera aludida en la parábola —que es la Shejiná superior, y alude a que él guarda sus pórticos, sus atrios y sus alcázares— su nombre es Adoniyahu, que es Shemuael (otra versión: y Shemuael ושמועאל). Y de la granada, el encargado aludido en la parábola: este es Metatrón, que está lleno como una granada de guevurá, dominio y sabiduría; y viene a dar a conocer en la parábola cuál es la fuerza que lo fuerza: es el nombre יהוה con la novena vocalización. El encargado del olivo, cuyo nombre es Yehoel; y cuál es la fuerza que lo fuerza a realizar sus operaciones: el nombre יהוה con la octava vocalización. El encargado también del castaño aludido en la parábola: este es el príncipe Mijael, y es el que está de pie como buen abogado (melits) a favor de Israel; y esto es lo que se dijo de él: «tu vientre, un montón de trigo» (Shir haShirim 7:3) — porque es buen abogado a favor de Israel. Cuál es la fuerza que lo fuerza: es יהוה con la séptima vocalización. El encargado del incienso (levoná) es Uriel — es la levoná aludida en el sahumerio (ketóret), y por eso lo llamé «levoná». Y cuál es la fuerza que lo fuerza: es el nombre טכסיסיה״ו, y está incluido con su fuente, la que mencioné más arriba en el asunto de la petición del pergamino de lobo (kelaf zeev).

Y de todos los árboles del jardín, ¿quién es el guardián de su fuente? —es decir, sobre las fuerzas de la merkavá, ¿quién es el guardián?— este es Metatrón, llamado שד״י, llamado «siervo fiel»; y en cada operación, si quieres, inclúyelo en aquel nombre, y se apresurarán a actuar por causa de su honor, pues él gobierna sobre todos los gobernantes y es rey sobre todos los reyes, muy soberano. Y por eso los cabalistas lo llamaron Metatrón מריעזי״ז, es decir, soberano y gobernante con guevurá para su dominio, pues él es «el principio de los caminos de Dios» (Iyov 40:19).

Y hasta ahora el asunto era uno. Y ahora vengo a explicar quién es el cabeza de los guardianes que están en los accesos de la merkavá, y cómo él guarda el fruto dulce y el amargo para el servicio del rey, y es el valiente que dispone las formaciones (maarajot). Por eso hay que explicar qué son estas formaciones; y si es valiente, ¿cómo dispone formaciones para guardar el fruto del jardín? También en esto hay que explicar la causa. Y si es valiente, ¿cómo teme a los transeúntes, a los que van de camino? Y si es rey, ¿cómo guarda el fruto para los días de carencia? Y ¿cuáles son los nombres de sus grandes siervos, a quienes da del fruto en primer lugar? Todo esto es un solo asunto, grande y temible, como verás ahora.

Pues, en verdad, el cabeza de los accesos, los que guardan los accesos de la merkavá, es el príncipe Shemuael; y los guardianes de los que él es cabeza son Yehoel y Mijael. Y he aquí que hago distinción en el asunto para que «corra el que lo lea» (Javakuk 2:2), pues es una sabiduría inmensa. Y ¿quién es el cabeza de los guardianes, el portero fiel? Es Shemuael el grande, cuyo dominio no tiene fin, y no hay operación grande o pequeña que no esté compuesta en él; y en el momento del despliegue de la merkavá, aquel encargado la toma de él y la saca fuera del hejal. Y este gran serafín es el que reparte la emanación a los príncipes del ejército, «el artífice y el herrero» (hejárash vehamasguer, Melajim II 24:14); y está de pie a la cabeza de los grados, y aferra todos los accesos y los mete bajo su potestad, y realiza operaciones duras y operaciones numerosas, porque gobierna en el norte y en el sur; y su fuente es אדי״ר (me parece: אהי״ה). Es el cabeza de los dominios y de los grados grandes y temibles.

¿Acaso no hay dominios y poder en el Señor de la merkavá para guardar su carro de sus criaturas? Pues, ya que Él creó cuanto existe, ¿tiene su dominio fin y término? Y él, con la abundancia de su dominio, dispone cada día las formaciones, llenas todas de soldados valientes, adiestrados para la guerra; y ellos son fuego y sus caballos son fuego, ellos santifican y sus caballos santifican, y con el estruendo de la santificación (kedushá) hacen temblar a las huestes y a los ejércitos. Y si es rey sobre todas las huestes, ¿por qué guarda? Dijeron que en esto hay un asunto muy glorioso: porque todos los seres superiores creados reciben de la merkavá, tanto las fuerzas de lo profano (jol) como las fuerzas de lo sagrado (kódesh) — pero hay diferencia entre unas y otras. Y las fuerzas destructoras (kojot hamashjit), cuando se fortalecen para subir y recibir emanación —si no fuera por la capacidad de este ángel que las contiene— entrarían en el santuario y pisotearían a la hueste y a los astros.

Y estas fuerzas destructoras son los «transeúntes» —es decir, que conocen todos los caminos de los accesos de la merkavá y observan si podrían entrar en el hejal, adentro— y ruegan a Aquel que dijo y el mundo fue, que les dé permiso para entrar. Y los sabios, al ver esto, dijeron: «sea tu voluntad que no entre ante ti la oración de los transeúntes» — y el asunto es doble, y basta para el entendido. Y estos transeúntes, cuán valientes son — disponen formaciones, adiestrados para la guerra, grandes sabios; y si Israel no tuviera escudo frente a estos, serían arrancados de raíz en un instante. Y este serafín, por la abundancia de su fuerza, los guarda a raya y los dispersa a las cuatro direcciones.

Y lo que se dijo en la parábola, que él guarda el fruto, quiere decir que guarda la emanación de Israel y la emanación de las naciones — y por eso dije que guarda el fruto amargo y el dulce. Y cuando la emanación sale, todo es con medida y con peso, para que las obras de Hakadosh Baruj Hu sean perfectas; y he aquí que lo que hace este ángel, todo está ya hecho. Y ¿por qué guarda la emanación en los días de carencia? Para aludir a la culpa de los hijos de Israel: pues cuando los hijos de Israel se afanan en pecar, entonces la emanación y el sustento van menguando; y si no fuera por las fuerzas de este ángel, que provee a las huestes y a los ejércitos, el mundo se tornaría en caos y confusión (tohu vabohu). Y de esta gran emanación se despliegan las luminarias para actuar. Y ten en tu mano una tradición (kabalá) clara y verdadera: que cada vez que la emanación mengua, alude a que se fortalecerá más y más a partir de su menguar. Y he aquí que hasta ahora no se habían obstruido las ventanas de la emanación y del sustento; y ahora que se han obstruido, alude a que se fortalecerá más y más a partir de su mengua. Y he aquí que hasta ahora la grandeza de Israel está en un tiempo cercano, y por eso todas las angustias están apretadas y las estrecheces estrechas, a causa del asunto del sellamiento — y por eso alude a lo alto, y basta para el que entiende. Y Hakadosh Baruj Hu, en su misericordia, sacará a su pueblo de la angustia al desahogo — y este es el sentido de la parábola.

¿Y a quién reparte y da en primer lugar? La verdad es que los primeros, que reciben del gran serafín cuyo nombre es Shemuael, son Metatrón y Yehuel; y tras ellos, los diez valientes; y tras los diez, los siete que ven el rostro del Rey; y tras los siete, los doce príncipes. Ya mencioné arriba los nombres de todos estos, y estos son los que reciben en primer lugar. Y la efusión (shefa) que estos reciben, la reciben de todo tipo de efusión, y a ellos les toca parte en todos los asuntos de las operaciones; por eso quien hace fluir la efusión no pierde nada de sus operaciones si se conjura a estos ángeles que mencioné arriba — y todos ellos fueron destinados a ser escudo, muralla y arma de guerra en favor de Israel, al ver que se sostienen por el mérito de Israel.

Y las aguas que riegan este huerto, ¿cuáles son o quién está a cargo de ellas? Es la efusión que se extiende desde el lugar de la existencia —Señor, Dios de toda la tierra— y hace fluir hacia la merkavá; y quien hace fluir y conduce esta efusión es אהיה אשר אהיה, incluido con su fuente א. Por eso, en la práctica se dirige la intención con el nombre יהוה, y hay que conocer su fuente אהיה, de donde recibe. Y sobre estas aguas está escrito «pozo de aguas vivas, y corrientes que manan del Levanón» (Shir haShirim 4:15), y además está escrito «pozo que cavaron príncipes, que excavaron los nobles del pueblo...» (Bemidbar 21:18) — y estas aguas son la Torá; por eso dijeron que la Torá es aguas que no tienen fin.

¿Quién es el que hace fluir estas aguas y las saca de bajo el dominio de אהיה? Es אהוה, que combina las potencias de יהוה y distingue entre lo santo y lo santo; por eso comprende: todas las operaciones de יהוה que encuentres en su nombre que se extienden con guevurá, su fuente es אהוה, como la vocalización de אהיה; y todas las operaciones que encuentres que se extienden con misericordia, su fuente es אהיה, en dos vocalizaciones — una como está escrito, y la segunda como el shabat superior. Y estas son sabidurías profundísimas.

¿Quién es el que riega este huerto? Está bajo el nombre אהוה y bajo el nombre יהוה, y su nombre es Ajtariel (אכתריאל) Tsevaot, Dios de Israel; se extiende con misericordia y con guevurá —su mayor parte misericordia y su menor parte guevurá—, y es un nombre que fuerza a los príncipes más que todos los nombres, y es el nombre que salva en tiempo de angustia más que todos los nombres. ¿Cuál es su recompensa? Que a este nombre le disminuyen su guevurá y le aumentan su misericordia, y corona a todas las luminarias y marcha delante de ellas como un estandarte, y ahuyenta a las fuerzas de la impureza — esa es la recompensa. Y te digo que todo nombre que veas que fuerza a las fuerzas de la impureza, su dominio es inmenso y su rango es maravillosísimo, más que todos los nombres.

¿Quién es el que da la recompensa? Es el llamado Uno, que es Uno y no es como los demás unos; ve sin ojos y oye sin oídos, y todos sus asuntos y también sus maravillas están apartados de toda corporeidad; no hay intelecto capaz de captar su unidad, ni sabiduría capaz de soportar su sabiduría, ni vista capaz de ver hasta qué lugar llegan su dominio y sus maravillas, ni hay en el hombre quien pueda oír su dominio. Él es quien da recompensa y castigo, y es el Señor de la paz en toda clase de perfecciones. Y al ver la perfección de sus obras, me limité conforme a la escasez del entendimiento y la abundancia de su sabiduría.

Y «los guardianes valientes que disponen la formación» viene a informar que los ángeles que están bajo el dominio de Shemuael son todos valientes, perfectos en su valentía, y todos temen ante la valentía de los ángeles destructores —que ellos temen (me parece: no sea que estos se impongan y entren a recibir del hejal interior, y por eso montan guardia por temor a ellos)—. Y este fruto, ¿a quién se lo venden? Ya explicamos arriba que la efusión es gratuita, y todo el que crea que no es gratuita es de poca fe; y asimismo todo el que crea que la efusión no es a cambio de recompensa, también es de poca fe. Pero el asunto es así: arriba le dan efusión, de modo que si multiplica los méritos, le dan y le aumentan el sustento, y si disminuye, le disminuyen su efusión; por eso resulta que la efusión la venden conforme a los méritos, pero no por las transgresiones. E incluso a los seres superiores se la venden, pues entre los superiores hay quien está designado en un grado pequeño y después asciende de grado en grado conforme a su alcance; y así resulta que los que compran el fruto son los inferiores y los superiores, como dije arriba.

¿Y qué hacen con el dinero del fruto —es decir, qué hacen con los méritos? La verdad es que con ellos hace cercas alrededor de la merkavá para que no entren efusión y guevurá; y en verdad los ángeles servidores guardan estos méritos y los esparcen por todos los lugares de la guevurá, y se convierten en cercas y más cercas para que no se extiendan y salgan las huestes de la guevurá. ¿Y qué intelecto hay en el hombre capaz de entender el secreto de los méritos que el hombre realiza, qué raíz tienen, cuánto lugar ocupan y cuántas puertas tiene el jardín? Son veintiséis puertas, grandes y buenas, que yo explico. Y esta puerta octava aparece como la raíz, y la hermana como derivaciones; y en los demás caminos verás igualmente operaciones buenas y selectas, puesto que son sus derivaciones.

Y los nombres que se hallan para estas potencias, guardianes de los caminos, son nombres muy maravillosos, todos ellos escritos juntos sobre pergamino de becerro de un año, y después reunirlos en un cuerno de toro hecho como una empuñadura de senín, más largo y más ancho, al conjurar a estos ángeles. Y estos son sus nombres: Pajadiel (var.: Pojadiel), Garziel (var.: Gazriel), Azriel (var.: Uziel), Sandalfón, Uriel, Mijael, Gavriel. Y es una operación para atar a los bandidos en el camino, en la tierra; para desatar a un preso, golpeando con él sobre la cadena tres veces; y para traer al muerto, golpeando con él sobre la tumba tres veces; y es un nombre para infundir pavor y terror. Y es una operación para cavar en tierra árida y sacar agua; y también para castigar a una persona, golpeando con él sobre la roca durante tres días, y cada día treinta veces, y dirá así: «Como yo golpeo esta roca, así sea golpeado Fulano hijo de Fulana, y sean pocos sus días, y su cargo lo tome otro.» Y así prolongará en su lengua; y cuando escriba sobre el pergamino de becerro, dirá en la conjuración todas las operaciones —«que hagáis tal, y que se haga tal»— por la fuerza de estos nombres.

Y estos son: el nombre primero, ואתניק; el 2.º, גליל; el 3.º, אגלא; el 4.º, רוטא; el 5.º, משבצות; el 6.º, אהירירון (var.: אהדירון) (var.: אהידירירון); el 7.º, יה אכתריאן; el 8.º, יהוה; el 9.º, טכסיסיה; el 10.º, מצפץ; el 11.º, אנקתם פסתם פספסים דיונסים; el 12.º, יהוריאל; el 13.º, זהדריאל; el 14.º, el nombre de האזינו; el 15.º, el nombre de 42 letras, cada uno incluido con su fuente; el nombre 16.º, ויסע ויבא ויט en su fuente y con su vocalización, como expliqué en el libro Megalé haTaalumot; el nombre 17.º, אנגץ; el 18.º, תגעץ; el 19.º, יאהדונהי; el nombre veinte, מה שמו יהוה; el 21.º, מהאדרהיה (var.: מהאדהיה); el 22.º, el nombre אריה, sobre el cual se escribe el nombre אלהים; el 23.º, אדוניהו, sobre el cual se escribe מלך; el 24.º, שמרירוה (var.: שמרירי‏ה); el 25.º, ישתביטיה (var.: יתכססיה) (var.: יטבתביטיה), sobre el cual se escribe אדני; el 26.º, el nombre בסכסיהור, sobre el cual se escribe שדי. Estos son los nombres con los que conjuras.

Y estas son las puertas internas del huerto, pues las externas ya las expliqué arriba. ¿Y cuántas fuentes las riegan? Diez luminarias que cubren la merkavá. El nombre primero, Pajadiel; el segundo, Garziel; el 3.º, Azriel; el 4.º, Sandalfón; el 5.º, Uriel; el 6.º, Mijael; el 7.º, Gavriel; (y falta hasta el 14); el 14.º, Betofsim (var.: Nadniel); el 15.º, Nirguiel; el 16.º, Jueshael; el 17.º, Jakuel; el 18.º, Jaliel; el 19.º, Azrirón; el 20.º, Aziel; el 21.º, Ajiel; el 22.º, Milijli (var.: Milijael); el 23.º, Eliel; el 24.º, Malkiel; el 25.º, Shefatiel; el 26.º, Uziel (otra versión: 16.º Jizkiel, 17.º Iliel, 18.º Idirirón, 19.º Iriel, 20.º Ajiel, 21.º Milijel, 22.º Maliel; y en otra versión: 14.º Berajiel, 15.º Shimshiel, 16.º Juviel, 18.º Urirón, 21.º Eliká). Estos son los príncipes de las guardias; y los valientes entre ellos, esferas (galgalim), son valentísimos, sus fuentes poderosísimas y sus operaciones tremendas.

Y estos son de cuatro huestes: de fuego, aire, agua y tierra. Los siete primeros son del fuego, los siete segundos del agua, los siete terceros del aire, y los cinco últimos de la tierra; y su fuente y quien está a cargo de ellos, su nombre es Sandalfón, serafín que gobierna aquí y allá. También en el sello ביליד (var.: בילד); y es preciso que esto esté escrito arriba en una placa de plata y de oro y de toda clase de metales. בילוד (var.: בילד); y así, en todo lugar hay dos versiones:

«Yo te conjuro por חי, חי, חי, הוה (var.: יהוה), יהוה, יהוה, Roca del mundo, que hagas mi deseo y mi voluntad.» En medio de estas dos placas estará el sello. Y esto es lo que el rey Shlomo, con su gran sabiduría, como está escrito «y habló sobre el hisopo que brota del muro» (Melajim Alef 5:13): aquí aludió a la hechura del sello de este modo; y además aludió aquí a que no dejó sabiduría que no aprendiera — incluso el habla de los árboles, del hisopo, de la palmera. Y todo hombre es más apto que cualquier árbol; pero en estos árboles observará, pues estas son las cosas que el árbol indica cuando sopla en él el viento, a modo de señal: si quieres ir de camino o si desistir; o si vas, que el árbol te enseñe si habrá un año de sequía o de lluvias, según salga la señal; y asimismo si habrá paz o guerra en la tierra, si habrá peste —Dios no lo quiera— o vida; si el hombre debe hacer tal cosa o abstenerse de hacerla; si sufrirás daño en el camino o no. En resumen, el árbol indica el asunto de modo general y no de modo particular. Y ahora se nos ha hecho saber en verdad que el árbol indica con más certeza que el trino de las aves, aunque todo ello es una sabiduría espléndida y maravillosa. Y esta sabiduría la explicaré entre las sabidurías externas; es buena para el momento, como el asunto de la consulta (she'elá). Y vuelvo a explicar el asunto de las operaciones de estos ángeles por la fuerza de sus nombres.

Una luminaria se extiende desde la merkavá y su límite llega hasta el lugar de la quinta esfera; y desde la quinta esfera comenzó a fortalecerse, a crecer y a llegar hasta la primera esfera, y allí comenzó a operar. Es un nombre para forzar y someter a cualquier hombre que quieras, para que haga tu voluntad, aun al rey; y no sale de ningún lugar. Su operación es para los siete primeros príncipes, y este es su nombre: צגנינק התיה. Y conjurarás a este nombre por estos dos, cuyo nombre es תקרד גפקיה (var.: תקודר גפקיה), y de inmediato el asunto será conforme a tu voluntad; y conjurarás tres veces.

Y una luminaria llega hasta la primera esfera, y es un nombre para el éxito en la Torá, para no olvidar nada; con él conjuras a los siete primeros cada mañana —así harás tres días—, y este es el nombre אדיקדטסור (var.: אדיקטטסור), un nombre valentísimo. Y dirá así: «Yo os conjuro, Pajadiel, Garziel, Azriel, Sandalfón, Uriel, Mijael, Gavriel, en el nombre אדיקדטסור, para que no olvide nada de todo lo que estudie.»

Y una luminaria se extiende, y es para el fuego devorador, para recordarlo con la boca sin ángel, tres veces; también para consulta en sueño sobre asuntos de este mundo. Y es este: אריקטסוהנה (var.: אריסטסוהנה), un nombre insigne y muy selecto.

Y otra luminaria se extiende desde la merkavá y llega hasta la primera esfera, y es para que no te domine flecha de arco —hay que recordarlo tres veces—, y asimismo ante la espada; su nombre es גפהססוה (var.: גבהצוסוה), y no temerás ni desmayarás.

Y hay además una luminaria para quitar la enfermedad de los niños: escríbelo en pergamino de ciervo y cuélgaselo encima; y dirás así: «Sea curación completa este amuleto para Fulano hijo de Fulana, en el nombre ריפדפדס (var.: ריפאפס).» Y estos son nombres llamados según su dominio.

Y una luminaria sale de la merkavá y llega hasta el lugar de la primera esfera; es un nombre para exponer, sin igual entre todos los mencionados arriba, incluido en estos tres versículos, que son «Prestad oído, cielos...» (Haazinu haShamayim...), «goteará como lluvia mi enseñanza...» (Yaarof kamatar likjí...), «cuando el nombre de Adonái invoque...» (Ki shem Adonái ekrá...). Y este es su orden: ה"י א"ף ז"י י"ר נ"ם ו"א ה"ץ ש"ר מ"א י"ה מ"ע ו"ם א"ש ד"ת ב"ו ר"ה יי' ע"ת ר"ר פ"מ כ"א מ"ל ט"ט ר"כ ל"ל ק"ז חי"ת כ"ב ש"ש ע"ע י"י ר"ל מ"ע ע"ם ל"י י"ב ד"י ש"ב א"ר ו"ך כ"ו י"נ ש"י מ"ה י"ל ה"א ו"ל ה"ל א"ד ק"ג ר"ו אה"ב.

Encontré en un libro antiguo escrito así: todas las combinaciones de este nombre están ajustadas, salvo el tercer versículo; y entre cada versículo estaba escrito «y en el nombre», etcétera. Y esta es la combinación del tercer versículo, que es «cuando el nombre de Adonái...» (Ki shem Adonái): כ"ו י"ג ש"י מ"ה יהו"ה א"ל קנ"א ר"ל א"ל ה"ד בג"ו — y esta combinación parece la principal. Este es el nombre con su vocalización, conforme a su moción; está incluido en él el nombre יהוה en la primera vocalización, sin igual para exponer, y en la conjuración al ángel cuyo nombre es Petajiel, una vez, con estos nombres. Y no hay como él, solo si lo combinas por el camino de la verdad —dos letras en cada nombre—, pues este orden que dispuse no es de los correctos, y porque no era yo experto en su combinación por el camino de la verdad; pero quien sea experto en extraer los nombres del versículo, sacará este nombre a su luz.

Y otra luminaria está incluida en los Profetas, en este versículo: «Serafines estaban por encima de Él; seis alas, seis alas tenía cada uno: con dos cubría su rostro, con dos cubría sus pies y con dos volaba» (Yeshayahu 6:2). Y sale de las iniciales de las primeras palabras en letras cuadradas, y la última en cinco letras — y sus operaciones. En los siete ángeles segundos, y su vocalización como está escrito. Y este es el nombre: שעמל (var.: שעמלו) שכשך לביפ וירוי, incluido con cada uno el nombre יהוה en la segunda vocalización. Y escrito en la conjuración sobre pergamino de ciervo, y cuélgalo en tu brazo izquierdo. Si es para protección, no hay como él. Si para gracia, y si para vencer, si para detener a los cielos de que caiga lluvia: con la palabra, tres veces, la haces cesar. Y si es para no tener sed, recuérdalo tres veces. Y si para exponer, asimismo conjuras a los ángeles mencionados, que son los segundos. Y si para reprender a las fieras, recuérdalo sobre ellas. Y si para no olvidar, cuélgalo de tu cuello. Y si para calmar la tormenta del mar, escríbelo en un tiesto nuevo y arrójalo al mar. Y si para consulta en sueño, no hay como él. Estas son las operaciones que realiza.

Y se halla otra potencia incluida en las palabras de los salmistas, en este versículo: «Levántese Elohim, se dispersen sus enemigos y huyan de su presencia los que le aborrecen» (Tehilim 68:2). Todo él es un solo nombre, cuyas iniciales son así: יאיאוממ, y es un nombre para dañar y destruir a una persona. Y así harás: al principio conjuras con este nombre a los siete ángeles terceros, «que hagáis tal y cual», tres veces; y después dirá: «He aquí que os conjuro, valientes grandes, llenos de sabiduría, conocimiento y valentía: Dial, Arpiel, Samael, Anael (var.: Panael), Jizkiel, Adniel, Zeiri (var.: Dieiri), Yoel, en el nombre de Gavriel, vuestro príncipe; y por los nombres del que está a cargo de vosotros, de vuestro maestro y de vuestra fuente, incluida en אהיה אשר אהיה, que son: יזל es su nombre, מבה es su nombre, הרי es su nombre, הקם es su nombre, פהל es su nombre, נלך es su nombre, ייי es su nombre, מלה es su nombre, חהו es su nombre — para que dañéis, cortéis y taléis a Fulano hijo de Fulana. Que no haya quien le extienda merced, ni haya quien se apiade de sus huérfanos; que su cargo lo tome otro; que sus hijos queden huérfanos y su mujer viuda; pronto, pronto, apresuraos y no tardéis en cortar su estatura, de inmediato, por decreto de אהיה יהוה שדי אדני, y por decreto de los príncipes de santidad Metatrón, Yehuel y Shemuael — por estos os conjuro, príncipes mencionados arriba, que cortéis a Fulano hijo de Fulana y a todo otro nombre que tenga, y que no haya para él ni para su nombre ni para el príncipe encargado de él estabilidad ni resurgir; y borra su nombre de debajo de todos los cielos, y talad su estatura desde ahora y para siempre.» Tres veces harás esto: en el día cuarto (miércoles), a la primera hora, con un rollo de Torá en tu brazo, con intención plena; y en domingo, a la segunda hora; y en shabat por la mañana, a la primera hora. Y verás venganza en todos los que te aborrecen, en todo el anhelo de tu alma. Y en el primer nombre que sale de «Levántese Elohim» (יקום אלהים) incluirás el nombre אבגיתץ, estas seis letras, y tendrás éxito.

Y una luminaria se extiende desde la merkavá superior y llega hasta la quinta esfera, y allí extiende su valentía, y después llega hasta la primera esfera; y los ángeles de la primera esfera sacan a la luz sus operaciones. Y son los nombres de los últimos ángeles —שרכ"ו— que están dichos arriba, y se divide en dos: חקימרעהמי דורמניהוחי (var.: אקומר דורמיניהותי) (var.: הקימרונהימי רורמניהוחי). Y son dos nombres muy selectos. Y sus operaciones son en los cinco ángeles últimos: que la persona los recuerde en la conjuración cuatro veces, en el día cuarto, sea para apresurar la realización de una cosa, para ejecutar venganza, para ahuyentar a las fuerzas de la impureza, para liberar a un preso de la cárcel o de la hechicería —no hay como él—, y para traer al muerto: escríbelos en pergamino de ciervo e introdúcelos en el oído del muerto, en la conjuración a estos ángeles: Gavriel, Tamael, Pesiel — y tendrá éxito en todas sus obras.

He aquí que se han completado, de manera breve, las potencias de los ángeles externos. Explicaré algo de las fuerzas de la impureza. Sabe en verdad que toda persona y toda nación en cuya mano esté el sello del nombre ביליד como es debido, como dije arriba, nada se le resiste: sea para traer a quien quiera, sea para el salto (kefitsá) del camino, sea para hacerse invisible. Y el sello de שהמורי"ש es asimismo un gran sello, como expliqué arriba, salvo que dejé algo incompleto en el asunto; y ahora concluiré todo el tema. Al principio se requiere intención plena en el momento en que menciona los nombres, o cuando diga כודוה (var.: כודיק מסבק אמבק בסעק); y es preciso que el sello sea del peso de dos shekels, ni menos ni más, ni siquiera como el grosor de un cabello. Y hará en él dos hilos de la plata mencionada: uno será blanco y uno rojo; y en el rojo grabará el León, y en el blanco el Escorpión; y encima de ambos hilos escribirá עקרב ואריה; y los hilos, los machacará — y tendrá éxito. Y he aquí que se ha completado toda la operación. Y en los libros externos se llama a estos dos hilos תרי תיבעי. Y en los libros hallarás escrito en ellos, por fuera, la explicación de תרי תיבעי: שערת וכתת.

Y en la sabiduría externa se halla otra operación grande, para que una persona vea al demonio (shed), lo traiga y le haga cumplir su voluntad: ayuna un día, tú y una mujer; y al atardecer os sentaréis tú y la mujer en una casa vacía, sin hombre ni mujer; y el primer pedazo de pan que la mujer quiera comer, arrójalo al suelo — y esto será a medianoche, en la noche del cuarto día. Y después la mujer tomará un poco de מע"ה (var.: מיע"ה) y sahumará la casa; y al sahumar dirá: «Yo te conjuro, שהמורי"ש, rey de los demonios, en el nombre אהיה אשר אהיה, y en el nombre de Jafniel, y en el nombre de Sandalfón, los grandes serafines, que me envíes a uno de tus servidores, de tus siervos, que venga a mí ahora»; y dirá también —en el original, «y no dirá»—: «en el nombre סיט"ו סיט"י (me parece: טפהיסי"ה) (var.: סיט"ו סיט"ר סיט"ו), y en el nombre אגלא, y en el nombre יהוה, Dios de Israel.» Y de inmediato vendrá a ti el demonio en forma de perro; envíalo a quien quieras, y hará tu voluntad.

Y en la sabiduría de los demonios se halla otra operación: escribir sobre un huevo estos cuatro nombres de los demonios (shedín): מימו"ן נייפ"ש (var.: מיימו"ן עיפ"ש), עשתרו"ת, חצרמו"ת; y enterrar el huevo en un basurero siete días, y después sacarlo y hallarlo lleno de sangre. Con esa sangre escribirá en pergamino de asno estos nombres de la impureza: לדית"ן (var.: לדימו"ן), שנזוד (var.: שטו"ר), שקרימ"י, שקיטורט"י (var.: שקוטורט"יי), מיימו"ן, עינ"ן: «Yo os conjuro por los siete planetas, y en el nombre del Señor de todo el mundo, y en el nombre de Jafniel, vuestro maestro, que inflaméis el corazón de Fulano hijo de Fulana —o Fulana hija de Fulana— para que venga ahora a hacer mi voluntad.» Esto lo dirás tres veces; y después quemarás el amuleto en el fuego y dirás así: «Como esto se quema, así se queme el corazón de Fulano —o el corazón de Fulana— para hacer mi voluntad; y sea como una llama en sus huesos, como fuego encerrado en sus entrañas; no le deis reposo ni le concedáis hora de descanso ni de sosiego.» Y se extenderá en este asunto cuanto pueda.

Y hasta ahora he hablado de las fuerzas de la izquierda a grandes rasgos, para darte a conocer algo de su poder y de su sabiduría, a fin de que sepas y creas que no queda nada por hacer ni por traer en esta sabiduría, espléndida hasta lo sumo. Y he aquí que se han completado los asuntos de los dos sellos: quien los haga conforme a la norma, con ellos forzará a los dos ángeles-demonios a que hagan toda su voluntad y su deseo. Y comienzo la vía décima entre las sabidurías espléndidas. También en esta explicaré algo de la sabiduría externa, de modo que entiendas. Y establezco distinción entre una cosa y otra, y entre una operación y otra, para que corra quien lea en ella. Y esta décima es la vía de la entrada de la torre; y asimismo en ella se incluyen sabidurías externas, en el sentido de lo que está escrito: «Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cima llegue a los cielos» (Bereshit 11:4). La verdad es que estas son las fuerzas de la impureza, que estén ordenadas. Y en esta vía diré cuál es una operación prohibida de las operaciones de los demonios y cuál es permitida; y las operaciones de los ángeles las explicaré igualmente; y nombres selectos, sin pureza, realizan sus operaciones. Y verás cuánto quisieron hacer los hombres con esta torre en la generación de la dispersión, de no ser por el Juez verdadero.