Camino séptimo

El camino séptimo es el camino del anhelo. Es el deseo, el deseo del árbol de la vida — alcanzar su altura, comer de su fruto y regocijarse al contemplar su grandeza y su dominio.

Lo he llamado el camino del anhelo. Habla en términos generales de los dominios y las potencias que se despliegan ante el Dios de toda la tierra, perfectos y sin defecto alguno, dispuestos todos ellos en sus turnos de guardia — aquellos que, arraigados en el extremo inferior, anhelan ver la cabeza del dominio y alcanzar la Unidad por una vía perfecta. Y suben todos desde el suelo del hejal, aludido con el nombre אדנ"י, que sostiene todos los cimientos (adanim), y llegan hasta el centro del hejal, y allí hallaron lugar de reposo y de gozo, lugar de abundancia y de poder — y reciben de allí cada uno según su turno de guardia. En este hejal se muestra la Estatura (shiur komá) por vía del intelecto, y una visión de sabiduría glorificada en extremo, que no tiene semejanza; y también en ella alcanzarás sabiduría, pues, en verdad, el suelo del hejal, el techo y las paredes: esto es el nombre יהו"ה — pero se le halla una diferencia entre el suelo y el techo, y verás nombres admirables que obran obras. Y por eso dije más arriba que no hay medida para el deseo ni para el anhelo de alcanzar la altura del Levanón (Líbano). Aunque él no tiene medida, ni cabeza, ni fin, a las luces que de él se despliegan sí se les halla medida — y al unirse todas ellas como una sola se hallan como una merkavá suprema, y por eso la llamaron la figura del Hombre supremo.

Yo no habría traído estas materias, salvo porque, cuando mencione las obras, sepas la raíz de aquel nombre en la merkavá — cuál es su potencia, o cuál su longitud, o cuál su altura. Y comienzo de abajo hacia arriba, a semejanza, desde los pies hasta la cabeza y hasta el cerebro — sod grande en extremo, y este es el sod del Levanón. Cuando las luces se despliegan ante la Causa de las causas — una a una, sin semejanza ni figura — llegaron todas hasta un lugar único, conocido en las puertas interiores, y no salieron afuera sino las chispas (nitsotsot). ¿Y por qué no salieron afuera? Para que no menguaran en su santidad; y el hejal interior es de Tiféret hacia arriba. Y en este lugar donde se detuvieron, se compusieron unas con otras: estas arriba, estas en medio, estas abajo, estas delante, estas detrás; estas se refuerzan en potencia y se llaman izquierda, y estas se refuerzan en misericordia y se llaman derecha — hasta que, de tanto unirse unas con otras, se vieron como una sola, tal como se ven los miembros en el cuerpo del hombre.

Y la última luz, la que mira hacia la superior, por la enorme fuerza de su potencia se dividió en dos. Y las dos partes se compusieron en un mismo lugar y se colgaron en un mismo lugar, y los canales del intelecto llegan a estas dos luces, y ellas dan sabiduría para conducir a todas las luces. Y hay en ellas como dos luces a semejanza de seis miembros, que son las piernas. Las plantas de los pies son el suelo del hejal, y son las llamadas los dos cimientos (adanim) — se aludió a que están arraigadas en Maljut y suben hasta Tiféret, la longitud de las dos plantas. Y las dos piernas: la longitud de todo es diez veces sobre toda la circunferencia de las esferas, con lo que el cómputo asciende a diez veces cien mil parasangas, y cada parasanga es camino de un año — y son cien mil dominios que se arraigaron en Maljut. Y a cada dominio se le halla una raíz y ángeles grandes que reciben de ella. Estas son las dos plantas de los pies mencionadas por vía de parábola en la merkavá suprema, que son las dos últimas luces, que se compusieron en el cuerpo de la merkavá suprema llamada אהיה; y sus nombres: el nombre derecho, אלהים, y el segundo nombre se llama אגל"א — nombres poderosos, y ya te dije su raíz.

Y las dos cañas (los huesos) que llegan hasta las rodillas y suben por encima de las plantas, y son fuertes como hierro, son las dos luces más arriba que las mencionadas, extendidas en potencia dura. Y en los miembros del hombre son las dos cañas que llegan hasta las rodillas, y su longitud es como su anchura, con poca diferencia; y su longitud es doscientos mil años de camino, en potencia fortísima, sosteniendo la merkavá. El nombre derecho, אדר"ירון, y el nombre izquierdo, זהדריא"ל. Y por encima de estas cañas está el lugar de las dos rodillas, que son los dos nudos fuertes y admirables que abarcan los dominios en este lugar, y son redondos a semejanza de la esfera. El nombre derecho, אכתריא"ל, y el nombre izquierdo se llama יהדריא"ל. El camino de estos dos dominios, de cada dominio, es medida por medida, el décimo, ni menos ni más, por vía de la sabiduría.

Y por encima de las dos rodillas hay otras dos luces mayores que estas, pero se extendieron en misericordia — son los dos muslos que hay en el cuerpo del hombre. Abajo son estrechos y arriba tienen anchura de lugar, aludiendo a que estas dos luces son las que sostienen el hejal, una de aquí y otra de allá, y de ellas se extendieron aquellos sostenedores explicitados más arriba. Y al principio, cuando se refuerzan, se extendieron en potencia por la fuerza de su fuente, y más arriba comenzaron a recibir de la señal de la alianza eterna (ot berit olam) y del lugar de la misericordia. Y la longitud de estas dos luces es, medida por medida, seiscientas mil parasangas, por vía de parábola, y son el tesoro de los hijos de Israel, de donde ellos reciben. El nombre derecho se llama יוחצבירו"ן (variante: יואחצצבירון) y el nombre izquierdo יוצפעחירו"ן.

Y por encima de estos dos dominios, de estas luces grandes y fuertes, entre las dos se halla una luz cuya fuerza se debilitó en el momento de salir — y de no haberse debilitado su fuerza, habría destruido el mundo. Y es la que hace fluir la abundancia hacia la novia, llamada la Congregación de Israel (Kneset Israel), y está llena de todo esplendor, y es la señal de la alianza eterna. Y entiende: su longitud es once mil años de camino según el cómputo de las esferas y el cómputo de la tierra, y su grosor alude a que las esferas y todo el mundo se sostienen por el mérito de la alianza de la circuncisión (berit milá). Y su nombre entre las luces de la merkavá es un nombre glorioso: יהוה, Señor, Dios de toda la tierra. Sobre esto está escrito «esta es la señal de la alianza», etc. (Bereshit 9:12, 17). Y cuando compongas todos estos nombres de los miembros de la merkavá suprema que hay en el Nombre, nada se sostiene ante ti.

Y por encima de esta luz está el cuerpo del hejal interior, que es aludido como el vientre en el cuerpo del hombre, y hay en él cuántas maravillas, de las que mencionaré algunas por alusión, para no alargarme en el relato de estas maravillas que se hallan dentro de este hejal llamado אהיה, que no se le halló medida (variante: que no se halló medida a su longitud). Y dentro de este hejal, que es aludido como el vientre del hombre, se halla una luz que se extiende en potencia durísima, que se refuerza en potencia y reparte el sustento a todas las criaturas — la longitud de su dominio es veinticinco mil parasangas, y es el miembro del hígado; y se halla y se llama su nombre entre las luces el nombre מ"ב, que es la potencia dura, grande y fuerte.

Y por encima de esta luz vigorosa se halla una luz que reparte el consejo y se divide en dos, y su medida (variante: su longitud) es ochenta mil parasangas; y suben estas dos luces en potencia y en misericordia, y llegan hasta Tiféret y se arraigan en ella con raíz amadísima. Y son los riñones que hay en los miembros del hombre. El nombre derecho, יהועזרירי"ן, y el nombre izquierdo, יהוצפרירו"ן — nombres admirabilísimos.

Y por encima de estos dos riñones hay una luz vigorosa que da sabiduría a todos los que la ven, de la cual se extiende la fuerza del aliento (rúaj); su longitud es camino de cuatrocientos treinta y cinco mil años (variante: quinientos años), y es el miembro del pulmón, y su nombre entre los miembros de la merkavá es el nombre ע"ב. Y por encima de esta luz amada y temible está el lugar del centro de Tiféret, el lugar donde todas las luces vienen y toman de allí gloria, majestad y fuerza; y es el miembro del corazón, y se llama entre los miembros de la merkavá יהו"ה. Y no te asombres de que mencione este nombre en muchos miembros, porque sus derivados se llaman con su nombre, pero este es la fuente de la que se extienden todos los demás.

Y por encima de este miembro se halla la luz que sostiene las cabezas de los edificios — se abrevia en esta luz la luz de arriba — y su nombre es un nombre vigoroso, y es el nombre de veintidós letras, y este es אנקת"ם פסת"ם פספסי"ם דיונסי"ם, según el orden del alfabeto (alfa beta); y es el miembro del cuello, su longitud es camino de setenta mil años, es decir, los dominios que de él se extienden.

Y por encima de esta luz está el lugar de la gloria y la majestad, el lugar del reinado y del dominio — es una luz aludida en el miembro del hombre, el lugar de la barba, y su longitud es el doble de lo que expliqué en la materia de las luces; y se llama su nombre según su gloria, el nombre que sale de יהו"ה: «Señor nuestro, ¡cuán poderoso es tu nombre en toda la tierra!» (Tehilim 8:2, 10). Y un nombre se le da, y es este: שפריהורירו"ן (variante: מפריהוצירון), y es el lugar de la hermosura y el lugar del fuego que abrasa.

Y por encima de esta luz está el miembro de la boca, que es un lugar que no tiene medida ni tiene tampoco fin, y su nombre es פצחהוריחמור, y la vocalización (nikud) de estos nombres es según su moción. Y por encima de esta luz honrada y temible está el miembro de la nariz, que se extiende en potencia dura, cuya longitud es camino de dos mil años, con sabiduría inmensa, y este es su nombre: יוה"חצציהוה, y su vocalización es según su moción.

Dos luces se hallan trabadas y redondas, que llegan hasta el lugar del pensamiento, que oyen de un extremo de la tierra hasta el otro extremo de la tierra sin fatiga alguna; y ninguna luz constriñe a estas dos luces, sino que ellas por sí mismas obran y hacen su servicio, y no tienen número ni fin, porque para el oído no hay fin. Y son los oídos: el nombre derecho, que se le halló, es este, מפריהרהיא"ה, y el nombre izquierdo, צצציהו"ץ, y su vocalización es según su moción; y obran muchas obras, y ángeles guardan su turno de guardia, y estos son sus nombres: el primer nombre, חפניא"ל, y el segundo nombre, צדקיא"ל — estos dos ángeles sacan a la luz las obras de este nombre.

Y por encima de esta luz honrada está el miembro de la frente, y hay en su longitud sesenta mil parasangas, y hay en su anchura treinta mil, y este es su nombre: מפרישמיהוא"ה, y su vocalización es según su moción. Y por encima de este lugar está el cerebro, llamado אהי"ה אשר אהי"ה, y es el miembro de la cabeza, y también el cabello; este es su nombre mencionado. Y he aquí que te expliqué la Estatura (shiur komá) por vía general.

Y si escribes todos estos nombres en un amuleto de pergamino de ciervo — ya sea para una consulta en sueño, ya sea para una consulta en vigilia, ya sea para protección, ya sea para gracia, ya sea para castigar a un enemigo, ya sea para curaciones de los enfermos, ya sea para conjurar al espíritu de impureza, ya sea para vencer en toda clase de contienda — para todo aprovecha, y es una fuerza muy temible. Y aun con todo, mediante la conjuración a los ángeles que guardan las entradas de la merkavá, cuyos nombres son estos: el primer nombre se llama שמועא"ל, y el segundo nombre se llama מטטרו"ן, y el tercero יהוא"ל, y el cuarto מיכא"ל, y el quinto גבריא"ל, y el sexto nombre רפא"ל, y el séptimo נוריא"ל, y el octavo אוריא"ל — estos ocho ángeles grandes guardan las entradas de la merkavá; a ellos conjurarás, pues sobre ellos recae esta carga de obrar.

Y en estas luces que te he dicho, todos los ángeles y todo el ejército de lo alto, todos los días del mundo, anhelan alcanzar la percepción del menor de todos ellos: hay entre ellos quienes lo alcanzan y quienes no lo alcanzan, como dije. Y por eso llamé a este camino el camino del anhelo. Y todas estas materias y todos estos órdenes que viste en los órdenes de la merkavá no se dispusieron en el tiempo de la creación sino por causa de Israel — y para que a ellos les llegue la abundancia por vía recta, y para que todas las sabidurías estén abiertas a Israel, y todos los turnos de guardia se sostienen sobre el mérito de Israel. Y si todo el ejército de lo alto y los turnos de guardia se sostienen sobre Israel, mira si Hakadosh Baruj Hu ha de visitar a su pueblo, como está escrito: «si me olvido de ti, Yerushaláyim, olvídese mi diestra» (Tehilim 137:5).

Y mira ahora sods maravillosos, pues hasta ahora hablé como en secreto, como preámbulos que abarcan las materias. En el tiempo de la creación, cuando subió al pensamiento ante Hakadosh Baruj Hu crear el mundo, dispuso, antes de crear cosa alguna, todas las estaciones y los asientos de sus ángeles y de sus servidores — estos arriba, estos abajo y estos en medio — y supo su cuenta y su número. Y no digas que creó ángel alguno sin turno de guardia, Dios nos libre, sino que cada ángel tiene su turno de guardia, y a cada uno le dio el lugar más selecto, del que recibió resplandeciente su luz. Y si no hay número para sus ejércitos, no hay número para las luces que se despliegan. Y así como hay cabezas entre los ángeles, así hay cabezas entre las luces: y las cabezas entre las luces son diez, que son las diez sefirot, y las cabezas entre los ángeles son diez, que fueron creados primero. Y todos estos órdenes, antes de que se creara cosa alguna, se dispusieron y estuvieron preparados, y los sacaron. Y así como entre las luces hay una luz que es cabeza, que es אהי"ה, así entre los ángeles hay una cabeza cuyo nombre es שמועא"ל, y tiene diez porciones en todos los turnos de guardia de todos los ejércitos de las esferas, y se llama el árbol del anhelo (ets jemdá). Y si un ángel semejante, a cuyo dominio no hay fin y a cuya perfección no hay carencia alguna, no fue creado sino por causa de su pueblo — de esta materia verás cuántas grandezas tiene Israel con Hakadosh Baruj Hu.

Y ahora verás más sabidurías de Israel, sabidurías que no alcanzaste. Y verás lo que está escrito en la Torá: «hijos sois de Adonái vuestro Dios» (Devarim 14:1). ¿Y acaso Israel, que son corpóreos, y Hakadosh Baruj Hu, que no tiene cuerpo ni figura ni semejanza, tiene hijos? ¿Y cómo puede ser? Sino de esta manera: cuando la abundancia se despliega desde la Causa primera y hace fluir hacia la Shejiná suprema, de la unión de ambas, por la enorme luz suprema, sale una luz de entre ambas — que es el alma (neshamá) — y por esto se llamaron los hijos de Israel «hijos». Y estas dos luces que se unen, de entre las cuales sale el alma, son las aludidas en la figura del Hombre supremo, los dos ojos: el nombre derecho, אזבוג"ה, y el nombre izquierdo, טרזיסיה (variante: טכסיסי"ה), la fuente verdadera — aunque ya lo mencioné en otro lugar. Y de estas dos luces, una es aludida en género masculino y otra en género femenino.

Y si dices: «puesto que Israel tiene padre, ¿por qué han de llorar a la muerte del padre de barro y lodo?» — y sería falta de fe. Por eso advirtió la Torá y dijo: «no os sajéis ni os hagáis calva entre vuestros ojos por un muerto» (ibíd.). Y si dices así en tu corazón: «y si el Dios del mundo es nuestro Padre, ¿por qué nos ha arrojado de su mesa, y por qué nos ha olvidado hace ya muchos días?» — es que tú no descendiste a conocer el fin de los caminos de la verdad; y si hubieras descendido, sabrías cuántos turnos de guardia trastocó Hakadosh Baruj Hu el día de la destrucción del Templo. Y así como Israel fue exiliado abajo, así fueron exiliados los de arriba — y todo esto porque Él es juez de verdad. Dijeron así sobre la destrucción del Templo: el día en que se destruyeron los turnos de guardia arriba y quedó la ciudad real sin turno de guardia, como está escrito «¡cómo se ha quedado sola la ciudad populosa (rabatí am)!» (Eijá 1:1) — es decir, el número de los turnos de guardia que había en ella era como el cómputo de רבת"י, que asciende al número de las 613 mitsvot con la palabra misma. Y todos ellos quedaron desolados, y no quedó en ella sino el clamor y el estruendo de la guerra: la medida de la Guevurá se refuerza y la medida de la Misericordia (Rajamim) huye, como está escrito: «¡quién me diera en el desierto un albergue de caminantes, y abandonaría a mi pueblo!», etc. (Yirmiyahu 9:1).

Y cuando los turnos de guardia se cerraron, así también los canales de la merkavá, como está escrito: «me cercó y no puedo salir; hizo pesadas mis cadenas» (Eijá 3:7). De aquí se sabe que todos los turnos de guardia se cerraron; y desde que se cerraron, comenzaron a clamar los ángeles del servicio (malajé hasharet) por causa de la abundancia que no les salía, y su fuerza menguaba. Y las cabezas de los ángeles de todo el ejército de lo alto comenzaron a pedir la abundancia, y no salía, como está escrito: «los pequeños pidieron pan, y no hubo quien se lo repartiera» (ibíd. 4:4). Y los ángeles que estaban encargados de Israel para guardar sus turnos de guardia fueron exiliados con ellos, como está escrito: «he aquí que sus valientes (erelam) claman afuera, fuera de su recinto; los ángeles de paz lloran amargamente» (Yeshayahu 33:7). Y aún hoy estos ángeles permanecen en lugar estrecho y bajo. Y ahora, al ver que esta materia oculta está en el amor de Hakadosh Baruj Hu con Israel, que trastocó sus turnos de guardia por el luto de Israel — y Hakadosh Baruj Hu designó después sobre los turnos de guardia otros ángeles pequeños, sin dominio de los primeros. Y sobre esta abundancia que se cerró en aquella hora está escrito, sobre las dos Shejinot: «a sus madres decían: ¿dónde está el trigo y el vino?» (Eijá 2:12). Y he aquí que se completaron los caminos del anhelo.

Y he aquí que comenzaré a hablar del camino de las entradas de las puertas, en términos generales y en particulares, con sabidurías gloriosas y poderosísimas, sin fin — unas sobre lo general y otras sobre lo particular. Y en él verás maravillas inmensas en la unidad de Hakadosh Baruj Hu; y al ver las sabidurías en la unidad, comprenderás sus obras, sus potencias y la enormidad de sus maravillas. Y lo dividiré en generalidades y particularidades. Y trata de cuatro materias, que son estas: la primera es comprender la combinación (tseruf) del Nombre por vía general; la segunda es comprender todas las obras y recordarlas por su nombre; la tercera es comprender y conocer los derivados del Nombre — de qué lugar salen, cuál es su fuente y cuáles sus obras; y la cuarta es comprender y conocer cómo las luces se combinan a partir de aquel que las combina, para sacar a la luz sus obras. Estas cuatro materias son muy profundas.

Y por vía general digo que estas materias, si me alargara en ellas, se acabaría el tiempo de escribir y el intelecto de soportar; por eso diré las materias, y según la mucha sabiduría abreviaré y subiré — y es extensión; y aun con todo alargaré, y es brevedad según la mucha sabiduría. Pues los nombres de las luces grandes y poderosas, en que ves las letras — tres, o cuatro, o menos, o más — son según el número de las luces que se compusieron en aquella luz, y a cada letra se le halla una raíz. Y yo digo, en el nombre יהו"ה, por qué se compusieron estas cuatro letras y qué dominios aluden; y en cuanto conozcas el sod de este nombre, de él comprenderás los demás.

Y ahora te he instruido: por esta vía andarás en la materia de la raíz de nuestra fe y del fundamento de nuestra Torá, en cuanto conozcas el sod de Hakadosh Baruj Hu y sus cámaras del tesoro que ocultó para los justos, para los que le temen y para los que piensan en su nombre — como verás. Y también por esta vía alcanzarás algo de la Unidad, y es la primera materia. (Parece que falta aquí lo que preguntan: cómo puede el hombre, que está compuesto de cuerpo y miembros, alcanzar una cosa que no ocupa lugar, que no tiene semejanza, que no tiene figura, que no tiene imagen, y que ve sin ojos, oye sin oídos y salva sin espada ni lanza — y si es una cosa que no tiene semejanza y que no es corpórea, ¿cómo puede alcanzar su percepción un hombre de polvo y gusano?)

Y hallamos que los servidores de Hakadosh Baruj Hu no alcanzan su unidad, y no conocen su unidad sino con confusión — y con todo, no siendo ellos corpóreos, y el hombre, que es corpóreo, alcanza algo de ella: esta materia es grande. ¿Cómo alcanza el hombre la Unidad más que los ángeles? Explicaré primero esta vía en términos generales, pues si me alargara en ella no hay fuerza en el intelecto del hombre para soportar la sabiduría. Y sobre la composición de las luces dijo el rey Shlomo, la paz sea sobre él —porque no la alcanzaba sino con confusión—: «dije: seré sabio, y ella está lejos de mí» (Kohélet 7:27); pues antes de esto dijo «seré sabio», porque estaba seguro, por su mucha sabiduría, de que alcanzaría. Cuando descendió a la materia, entonces compuso el libro Shir haShirim; y al ver este amor que tiene el Creador, bendito sea, con su pueblo Israel, y no saber por qué, dijo: «os conjuro, hijas de Yerushaláyim, por las gacelas (tsevaot) o por las ciervas del campo, que no despertéis ni desveléis el amor hasta que quiera» (Shir haShirim 2:7, 3:5) — «por las tsevaot», esto es el Nombre, «o por las ciervas del campo», estas son las jayot. «Que no despertéis ni desveléis»: al ver la grandeza de la Unidad, ocultó esta materia en este versículo: «tu cabeza sobre ti como el Carmelo, y las guedejas de tu cabeza como la púrpura; un rey está preso en las trenzas» (ibíd. 7:6). Y quien profundice hallará el sod: estando la Tiféret mezclada entre dos, entre Jésed y entre Guevurá — y basta para el que entiende.

Y ahora, al ver que se ha alzado tumulto entre los pueblos, y las zorras dañaron nuestras viñas — al componer ellos los nombres de las luces y sus obras, y no salir estos de vez en cuando —, vine a dar a conocer la razón de las luces, su composición, su plantación, su raíz, sus ramas y su fruto: el fruto dulce y el fruto amargo, y los guardianes del huerto: cuáles son sus nombres, o qué guardián se halla sobre el fruto del manzano, sobre el fruto de la vid, sobre el fruto de la higuera, o sobre el granado, o sobre el olivo, o sobre el castaño, o sobre el incienso, y así sobre todos los árboles de este huerto; y quién es la cabeza de los guardianes que reparte este fruto, y quién es y cuál es su nombre; si es un valiente que dispone la formación para guardar el huerto de los que pasan por el camino, y para guardar el fruto en los días de escasez, y a quién reparte y da primero; y las aguas que riegan este huerto, quién es el encargado de ellas, o quién es el que las saca y riega este huerto, o cuál es su salario que le dan, o quién es el que da salario a los guardianes que disponen la formación; y este fruto, ¿a quién lo venden, o cuál es su sabor, o qué hacen con el dinero de la venta —si lo guardan o lo reparten—, y cuántas puertas se hallan en este huerto, y cuántos manantiales lo riegan?

Y todas estas cosas hay que comprenderlas y conocerlas. Y yo lo hice por parábola, y el que entiende entenderá, y el que no entienda que no se acerque a mirar, no sea que lo consuma el gran fuego. Y he aquí que he hecho un preámbulo al camino octavo, y he aquí que lo comienzo con maravillas de maravillas que muestran sabidurías inmensas, dispuestas por vía del intelecto: