Camino sexto

El camino sexto es el camino del intelecto. En él se hallan cosas grandes, que fluyen todas por el intelecto selecto que mana y sale de la esencia de la existencia, de la raíz de las raíces y de lo más escogido de las perlas. Y cuando el intelecto sale, es una luz sin mezcla, una luz que hace más sabios a quienes la ven, con sabiduría añadida; y desde la esencia de la existencia llega hasta el centro de Kéter Elyón, el Kéter supremo, y viene por su canal al lugar de Tiféret, a su centro —que es un lugar donde no hay mezcla—, y de Tiféret llega hasta Maljut, al lugar de la misericordia que en ella se halla, y desde allí sustenta a toda la hueste de lo alto: a los grandes según su grandeza y a los pequeños según su pequeñez.

Y este intelecto, en la abundancia de su esplendor y de su luz, tiene un principio y un fin; y en su fin tiene un intelecto selecto igual que en su principio, y se extiende desde el extremo superior hasta el extremo inferior por camino recto, sin nada torcido ni tortuoso en él. Y los de abajo no reciben la esencia de su intelecto, sino solo de las chispas que se extienden de él; pero los de arriba reciben de la esencia de su cuerpo. Y por eso dijeron que el ángel es todo él intelecto, y no se halla en él enojo.

Y este intelecto, de lo más selecto, sale del lugar de la existencia y se extiende de oriente a occidente, y abarca en su medio a las esferas celestes, al mundo inferior, a las huestes de abajo, a las aguas y a los peces; y se lo ve en la esfera que gira sobre todo. Y en su fin hay un intelecto selecto igual que en su principio; y el intelecto del principio, por su gran pureza, vio lo que vio el fin del intelecto, y lo que vio el principio del intelecto lo vio el fin del intelecto, puesto que todo él es un solo cuerpo.

Y hay ángeles que reciben del fin del intelecto; y cuando el hombre menciona el Nombre —que es todo intelecto y todo santidad—, ese soplo va y llega hasta el fin del intelecto; si el conjuro se dirige al ángel que recibe del fin o del principio del intelecto, del mismo modo al instante se cumple. Y por eso no hay que asombrarse de la rapidez con que actúa el ángel; y este asunto depende de la extensión del intelecto por todos los lugares. Y el ángel que guarda las entradas del intelecto es Azael (עזא"ל) —según otra versión, Ganzael (גנזא"ל)—, el conocido, bajo el dominio de Uriel, el gran príncipe.

Y si dices en tu corazón: ¿por qué el ángel se apresura a hacer una cosa, por fuerza obligada, al oír las letras del Nombre?, es porque, cuando Hakadosh Baruj Hu dispuso sus criaturas en el momento de la creación, les fijó que, al oír las letras de sus poderes, hicieran aquella cosa. Y además, cuando el hombre recuerda el Nombre como es debido, aquella luz se estremece con un gran temblor, y los que reciben de ella, al ver que su fuente se estremece, también ellos se estremecen y se apresuran a hacer todo cuanto pueden, para reposar ellos y para que repose su fuente.

¿Y de dónde se sabe que el ángel se estremece al oír el conjuro? Está escrito, en el episodio del profeta Shemuel, en el relato de la nigromante —la madre de Avner—, cuando el rey Shaúl vino a ella a consultar a Shemuel qué sería de aquella guerra: comenzó aquella mujer a conjurar a Shemuel para que subiera. Y cuando Shemuel subió ante Shaúl, le dijo: «¿Por qué me has perturbado, haciéndome subir?» (Shemuel Alef 28:15) —de lo cual se deduce que el ángel al que conjuran se estremece mucho por la fuerza de las letras. Y por eso, si Shemuel —según otra versión: «dijo Shemuel»—, que era nacido de mujer, polvo y gusano, al oír el conjuro de una fuerza de impureza se quedó estremecido, lleno de miedo y espanto, cuánto más el ángel, que está obligado por una fuerza santa. Y por eso, todo el que fuerza con este poder muchas veces, siempre —no es este el buen camino, y tampoco la respuesta será correcta.

Y los ángeles, huestes de los cielos, encargados de las guardias, ¿tienen número? Como está dicho en el libro de Iyov (25:3): «¿Acaso tienen número sus escuadrones?». ¿Acaso hay cuenta para sus huestes? Y ¿por qué no hay cuenta para sus huestes? Porque Él no tiene principio ni fin, y su dominio no tiene medida, y no hay intelecto capaz de comprender, salvo el intelecto que se extiende de Él. Y él es quien da forma a todas las criaturas de Hakadosh Baruj Hu, a cada una según su intelecto y según su dominio.

Y estos son los nombres de los príncipes de las guardias, los que guardan las guardias de los poderes del Nombre venerable יהוה, y sirven su servicio —príncipes valientes bajo su dominio, por millares y por miríadas, todos a una, valientes que veneran y santifican su nombre יה y proclaman ante él: «Bendito».

El primero, el encargado de introducir la oración por el poder del Nombre —es decir, por el nombre יהוה, este conocido y santo—, se llama Metvihuel (מטויהוא"ל): príncipes valientes, compañeros y fieles. (Y a mi parecer quiso decir «los tres príncipes compañeros», y se escribió por error; por eso verás abajo cómo escribí lo correcto: Shemuael (שמועא"ל), Metatrón (מטטרו"ן), Yehuel (יהוא"ל), príncipes valientes, compañeros, fieles.) Y el encargado de todas las clases de amor —tanto malo como bueno— se llama Kasriel (קסריא"ל), y es de la cohorte de los que queman, que mana por juicio suave. Y el encargado de todas las clases de consulta que se hacen en sueño es el llamado Anfiel (ענפיא"ל), y está asociado con el ángel Azriel (עזריא"ל). Y el que está encargado de todas las clases de consulta en la vigilia se llama Shimiel (שמעיא"ל) el Bueno, de la cohorte de los Ofanim. Y el ángel encargado de todas las clases de protección se llama Sandalfón, y es de los Serafim. Y el encargado de todas las clases de gracia es Radfiel (רדפיא"ל) —según otra versión, Refael—, y es de la cohorte de los Shinanim. Y el encargado de todas las clases de miedo y espanto se llama Garziel (גרזיאל) —según otra versión, Gardiel (גרדיא"ל). Y el encargado de la calma se llama Sansaniel (סנסניא"ל) —según otra versión, Sansiel (סנסיא"ל)—, y es de la cohorte de los que queman, que mana por juicio suave, cumple la voluntad de su Hacedor, que lo engrandece con la dulzura de su dominio. Y el encargado del odio, que saca a la luz las acciones del nombre יהוה, se llama Sharmiel (שרמיאל) —según otras versiones, Shomiel (שומיא"ל) o Shalmiel (שאלמיא"ל)—, de la cohorte de los Jashmalim. Y el encargado de la fuerza —para dar vigor al fatigado y acrecentar el poder al que carece de fuerzas— se llama Atsmiel (עצמי"אל), y es de la cohorte de los Jashmalim, del campamento del viento (rúaj). Y el encargado de la memoria —según otra versión, del campamento de la memoria— se llama Zarniel (זרניא"ל) —según otra versión, Zaraiel (זרעא"ל)—, y es del campamento del fuego que quema, y mana por juicio suave. Y el ángel encargado de todas las bestias, de la cohorte de los Erelim —según otra versión, de los ángeles—, se llama Mishael el Grande, pues son dos y este es el grande. Y el príncipe encargado de la curación se llama Yonael (יונא"ל) —según otra versión, Shamniel (שמניא"ל)—, y está asociado con Refael, de la cohorte de los Ofanim, que mana por misericordia. Y el ángel encargado de castigar al enemigo, de la cohorte del fuego abrasador, se llama Shafniel (שפניא"ל) —según otra versión, Shefatiel (שפטיא"ל)— el Grande, pues son dos, y hasta ahora no lo había mencionado sino solo ahora. Y el ángel encargado de ahuyentar a las fuerzas de la impureza se llama Artimós (ארטימו"ס) —según otra versión, Artomís (ארטומי"ס)—, y está asociado con el llamado Jafniel (חפניא"ל) —según otra versión, Afniel (אפניא"ל)— (y a mi parecer es una cohorte de los bnei haElohim; ambos están asociados para este asunto). Y el ángel encargado del fuego —por ejemplo, para salvarse de incendios—, que mana con la cohorte del fuego que quema, es Shimarión (שמריון), y está asociado con el ángel Nuriel (נוריא"ל). Y el ángel encargado de las aguas —para salvarse de una inundación y para detener las aguas— se llama Ranael (רנ"אל) —según otra versión, Rifael (ריפא"ל)—, y está asociado con el ángel Mijael; y ambos son de la cohorte de los Erelim —según otra versión, de los Tarshishim— para proteger a Israel. Y el príncipe encargado de hacer bajar la lluvia en tiempos de sequía se llama Sharshiel (שרשי"אל) —según otra versión, Shanshiel (שנשיא"ל)—, y es de la cohorte de los Jashmalim. Y el que está encargado del embarazo, su nombre está asociado con el príncipe cuyo nombre es Laila (לילה). Y el príncipe encargado de la guardia de los hombres, para sacarlos y hacerlos entrar, se llama Tsefaniel (צפני"אל), y es de la cohorte de los Keruvim —según otra versión, de los Buenos—, pues son dos y este es el mayor de su compañero. Y el encargado de vencer en toda clase de contienda, de la cohorte de los Tarshishim, se llama Yehoshafatiel (יהושפטי"אל), príncipe grande, temible y espantoso, cuyo poderío no tiene fin. Y el encargado de librar al hombre en el momento de la angustia se llama Rajaviel (רחבי"אל), y es del campamento de los Ofanim. Y el encargado de herir con ceguera, de la cohorte de los ángeles, se llama Asimor (אסי"מור) —según otra versión, Asivior (אסיביו"ר). El encargado de confundir el entendimiento y de trastornar los corazones de los hombres se llama Jashfaniel (חשפניא"ל) —según otra versión, Jafniel (חפני"אל)—, y es de los Jashmalim. Y el encargado de ocultar a los hombres —para los que conocen su fuente— es del campamento de los Shinanim, y se llama Parkiel (פרקי"אל) —según otra versión, Paziel (פזיא"ל). Y el encargado de contraer la tierra —la «kefitsat haderej»— junto con el ángel llamado Kaftsiel (קפציא"ל) —ambos son del campamento de los Tarshishim—; y este es el príncipe encargado de contraer la tierra, y se llama Mishtiel (משתי"אל). Y el encargado de quitar la belleza y de mostrar el defecto al hombre y de espantarlo se llama Yejiel (יחי"אל), y es de la cohorte de los que queman. Y el encargado de infundir cobardía en el corazón de los hombres de guerra, de las cohortes del viento, de los Jashmalim, se llama Shalmiel (שלמי"אל) —según otra versión, Shelomiel (שלומיא"ל). Y el encargado del juicio severo se llama Paskar (פסכ"ר), y es de los incineradores. Y el príncipe encargado de curaciones concretas —como para la fiebre terciaria, o cuartana, o continua, no lo permita Dios, o para un espíritu maligno— es del campamento de los ángeles, y se llama Asia (אס"יא) —según otra versión, Ajía (אחי"א). Y el encargado de la salida del alma, para que no entre en el Guehinom, es de la cohorte de los que queman, se llama Nargasiel (נרגסי"אל), y es muy valiente. Y el encargado de las bestias se llama Dalvael (דלו"אל) —según otra versión, Daliel (דליאל)—, de la cohorte de los Ishim. Y el encargado de ayudar a escribir se llama Yojtaviel (יוכתבי"אל) —según otra versión, Ajtaviel (אכתביא"ל)—, y es de la cohorte de los Tarshish. Y el encargado del buen favor, la gracia y la bondad es Yofiel (יופיא"ל), de los Ofanim. Y el encargado de someter al rey y a la reina, para que no se aparten de tu voluntad, se llama Shimshiel (שמשי"אל), y es de la cohorte de los que queman. Y el encargado de la fuerza —hasta para arrancar una muralla por el poder del Nombre— se llama Gavriel, del fuego abrasador. Y el encargado de la bendición, de la cohorte de los Erelim, se llama Berajiel (ברכי"אל). Y el encargado de cerrar las bocas y de que no lo domine el mal de ojo se llama Daliel (דלי"אל). Y el encargado de la voluntad —la voluntad de los hombres, sea buena o mala— se llama Hadarniel (הדרניא"ל), del fuego que quema. Y el encargado del éxito —y también, si vas por el desierto, para que no pases hambre, y si vas por un desierto árido, para que no tengas sed— se llama Kamuel (קמו"אל). Y el encargado de la santidad de los seres superiores, de la cohorte de los Keruvim, se llama Kedushiel (קדשי"אל) —según otra versión, Kershiel (קרשיא"ל). Y el encargado de mostrar las maravillas se llama Palmiá (פלמי"ה), de los Ofanim. Y el encargado de cegar la vista del rostro del hombre se llama Setamiel (סתמי"אל) —según otra versión, Tsemtiel (צמתיא"ל)—, de la cohorte del viento. Y el encargado de mostrar los dominios de los ángeles al hombre que conoce su fuente, cara a cara, es Tsefanyá (צפני"ה), el sumo sacerdote, y es de las cohortes de los Serafim. Y el encargado del libro del recuerdo se llama Zejariel (זכריא"ל). Y el encargado del conocimiento, el dáat, se llama Matniel (מתני"אל). Y el encargado de acortar los días del hombre se llama Tamael (תמ"אל), de los Shinanim y de las cohortes de los Serafim. Y el encargado del sol, para oscurecerlo —y esta es una gran obra, hecha con esfuerzo por estos dos ángeles—, cuyo nombre es Sharimor (שרימור); y el segundo se llama Shimshiel (שמשי"אל), que está asociado con él. Y el encargado de ayudar a exponer la Torá —y es la fuerza que saca a la luz la exposición— se llama Sansarifiel (סנסריפי"אל) —según otras versiones, Sansanfiel (סנסנפיא"ל) o Sansaliel (סנסעליא"ל). Y el encargado de anular toda clase de hechicería —e incluso de saber cómo se hizo, por el poder del Nombre del cual este ángel recibe— se llama Serafiel (שרפי"אל), y es de la cohorte de los incineradores.

Y he aquí que se han completado los nombres de los príncipes de las guardias, y su cifra mnemotécnica es הז"ן, «el que sustenta» al mundo entero, pues son cincuenta y siete, como el valor numérico de ז"ן, y por ellos el mundo se sustenta, junto con sus huestes. Como verás en las acciones de otras guardias, hay algunas que son como derivados de estas, y pensarás que son más maravillosas que estas; pero estas son las cabezas que están al frente de los designados, como verás.

Y estas guardias se dividen en cuatro partes: unas reciben del lado izquierdo de la merkavá, otras reciben de la derecha de la merkavá, otras del frente y otras de la parte trasera. Los quince primeros fluyen desde la derecha; los quince del medio, que vienen después de los primeros, fluyen desde la izquierda; los quince terceros, desde el lado del frente; y los doce últimos fluyen desde detrás del Trono. Y cuatro luminarias alumbran a estas cuatro esquinas: el nombre primero es אהיה —según otra versión, יהוה—, el segundo אהוה, el tercero אלהים y el cuarto אדני. Y en estas cuatro luminarias se hallan compuestas todas las otras cincuenta y siete luminarias, de las cuales reciben estas guardias en un orden perfecto; y cada una de estas cincuenta y siete luminarias tiene un nombre muy temible, con el cual actúa el ángel, y de él se extienden otros que son como derivados de la luminaria.

Y todas estas luminarias se hallan unidas y compuestas en el nombre venerable y temible יהוה. Por eso hay que explicar por qué se compusieron estas luminarias en יהוה, y cómo se compusieron, y cómo están unidas; y este es el tercero de los tres asuntos que dijimos arriba que explicaría en este camino. Y en este asunto verás sabiduría de manera general, y verás cómo se unió y cómo se compuso cada especie con su especie, con sabiduría inmensa —cada especie con su especie— por una fuerza obligada, pues no es por su propia voluntad. Y aunque es especie con su especie, y por el hecho de estar obligado se apresura más a actuar —pues la obligación no viene sino del lado de la Guevurá, y puesto que viene del lado de la Guevurá se apresura más a actuar—, y no tienes en todas las fuerzas fuerza que actúe con mayor rapidez que la que mana por Guevurá, como expliqué en el Libro de la Guevurá a propósito del nombre de cuarenta y dos —acciones grandes y claras, sin tacha en ellas, todas verdaderas y correctas, comprendidas en orden, con preparación perfecta— cómo se compusieron las luminarias por una fuerza obligada, según el intelecto; y el intelecto las obliga a estar unidas.

Cuando la luminaria hermosa, que reúne toda belleza y deleite —la aludida, que es el intelecto—, acerca las cosas cada especie con su especie por su gran intelecto —aunque él sea sin mucha mezcla—, el intelecto resulta manar de la Guevurá, y el intelecto que mana se halla en la misericordia; y por eso no le falta su dominio. Y al repartir intelecto a todas las luminarias que manan por misericordia y por Guevurá —así como él es un solo cuerpo y no se halla en él diferencia—, del mismo modo la abundancia que fluye a los que manan por misericordia y a los que manan por Guevurá es toda una, y esta es una gran prueba de la perfección de sus caminos. Y cuando todas las luminarias —tanto las de Guevurá como las de misericordia— se acercan a él para recibir a su pesar, todas se estremecen y todas se unifican para recibir; y en el momento de la efusión se hacen todas una, a su pesar. Y en verdad este es el sod de la merkavá superior e inferior. Y cuando alguna luminaria no quiere recibir, al instante su dominio queda arrancado; pero, a su pesar, todas están adheridas para recibir, y en el momento de la efusión se reparte a cada luminaria abundancia y sustento, y allí le dieron su poderío; pues todas las cosas y todas las luminarias manaron por el intelecto, y puesto que el intelecto las conduce, él las obliga y las une a todas a una.

Y ¿qué provecho hay en que el intelecto una todas las cosas? Dijeron sobre el sod de יהוה que es el manantial del cual sacan los de abajo y los de arriba, tanto por Guevurá como por misericordia. Y cuando la luminaria אהוה se adelanta a salir ante este Nombre, y lo combinan, lo dividen y lo dispersan a los cuatro vientos del cielo, vienen las luminarias del intelecto y lo unen en el momento de la efusión. Y el provecho que hallamos es la rapidez de las acciones, pues al dispersarse las luminarias de יהוה se debilita su fuerza, y cuando se unen se les añade intelecto y sabiduría, y quedan en su firmeza como antes, y los príncipes reciben según su voluntad. Cuando Israel fue exiliado, las columnas del intelecto se exiliaron con ellos y se dispersaron por todas las esquinas, y se debilitó la fuerza del intelecto; y cuando las columnas del intelecto se debilitaron por la Guevurá, se debilitó Israel abajo.

Dijo el sabio que compuso este libro: Hijos míos, venid y ved la medida de Hakadosh Baruj Hu y su amor, cuán grande es hacia Israel —que por ellos creó el mundo y por ellos removió el mundo de su lugar. Los redimió de Mitsráyim y cambió su merkavá, como está dicho: «Y quitó las ruedas de sus carros» (Shemot 14:25). Los condujo por el desierto y cambió los órdenes de su merkavá, como está dicho: «El que te condujo por el desierto grande y terrible, de serpiente ardiente y escorpión y sequedad donde no hay agua» (Devarim 8:15). ¿Y por qué cambió su merkavá? Porque disminuyó la Guevurá y añadió misericordia sobre misericordia, y sacó al mundo de su naturaleza con todas aquellas maravillas que les hizo en el desierto. Los llevó a la tierra de Israel, y del mismo modo las murallas caían por sí solas. Fueron exiliados a Bavel: sacó su merkavá y la hizo bajar con ellos, como alude la merkavá de Yejezkel. Fueron exiliados a Elam: la Shejiná con ellos, como está dicho: «Y pondré mi trono en Elam» (Yirmiyahu 49:38). Fueron exiliados a Edom: la Shejiná con ellos, como está dicho: «¿Quién es este que viene de Edom?» (Yeshayahu 63:1). Dijo: con esto, que su amor con Hakadosh Baruj Hu es perfecto.

Y así abrió el sabio, en su dulzura, al componer este libro: «Si no temiera la ira del enemigo, no fuera que se envanecieran sus adversarios, no fuera que dijeran: nuestra mano se ha alzado y no fue Adonái quien hizo todo esto» (Devarim 32:27). Cuando Hakadosh Baruj Hu creó su mundo, puso sobre cada lengua un príncipe, un gobernante y un señor; pero Él quiso y eligió a Israel. Esto es lo que está escrito: «Pues la porción de Adonái es su pueblo, Yaakov la cuerda de su heredad» (allí mismo, 32:9). Y a cada uno de estos dio sabiduría, entendimiento y poderío, y dijo así: cuando Israel peque ante mí, vosotros recibiréis poderío para destruirlos. Y sobre esto está escrito «no fuera que dijeran: nuestra mano se ha alzado» —para que no digan los ángeles encargados de las setenta naciones que Hakadosh Baruj Hu no tiene poder para salvar, Dios no lo quiera, y que ellos, que sí tienen poder, se imponen muchísimo. Y sobre esto está escrito: «y no fue Adonái quien hizo todo esto». Y los hilos del intelecto se extienden desde Hakadosh Baruj Hu, y todos salen para proteger a Israel.

Y te diré una prueba clara y ordenada, según la vía de la Cabalá, en lo tocante a Hakadosh Baruj Hu —una tradición de que el mundo inferior y el superior, y las luminarias, y todos los dominios, y todos los poderíos, todos fueron creados y todos fueron ordenados en favor de Israel—; y con todo esto, todos derraman su influjo sobre Israel incluso en su exilio, como explicó en el versículo: «Y aun así, estando ellos...» (Vayikrá 26:44). Todas las luminarias, todos los poderíos y todos los dominios reciben de las sefirot; y el del medio, llamado «el cerrojo central» (bríaj hatijón), es Tiféret: todos reciben de él y todos fueron compuestos en él, y él es quien derrama el influjo sobre Israel, como está dicho: «Arrojó del cielo a la tierra la gloria de Israel» (Eijá 2:1). Es decir: desde que Israel fue exiliado, Tiféret fue exiliada, y se obstruyeron sus canales, y ya no derramaron por la pendiente que baja por Bet-Jorón, sino que derramaron frente a la llanura, sobre toda la faz de la tierra —es decir, se obstruyeron las luminarias selectas en ella y quedó la escoria, y esta escoria es la que derrama el influjo ahora. Y desde aquella hora, los Erelim que están al frente de Israel ya no recibieron desde dentro del Hejal, sino desde fuera, como está dicho: «He aquí que sus valientes claman afuera, los ángeles de paz lloran amargamente» (Yeshayahu 33:7).

Y estos asuntos y estos secretos los abrevié, porque temía que, si me explayaba con extensión, el intelecto no lo soportaría. Y esta es la seguridad que tiene Israel: que su medida no se apartará de su lugar, y por siempre derramará su influjo y crecerá en grado, tal como era su dominio al principio.

Y se han completado los asuntos del camino sexto, comprendido en el grado del intelecto, que habla maravillas en tres asuntos; la resumí de manera breve. Y he aquí que comienzo el séptimo, que habla maravillas de maravillas con sabiduría inmensa —«para dar sagacidad a los simples, al joven conocimiento y discreción» (Mishlé 1:4)— para hacerlos sabios en sabiduría, por caminos íntegros, para ver sus recorridos y comprender sus fundamentos, principios generales y raíces sobre principios generales, y de ellos particulares. Y las luminarias en él aparecieron como colores, y por vía de los colores se hallaron los nombres, y se hallaron las acciones, y se hallaron las combinaciones del Nombre venerable en su verdad. Y yo, el autor, no me extenderé, pues no he venido sino a compendiar el asunto y decir los encabezamientos y los fundamentos de la sabiduría, y nos basta con esto.

Y sobre este séptimo grado se halla un versículo que revela sus secretos y habla en alabanza de Israel, y es el comienzo de este camino: «Y el séptimo la dejarás descansar y la abandonarás, y comerán los pobres de tu pueblo, y lo que sobre lo comerá la bestia del campo» (Shemot 23:11). La verdad es que el séptimo grado, en todo lugar, es el Shabat; y lo que en él está escrito, «la dejarás descansar y la abandonarás», es lo aludido en forma femenina. «Y comerán los pobres de tu pueblo»: estos son los sabios de Israel, como está dicho: «Los pobres y los menesterosos buscan agua y no la hay» (Yeshayahu 41:17). Estos sabios reciben su influjo del Shabat; y ve cuán grande es su grado, que primero reciben de las santas jayot, como indica el versículo «y lo que sobre lo comerá la bestia del campo». Y todo «campo» sin más es el Trono; y está escrito «jayat», bestia en singular, y no «jayot», y esta es la jayá del águila, la que derrama el influjo sobre Israel. Y por este camino verás cuánto es el deseo de la Torá por ser alcanzada, y cuánto el deseo del Shabat por ser alcanzado, y cuánto el amor de Hakadosh Baruj Hu por Israel, y cuánto el amor de las luminarias unas por otras. Y lo explicaré con sabiduría sumamente gloriosa. Y he aquí que se ha completado el camino sexto.