Capítulo 14

Una de las cosas que con más claridad se advierten en Su providencia —bendito sea— es que el fundamento de todos los órdenes de la providencia y de sus caminos es la rectitud del juicio y el rigor de la ley, como se dijo: «Cetro de rectitud es el cetro de Tu reino» (Tehilim 45:7), y está escrito: «El rey con la justicia afirma la tierra» (Mishlé 29:4). Y en verdad sabemos que el único deseo de Hakadosh Baruj Hu es hacer el bien: ama a sus criaturas como un padre ama a su hijo. Pero es justamente por ese amor que conviene que el padre corrija a su hijo, para su bien final, como se dijo: «Pues como corrige un hombre a su hijo, así Adonái tu Dios te corrige» (Devarim 8:5). Resulta, entonces, que el juicio y el rigor mismo brotan de la fuente del amor. La corrección de Hakadosh Baruj Hu no es el golpe de un enemigo que se venga, sino la de un padre que quiere el bien de su hijo, como ya dijimos.

Pues bien, de esta raíz nacen dos consecuencias. La primera: que la corrección misma sea suave, y no dura ni cruel, porque el amor tempera el rigor con misericordia. La segunda: que a veces, cuando el momento lo exige, el Señor —bendito sea— deja del todo a un lado la estricta letra de la ley y obra con misericordia, como se dijo: «Agraciaré a quien haya de agraciar, y me apiadaré de quien haya de apiadarme» (Shemot 33:19).

Ahora bien, como Hakadosh Baruj Hu quiso que el hombre eligiera libremente sus actos, y por la rectitud de Su justicia quiso pagar a cada uno según su obra, resulta que —por así decirlo— sujeta Su gobierno a la conducta del hombre: no le hace bien ni mal sino conforme a sus actos. Pero, en verdad, el Señor —bendito sea— no está sujeto a ninguna ley, no necesita de nada fuera de Sí y nada lo condiciona. Por eso, cuando quiere valerse de Su grandeza, obra y gobierna según Su voluntad, sin forzamiento ni obstáculo alguno. Con todo, para el gobierno de la justicia procede según esa sujeción que mencionamos; pero cuando Su sabiduría decreta que conviene pasar por alto el rigor estricto de la justicia, se vale de Su grandeza y del carácter único de Su dominio: perdona la transgresión y repara todo daño con la fuerza inmensa de Su poder.

Resultan aquí dos clases de providencia: la providencia del juicio y la providencia del dominio y la unicidad. Por ambos caminos Su gloria —bendito sea— vela siempre por sus criaturas: vela con la providencia del juicio, para juzgar de continuo toda obra, y vela con la providencia del dominio, para sostener con Su fuerza y Su poder a la creación, de modo que no se arruine por la maldad de los actos de los hombres.

El estado bueno y malo de este mundo:

Otra cosa que debes saber: que también Su influjo se divide en dos clases. La primera es la que atañe al cuerpo; la segunda, la que atañe al alma. La del cuerpo ya la explicamos: es lo que toca al éxito del hombre y a su bienestar en este mundo. La del alma está en la comprensión y el conocimiento, en la cercanía del hombre a Él —bendito sea—, y en su dignidad y su elevación espiritual. Pues el buen estado de este mundo consiste, en verdad, en que los hombres estén apegados a la sabiduría y ocupados en el servicio de su Creador; en que la verdad sea manifiesta y clara; en que la maldad sea perseguida y sometida, y el engaño desechado; en que no se rinda en el mundo culto a nadie salvo a Él —bendito sea—; en que todas las buenas midot se hallen y prevalezcan, y las malas se alejen y se aborrezcan. Y, en correspondencia, en que abunden la paz y el sosiego, y no haya sufrimientos, dolores ni daños; y en que el Señor —bendito sea— haga reposar Su gloria de forma manifiesta en Su mundo, gozándose en Sus obras, mientras Sus obras se alegran y se regocijan ante Él.

Y lo contrario de todo esto: cuando los hombres andan sumidos en el deseo y desprecian la sabiduría y se apartan de ella, y apenas se vuelven al servicio divino, si es que algo; cuando la verdad queda por el suelo y la maldad prevalece y prospera; cuando abundan el engaño y el error, y hay cultos extraños en el mundo; cuando las buenas midot faltan y las malas se hallan sin medida. Y, en correspondencia, falta el sosiego y no hay paz, y los sufrimientos y los daños se multiplican; el Señor —bendito sea— oculta Su gloria de Su mundo, y el mundo marcha como si estuviera abandonado al azar y entregado a la naturaleza. Hakadosh Baruj Hu no se goza en Sus obras, ni los hombres se alegran ante Él, ni reconocen ni saben qué es la alegría de las criaturas ante su Creador. En un tiempo así, los malos prevalecen y los buenos son abatidos. Y resulta que de Él —bendito sea— fluye el influjo sobre todo lo que atañe al cuerpo, en las distintas partes del estado que mencionamos, y sobre todo lo que en él atañe al alma.

El influjo de la iluminación del rostro; el influjo de la ocultación del rostro:

Ya se explicó en la Parte I, capítulo 4, que la condición del hombre en este mundo es una condición en la que la materialidad y la oscuridad están arraigadas, mientras que la iluminación se le suma y participa en él, y de ella proceden el conocimiento y el entendimiento. Al comienzo de su vida, la ignorancia del hombre es grande y su conocimiento escaso; y a medida que el niño crece, así aumenta su conocimiento. Ahora bien, la causa de todas estas realidades es Su influjo —bendito sea—: según lo que se influye sobre el hombre, así se halla en él su existencia y su condición, en lo general y en lo particular. Y la raíz de todo es la iluminación de Su rostro —bendito sea— y su ocultación, que explicamos antes en la Parte I, capítulo 4, y que es la raíz de la existencia del bien y del mal dondequiera que se encuentren.

El influjo se transmite según la iluminación del rostro o su ocultación, conforme lo decrete la sabiduría suprema. Del influjo de la iluminación nacen la abundancia, la pureza y la dignidad; del influjo de la ocultación nacen la carencia, la densidad y la bajeza. Y dado que la existencia de los seres y el gobierno que les corresponde se componen de estos elementos en una combinación muy variada —pues en un mismo ser, y en aquello con lo que conviene que se llene, habrá aspectos de carencia en un sentido y aspectos de abundancia en otro, rasgos de densidad y rasgos de pureza, rasgos de bajeza y rasgos de dignidad—, por eso el influjo que se vierte sobre ellos, según lo que conviene que haya en ellos, ha de contener en su naturaleza combinaciones de iluminación y de ocultación, conforme a lo que conviene que se produzca en quienes lo reciben y conforme a lo que en él ha de arraigar. Y según el orden en que se disponga y la gradación con que los elementos queden arraigados en el influjo, así saldrá el resultado en todos sus aspectos y límites. Este es un gran principio para todas las realidades y los accidentes, dondequiera que se hallen.

Los cuatro grados en los estados del mundo:

Cuando contemplamos el conjunto de los estados del mundo desde que fue creado —según los sucesos que ocurrieron en él y lo que sobre ellos anunciaron los profetas— hallamos en ello una gradación de cuatro grados. Consideremos a todo el género humano como un solo hombre, desde el momento de su nacimiento hasta que alcanza su plena madurez, como corresponde. Hallamos, así, un primer estado en el que la ignorancia y la oscuridad predominaron con enorme fuerza, hasta el punto de que faltaba por completo el verdadero conocimiento de Él —bendito sea— y de Su perfección. Es lo que nuestros Sabios llamaron «los dos mil años de tohu» (Sanhedrín 97a).

El segundo estado es mejor que ese que mencionamos, y es semejante al estado de nuestro tiempo: pues tenemos, baruj HaShem, el conocimiento de Su existencia —bendito sea— y de Su perfección, la Torá de HaShem está con nosotros y ante Él servimos. Sin embargo, no hay señal ni profeta, y falta la comprensión verdadera, que es el ruaj hakodesh; porque lo que el hombre comprende con su intelecto mediante su esfuerzo humano, frente a lo que comprende por un espíritu de entendimiento que le es infundido, no es sino como el valor del cuerpo respecto del alma.

El tercer estado, mejor que este, es semejante al de la época del Beit haMikdash, cuando ya había señales, prodigios y profecía en el género humano. Pero ese influjo no se difundía por todos, sino solo en algunos individuos, y aun a ellos les llegaba con dificultad, porque ya existían para ello traba y obstáculo. El cuarto estado, el mejor de todos, es el que anunciaron los profetas para el porvenir: cuando no habrá ignorancia alguna y el ruaj hakodesh se derramará sobre todo el género humano sin dificultad ninguna. Entonces se dirá que la edificación del género humano ha quedado concluida, pues desde ese punto en adelante solo tendrá elevaciones, y por toda la eternidad gozará de deleite.

Los límites del influjo espiritual:

En cuanto al influjo espiritual que mencionamos, hay además límites relativos al tiempo, al lugar y a las demás condiciones. Pues el Señor —bendito sea— estableció y dispuso hacerse presente y manifestarse en ciertos tiempos de maneras determinadas, distintas de como se manifiesta en otros tiempos; e igualmente en un lugar, de manera distinta de como se manifiesta en otro. Y todo esto en múltiples aspectos y detalles medidos con la mayor precisión, según conviene a la enmienda de las criaturas. De ello depende la santidad de los días y de los lugares sagrados, en los que los hombres reciben un influjo mayor y obtienen más iluminación, pureza y elevación, conforme a la gradación establecida.