Capítulo 16

*Dos niveles en las fuerzas*

Ya explicamos en las partes anteriores que el origen de todos los seres creados es un conjunto de fuerzas separadas e incorpóreas, dispuestas en cierto orden y en categorías conocidas, y que de ellas descienden gradualmente los seres corpóreos según sus especies. Explicamos también el asunto de las fuerzas del mal, de las que descienden todos los males que hay en los seres corpóreos. Y explicamos que la verdadera esencia de la existencia creada está en las raíces incorpóreas, y que lo que hay en los seres corpóreos no es más que una prolongación de lo que allí quedó arraigado y fundado. Pues fue allí, en las raíces, donde se ordenó y se desplegó lo que debía desplegarse conforme a la verdad de la existencia de los seres y a su naturaleza: lo que debía estar en las raíces y lo que debía estar en las ramas. La Sabiduría suprema hizo descender las cosas por la cadena que estableció, trasladando su ser de una forma a otra, hasta que quedaron ligadas y delimitadas en esta forma corpórea. Y sobre todos los seres corpóreos se alza la cadena de sus raíces, un nivel por encima de otro, hasta las fuerzas primeras. Cada una permanece en su puesto y se mantiene en su grado y sus límites, tal como se los fijó el Creador, bendito sea, sin salir jamás de ellos; y todas las raíces influyen sobre sus ramas conforme a la cadena, sin sacarlas nunca de su límite natural.

Ahora bien, la Sabiduría suprema decretó que las fuerzas que actúan en los seres corpóreos tuvieran además otro modo de acción, fuera del orden de la cadena. Es decir: que ellas mismas obren en lo corpóreo acciones que corresponden a su propia ley y no a la ley de la materia —acciones por las que los seres corpóreos se apartan de su naturaleza constante. Y al hombre le dio la capacidad de servirse de los seres por esta vía, igual que le dio la capacidad de servirse de ellos por la vía natural, y con la misma condición. Es decir: así como el uso de lo natural no queda librado por completo a su voluntad —pues no puede servirse de las cosas sino por vías conocidas y dentro de límites determinados—; así como no puede cortar sino con un cuchillo o algo semejante, ni subir sino por medio de una escalera, ni empujar sino cosas blandas, y así con todo lo demás; del mismo modo el uso espiritual no le fue concedido sino dentro de límites conocidos y por vías determinadas, según lo que la Sabiduría suprema juzgó conveniente.

*El hombre puede liberarse en parte de lo corpóreo*

Forma parte de este asunto lo siguiente. Ya explicamos que el hombre es una composición de dos opuestos: cuerpo y alma. El alma quedó en él delimitada y sujeta a las leyes con que fue ligada, según lo que sobre ella decretó Su sabiduría, bendito sea. Y así el hombre queda limitado en su condición corporal por las leyes del cuerpo y las reglas de la materia, y su alma, atada con estas ligaduras, no sale de ellas. Pero el Señor, bendito sea, quiso que hubiera para el hombre un camino por el que pudiera desligarse en parte de estas ataduras de lo corpóreo y de sus cadenas, y alcanzar cosas que no se rigen por la ley de lo corporal, sino por la ley de lo espiritual. Por este medio le llega entendimiento y percepción de las realidades espirituales y de sus asuntos —lo que le faltaba a causa de su condición corpórea y de sus límites. Y así logra mejor establecer todos los seres en la condición buena que les conviene, arriba y abajo, en las raíces y en las ramas.

La Sabiduría suprema dispuso que se anularan algunos de los límites de la naturaleza de la materia y de este mundo —los que separan y alejan al hombre de los seres espirituales y de sus asuntos—, de modo que el hombre se libere de sus ataduras y se sitúe en un estado superior al de su condición corpórea, hasta que se le conceda un vínculo y una relación con los seres espirituales, estando aún en este mundo, en su cuerpo oscuro. Pero no se estableció que se anulen todos los límites de la naturaleza, sino solo algunos: aquellos que la Sabiduría suprema juzgó convenientes para el propósito general de la conducción del mundo. Y, como escribimos en la primera parte, incluso estos se anulan con condiciones medidas y por vías conocidas, con la máxima precisión.

*Los medios por los que el hombre se libera de lo corpóreo*

Su sabiduría, bendito sea, dispuso para el hombre medios con los que puede alcanzar este fin, si quiere y se esfuerza en ellos: a saber, la anulación en él de estos límites naturales y el situarse en el estado que mencionamos. Y todo su asunto depende de lo que ahora voy a explicar.

*Los Nombres divinos y la acción por medio de ellos*

Debes saber que ya quedó explicado que la subsistencia de todos los seres, en su conjunto y en sus detalles, no es sino el Señor, bendito sea. Resulta así que todos los seres y sus órdenes —tanto los de las fuerzas superiores como los de los seres espirituales y los corpóreos— no se mantienen sino por el hecho de que Él, bendito sea Su Nombre, se hace presente ante ellos para que dependan de Él. Él se hace presente y se revela a todos sus seres, e influye en ellos según lo que conviene a cada uno para la subsistencia de su ser. Y así las influencias son muchas y diversas, según la multiplicidad de quienes las reciben y sus diferencias; y de esas influencias depende la existencia de todos los seres, por sus categorías, y de todos sus asuntos. Cuando esas influencias fluyen, se producen todos los resultados que de ellas nacen, en toda la cadena de los seres, según lo que Él dispuso. Los ángeles reciben de Su luz, bendito sea, que se les revela, lo que reciben; y los superiores lo transmiten a los inferiores, y los inferiores a los que están por debajo, hasta el final de toda la cadena.

Ahora bien, Él, bendito sea Su Nombre, quiso ser llamado con un nombre, para que sus criaturas pudieran despertar hacia Él, invocarlo, mencionarlo y acercarse a Él. Y reservó para Su gloria el Nombre propio y único, y dijo sobre él: «Este es mi nombre para siempre» (Shemot 3:15). Este es el Nombre con que se le llama en referencia a la gloria misma, según quiso ser llamado por un nombre. Pero conforme a cada uno de los detalles de sus influencias, quiso ser llamado —y es llamado— con nombres diversos. Y decretó y estableció que, al mencionar sus criaturas Su Nombre, fluya hacia ellas de Él iluminación e influencia, como en lo que se dice: «En todo lugar donde yo haga recordar mi nombre, vendré a ti y te bendeciré» (Shemot 20:21). Pero según el nombre con que lo mencionen y lo invoquen, así será la influencia que fluye por medio de esa mención. Es decir: la influencia que fluye será de la misma clase que aquella por cuyo secreto se le atribuyó a Él, bendito sea, ese nombre. Y al fluir la influencia, necesariamente se produce el resultado que le está prescrito, y el asunto se extiende por toda la cadena, del principio al fin, como ya explicamos. La Sabiduría suprema delimitó el asunto con límites conocidos y condiciones determinadas, de modo que, cuando la mención se cumpla con ellos, fluya esa influencia y se produzca el resultado, y no de otro modo.

Entre las influencias que decretó que fluyeran de Él, bendito sea, dispuso que fluyan algunas que, al llegar a quien las recibe, anulan por su poder ciertos límites de la naturaleza, como explicamos; y ese hombre se vincula con los seres espirituales, y le llega un conocimiento y un entendimiento por encima del entendimiento humano, y otras cosas que son ramas de esta raíz. Ese es el asunto de los grados del rúaj hakódesh y de la profecía, como se dirá más adelante, be'ezrat HaShem. Y decretó que el fluir de estas influencias sea también por medio del recurso que mencionamos —es decir, sus Nombres, bendito sea, que se le atribuyen en referencia a estas influencias—, al concentrarse en ellos con el pensamiento del corazón, o al mencionarlos con la boca, o al combinarlos con otras palabras, junto con las condiciones que a ello deben añadirse, como explicaremos más adelante, be'ezrat HaShem.

Es sabido que, aunque en general este asunto es uno solo —a saber, la salida de los límites de la naturaleza—, sus detalles son muchos, conforme a los órdenes de la existencia de los seres y sus grados. Pues según lo que exigen la naturaleza de los seres y su orden, así serán los detalles de las influencias necesarias para completar el asunto en todos sus aspectos; y en consecuencia se multiplican los detalles de la mención y sus condiciones. Y en esta misma salida de los límites naturales que mencionamos hay grados sobre grados, como en todos los demás asuntos generales que se dividen en detalles: habrá quien salga de una parte de las ataduras y los límites, y quien salga de una parte mayor. De esto hablaremos más adelante, be'ezrat HaShem.

Sobre este fundamento se sostiene la capacidad del hombre de servirse de los seres con el uso espiritual, como escribimos arriba, y de obrar acciones grandes y poderosas que no están al alcance del uso corpóreo. Y esto porque el Señor, bendito sea, dispuso los órdenes de la existencia y sus estructuras de tal modo que todos están ligados entre sí y todos dependen de sus influencias, bendito sea, que mencionamos; de manera que, cuando fluye una de las influencias por la mención de uno de sus Nombres, se produce de ello el resultado hasta el final de la cadena. Pues Él, bendito sea Su Nombre, se hace presente ante quienes lo invocan por ese nombre, según lo que dispuso y quiso, e ilumina aquella luz y hace fluir aquella influencia de la que depende la existencia de la cosa buscada, hasta el término del asunto en lo corpóreo.

Hay además otra cosa que el Creador, bendito sea Su Nombre, estableció por esta vía. Y es que a todos los ángeles, en todos sus grados, se les entregó un poder para obrar las acciones que se les encomendaron. De ordinario no obran sino conforme al orden dispuesto para la conducción natural y constante del mundo. Pero tienen en su poder la capacidad de obrar acciones de esa misma clase en mayor medida de lo que obran de ordinario, y con más fuerza y vigor, fuera del orden habitual; y por esta vía obran muchas veces en los milagros y prodigios que se producen en el mundo, según Su voluntad, bendito sea, en el momento que Él quiere. Ahora bien, el Señor, bendito sea, quiso y dio honor a Su Nombre, de modo que, cuando se lo mencione sobre los ángeles según el orden que dispuso —es decir, sobre los ángeles de una determinada acción, el Nombre que se le atribuye en referencia a la influencia de la que depende todo aquel asunto—, el ángel se vea forzado a obrar con aquel poder adicional que se le entregó para esa acción, según lo obligue quien menciona el Nombre sobre él.

Resultan así en este asunto dos raíces. La primera es la mención de Su Nombre, bendito sea, como quien lo invoca para que le responda, con lo cual hace fluir de Él una influencia por cuyo curso se producen las cosas que se producen. La segunda es forzar a los ángeles, por medio de Su Nombre, a obrar lo que está en su poder obrar, por encima del orden habitual. Pero ninguna de estas cosas queda librada por completo a la voluntad del hombre, sino que están delimitadas por límites y condiciones, y medidas: hasta dónde alcanza la capacidad de servirse de ellas y por qué vía tienen éxito. Y bien puede impedirse el resultado y detenerse el efecto, aun dentro de la misma medida en que se concedió servirse de él, igual que también puede impedirse el resultado del uso natural por Su decreto, bendito sea, si Él así lo decreta.

En cuanto a la primera raíz, que es la mención de Su Nombre para que de Él fluya la influencia, ciertamente se requiere la cercanía a Él, bendito sea, y el devekut con Él; y cuanto más abunde esto, mejor le saldrá la cosa a quien la hace, y cuanto menos, más difícil le será alcanzar el fin. Para la segunda raíz esta condición no es necesaria, aunque no deja de serle de ayuda si se da. Pues, una vez que se puso en la virtud de estos Nombres que los ángeles queden forzados al mencionarlos, resulta que también ellos vienen a ser como todos los instrumentos naturales, con los que obra quien los usa según su voluntad, siempre que se sirva de ellos por la vía debida. Con todo, es evidente que no es propio ni decoroso que un hombre común se sirva del cetro de un rey; y sobre esto dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «El que se sirve de la corona, perece» (Avot 1:13). No hay permiso en esto sino para los santos cercanos a Él, bendito sea, y adheridos a Él, que se sirvan de ello para lo que de ahí resulte la santificación de Su Nombre, bendito sea, y el cumplimiento de Su voluntad, sea de la manera que sea. Fuera de estos, aunque la acción no se le impida a quien la usa —si guarda debidamente las vías del uso—, será castigado por su atrevimiento. Y ya he dicho que, en todo caso, la cosa no es absoluta, sino limitada por los límites que la Sabiduría suprema juzgó convenientes; y aun dentro de ese mismo límite, Su decreto, bendito sea, impedirá el resultado cuando Él quiera, siempre que Su sabiduría decrete que ese impedimento es propio y conveniente.

*«También esto, frente a aquello, hizo Elohim»*

Una vez que Su sabiduría decretó que hubiera en el mundo bien y mal, la disposición fue que el mal existiera realmente en todos los grados en que le es posible existir, y que la tarea del hombre fuera impedirle el dominio y la acción en todas sus vías y grados, hasta que su existencia sea eliminada por completo de toda la creación. Ahora bien, verás que, en cuanto al Señor, bendito sea Su Nombre, la verdad de Su ser excluye de Él toda clase de carencia, como escribimos en la primera parte, capítulo primero; y solo en las criaturas es posible que se encuentren las carencias y los males. La disposición fue que se crearan grados de bien para las criaturas y se creara para ellas lo opuesto, que es el mal —es decir, la existencia en la medida en que le es posible tenerla al mal—, y que el hombre viniera con su servicio y apartara de sí mismo y de toda la creación el mal por entero, y fijara en sí y en la creación el bien por toda la eternidad. Por eso la disposición fue que a cada cosa buena le corresponda enfrente una cosa mala. Y esto es lo que dice el versículo: «También esto, frente a aquello, hizo Elohim» (Kohélet 7:14). Solo en una cosa aventaja el bien al mal: que la raíz del bien es Su perfección, bendito sea, primordial y eterna, mientras que el mal no es sino algo creado para ser anulado, y no ha de servir sino durante todo el tiempo del esfuerzo del hombre que mencionamos arriba.

*La hechicería*

Conforme a esta vía, así como dispuso para el hombre un camino para alcanzar por él iluminación, entendimiento y rúaj hakódesh fuera del camino de la naturaleza corpórea, así fue necesario que hubiera para este gran bien su contrario: que el hombre pudiera atraer oscuridad, turbiedad y un espíritu de tumá fuera del camino natural. Y este es el asunto de las impurezas de la hechicería y de la consulta a los muertos, de las que la Torá nos apartó. Su naturaleza consiste en atraer, mediante menciones con condiciones conocidas, influencias de impureza y suciedad —que son el mayor alejamiento de Él, bendito sea, exactamente lo opuesto del devekut con Él. Y la cosa procede de aquellas fuerzas del mal que mencionamos en la primera parte, capítulo quinto, a las que Su decreto, bendito sea, asignó nombres con que se las menciona, y por medio de ellos fluye de ellas la corriente de la tumá en grados conocidos, fuera del camino de la naturaleza. Y así hacen por medio de ellas actos que no son como los naturales, como el proceder de los hechiceros y de otros, según lo que se entregó al poder de esos agentes para obrar y dentro de los límites que se les fijaron. También por medio de los shedim se hacen tales actos, según lo que también a ellos se les entregó hacer, y dentro de los límites que les son propios. Y en la misma medida en que se les dio la capacidad de obrar, decretó el Señor, bendito sea, que ante ellos cedan los encargados de la naturaleza —los que mantienen los asuntos del mundo en su estado natural— y todos los ángeles que traen las influencias según el orden dispuesto. Sobre esto dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que la hechicería «contradice a la corte celestial [pamalia shel maalá]» (Julín 7b). Pero esto no ocurre sino en aquella medida, y no más; e incluso dentro de esa medida, bien puede ser que ellos mismos cedan ante una fuerza más poderosa y que su acción quede impedida por Su decreto, bendito sea. Sobre esto dijeron: «No hay nada fuera de Él» (Devarim 4:35) —ni siquiera la hechicería. Y explicaron que esto es para aquel cuyo mérito es grande, a quien desde el Cielo lo salvan y hacen ceder a los que quieren dañarlo. Y esto es lo que se dice: distinto es Rabí Janiná, cuyo mérito es abundante.