Capítulo 17

El Creador, bendito sea, grabó en la naturaleza del hombre la capacidad de aprender, comprender y razonar observando las cosas que existen y sus distintos aspectos —de lo que se le revela deduce e investiga lo que no se le revela, hasta alcanzarlo y dominarlo. Este es el camino del entendimiento natural. Ahora bien, dispuso además que el hombre pudiera alcanzar un entendimiento muy superior a este: el entendimiento infundido. Consiste en que se derrame sobre él una influencia procedente de Él, bendito sea, por medio de ciertos intermediarios que dispuso para ello; y cuando esa influencia llega a su intelecto, queda fijado en él el conocimiento de algún asunto con toda claridad, sin duda y sin error, y conoce la cosa en la plenitud de sus causas y sus consecuencias, cada cosa en su grado. A esto se le llama rúaj hakódesh.

Por este camino alcanza también asuntos que caen dentro del entendimiento natural, pero con mucha mayor claridad, como ya se dijo. Y alcanza además asuntos que el entendimiento natural no puede alcanzar por sí solo, entre ellos lo por venir y lo oculto.

Ahora bien, en todo esto hay grados y más grados: los hay en la fuerza de la influencia que se derrama, en el momento en que se derrama, en el modo en que llega al hombre y en la naturaleza de las cosas que por ella se le revelan y se le dan a conocer. Con todo, en todos los casos la influencia se produce de manera que quien la recibe la percibe con claridad. Sucede, además, que se derrama en el corazón del hombre una influencia que lo asienta sobre el contenido de algún asunto, pero sin que quien la recibe la perciba, sino como aquel a quien le viene un pensamiento al corazón. A esto se le llama a veces, en sentido amplio, rúaj hakódesh en palabras de nuestros Sabios, o influencia oculta. Pero el verdadero rúaj hakódesh es el que su portador reconoce y percibe con claridad, como se ha dicho.

Pero por encima de todo esto hay otro grado aún: la nevuá, la profecía. Consiste en que el hombre llega hasta el Creador, bendito sea Su Nombre, y se une a Él con una unión real —de modo que percibe esa unión y capta aquello a lo que se une, es decir, Su gloria, bendito sea, según explicaremos más adelante. Y la cosa le resulta clara, percibida por él sin la menor duda, igual que no dudaría de algo material que percibe con sus sentidos. Lo esencial de la profecía es alcanzar esa unión y ese vínculo estando aún en vida, pues esto es, sin duda, una gran perfección. A ello se le añaden, además, conocimientos y saberes, porque por este medio el hombre alcanza asuntos verdaderos y muy elevados de los secretos ocultos de Él, bendito sea, y los alcanza con claridad, al modo del entendimiento infundido que mencionamos, y con mayor fuerza que quien solo posee rúaj hakódesh, como escribiremos más adelante, be'ezrat HaShem.

Ahora bien, esa captación se da por medio de intermediarios: el hombre no se une ni capta Su gloria, bendito sea, como quien ve a su prójimo delante de sí, sino a través de servidores que asisten a la captación tal como el cristal asiste al ojo, y por medio de ellos se capta la gloria. Lo captado es, en verdad, la gloria y ninguna otra cosa; solo que la captación cambia según cambian los intermediarios, como quien mira a través de distintos cristales. Por ahí se miden los grados de lejanía y cercanía, y la nitidez o la opacidad del cristal.

Cuando Él, bendito sea, se revela y derrama su influencia sobre el profeta, lo domina una fuerza inmensa; y al instante su materia y todos los miembros de su cuerpo se estremecen y están a punto de trastornarse, pues es propio de la materia no soportar la revelación de lo espiritual, y mucho menos la revelación de Su gloria, bendito sea. Sus sentidos se anulan, y también las facultades de su alma dejan de actuar por sí mismas: todas quedan pendientes de Él, bendito sea, y de la influencia que Él derrama. Y por razón de esa unión con que su alma se adhiere, se añade en ella un entendimiento que queda por completo fuera del alcance de todo entendimiento humano, pues no entiende por lo que ella es en sí misma, sino porque la raíz suprema está unida a ella; y entonces lo que capta lo capta de un modo mucho más sublime que lo que ella captaría por sí sola. En esto la fuerza del profeta supera a la de quien solo posee rúaj hakódesh, incluso en la captación del conocimiento, porque entiende con un entendimiento más alto que cualquiera posible para el hombre: un entendimiento que le viene por estar unido a su Creador.

La revelación de Su gloria, bendito sea, es la que obra todo cuanto le sobreviene al profeta en su profecía. De ella se deriva, en la facultad imaginativa del alma del profeta, la formación de imágenes que se le imponen por la fuerza de la revelación suprema y no por sí mismo en absoluto; y de esas imágenes brota en él un pensamiento y un entendimiento cuya impronta procede de la fuerza de la gloria que se revela, y el asunto queda fijado en su intelecto, de modo que aun cuando vuelve a su estado humano, el conocimiento permanece en él con toda su claridad. Esta es, en general, la naturaleza de la profecía en todos los profetas, aunque los grados particulares son muchos, como se dirá más adelante, be'ezrat HaShem. Y por encima de todos está el grado de Moshé, nuestro maestro, del que la Torá dio testimonio: «Y nunca más surgió en Israel un profeta como Moshé, a quien Adonái conoció cara a cara» (Devarim 34:10).