Capítulo 18

Cuando el profeta alcanza el grado de la profecía en su plenitud, capta todo lo que le llega con una percepción clara y un conocimiento completo. Es decir: aunque, según la gradación que mencionamos en el capítulo anterior, primero le preceden las imágenes y luego llega al pensamiento por los caminos que señalamos, al llegar a la certeza de su profecía capta que es verdaderamente profeta —esto es, que está unido a Él, bendito sea, y que Él, bendito y ensalzado sea, se le revela y obra en él todas aquellas acciones. Y capta que las imágenes que se le figuran son imágenes proféticas producidas por Su influjo, bendito sea, que fluye sobre él y fija en él el conocimiento del asunto que se establece mediante ese influjo suyo; y no le queda ninguna duda ni sobre su profecía ni sobre sus aspectos, ni los precedentes ni los subsiguientes.

Y debes saber que el profeta no llega al grado supremo de una sola vez, sino que asciende peldaño tras peldaño hasta alcanzar la profecía plena. En esto hay un aprendizaje, como en todas las demás ciencias y artes, en las que el hombre va subiendo por sus grados hasta dominarlas del todo. Este es el sentido de los «hijos de los profetas», que se colocaban ante un profeta para instruirse en los caminos de la profecía en lo que hacía falta para ello.

Y es posible que le llegue a un hombre una revelación de Él, bendito sea, sin que la reconozca como la reconoce el profeta, sino que la tome por una de las cosas sensibles, hasta que se imponga en él el influjo profético y entonces reconozca el asunto tal como es en verdad. De esta clase fue el llamado de HaShem a Shmuel, que al principio no profetizó ni fluyó sobre él el influjo, sino que se le reveló una voz como una voz sensible, y no captó con esto nada más; pero después fluyó sobre él el influjo, y reconoció y captó la profecía en sus caminos. Y así también la visión de la zarza a Moshé: al principio no se le reveló sino como algo sensible, y vio la zarza ardiendo en fuego, y Hakadosh Baruj Hu lo llamó con la voz de su padre; pero después fluyó sobre él el influjo y captó la profecía en su verdad.

Ahora bien, los que se instruyen en la profecía se ejercitan en ciertos asuntos conocidos que atraen sobre ellos el influjo superior, anulan los impedimentos de la materia del cuerpo, y atraen la revelación de Su luz, bendito sea, y la adhesión a Él. En conjunto, son intenciones y menciones de los Nombres sagrados y alabanzas en cánticos, en los que se combinan Nombres por los métodos de las combinaciones, como se explicó arriba. Y conforme vayan mereciendo con sus actos y purificándose mediante estos asuntos, así se irán acercando a Él, bendito sea; comenzará el influjo, fluirá sobre ellos, y captarán percepciones tras percepciones hasta llegar a la profecía. Y el profeta consumado, que ya conoce bien los caminos de la profecía, enseña a cada uno según su disposición qué han de hacer para alcanzar el fin buscado. Y así, cuando comiencen las revelaciones sobre ellos, el profeta les enseña según el asunto de la revelación que se manifiesta y según lo que aún les falta del fin que buscan. Necesitan, pues, un maestro y guía hasta afirmarse del todo en la profecía en su plenitud —porque, aunque ya comiencen las revelaciones y fluyan sobre ellos los influjos, no por eso se hallan de inmediato al final del asunto, sino que necesitan mucha guía para llegar correctamente al término, cada uno según su nivel y su disposición.

Y en verdad, aun después de alcanzar el grado de la profecía, los profetas se distinguen unos de otros en nivel y grado, tanto en cantidad como en calidad. Es decir: hay quien profetiza muchas veces y hay quien no profetiza sino poco; y así también en la calidad de la profecía misma, hay quien alcanza una gran adhesión a Él, bendito sea, y comprende comprensiones muy grandes, y hay quien no tiene tanta adhesión, y lo mismo su comprensión. Pero en esto son iguales todos los que profetizan: tienen una adhesión reconocible para ellos a Él, bendito sea, y una revelación de Él, bendito sea, hacia ellos, reconocible con una certeza tal que no dudan de ella. Solo que en la adhesión misma, en la revelación y en la comprensión se distinguen los muchos grados que se distinguen.

Y de lo que les llega a los profetas es el ser enviados en misión de parte de Él, bendito sea. Pues esto no es la esencia de la profecía, ni es en absoluto necesario que el profeta sea enviado a otros. La esencia de la profecía ya la explicamos: es la adhesión a Él, bendito sea, y Su revelación, bendito sea, hacia él, a lo que se suman los conocimientos y comprensiones que se sumen. Y de los accidentes que ocurren muchas veces a los profetas es su envío a otros. Bien puede llegar esto a un profeta consumado y muy experto en los caminos de la profecía, que los conoce a fondo; y puede llegar también a quien no es tan experto ni instruido en esto. Por este lado, es posible que les ocurran errores a los profetas —no en lo que profetizan, sino en lo que hacen por su propia cuenta, cuando no cumplen como es debido su misión, y son castigados. Como el hecho del profeta de Yerovam, que transgredió sus propias palabras, lo cual le sobrevino por no ser minucioso en los caminos de la profecía, como dijeron los sabios, de bendita memoria, sobre esto en el Talmud (Sanhedrín 89b).

Y todavía es posible que a un profeta le llegue captar un asunto verdadero en su profecía, pero que no capte todos los asuntos verdaderos que en ella se incluían. Por ejemplo, la profecía de Yoná ben Amitai, a quien se le dijo «y Ninvé será trastornada» (Yoná 3:4); en esta expresión se incluían dos entendimientos verdaderos: uno, el castigo que les estaba preparado según su pecado; y el segundo, lo que estaba previsto ante Él, bendito sea, que les ocurriría —a saber, que se volverían del mal al bien. Ahora bien, si en verdad en la expresión no se hubiera incluido más que el asunto del castigo, cuando Hakadosh Baruj Hu se arrepintiera y se retractara del mal, habría revelado el asunto a los profetas, y en particular a Yoná, pues se renovaría sobre ellos un decreto distinto del primero. Pero como Hakadosh Baruj Hu incluyó en la primera expresión los dos entendimientos, no hizo falta renovar decreto alguno sobre ellos, sino que la expresión se cumplió en el segundo entendimiento y no en el primero. Sin embargo, Yoná al principio no captó sino el primer entendimiento, y no el segundo. Y esto es lo que dijeron los sabios, de bendita memoria (Sanhedrín 89b): «Yoná fue el que no discernió».

Y en verdad debes saber que en la profecía de los que profetizan se distinguen dos aspectos: el primero, el asunto; y el segundo, las palabras y los vocablos. Pues hay quien capta un asunto de entre los asuntos sin que se le fije en palabras, sino que el profeta lo dice con las palabras que quiere; y hay quienes captan un asunto fijado también en palabras, como las profecías de Yeshayahu, Yirmiyahu y los demás profetas escritos para las generaciones, cuyas palabras quedaron fijadas en la profecía para incluir muchos asuntos a la vez. Y también en esto cambia la expresión según la comprensión del propio profeta y sus modos, y cambia asimismo según la naturaleza de su lengua y su manera de hablar. Y muchas veces se les concede a los profetas realizar actos junto con su profecía, como el cinto de Yirmiyahu (Yirmiyahu 13) y su yugo (allí 27), y el ladrillo de Yejezkel (Yejezkel 4), y muchos otros semejantes. Y su sentido era que, mediante aquellos actos, se despertaban fuerzas de entre las fuerzas superiores —lo que hacía falta según la verdad del asunto sobre el que versaba la profecía en todos sus aspectos—, y desde entonces quedaban dispuestas y encomendadas para llevar la cosa a efecto en el tiempo apropiado para ella.

Además debes saber que el título de «profeta», en verdad y con rigor, no conviene sino a quien ya ha alcanzado la profecía a fondo y se le ha aclarado que profetiza de parte de Él, bendito sea, como se dijo arriba. Y a quien ha llegado a esto no le queda ninguna duda en su profecía en absoluto, ni cae en él error alguno en ella. Pero, por extensión, se designa con este título también a quien comienza en las percepciones proféticas y le ha llegado una revelación fuera del límite de lo humano. Sin embargo, quien no ha alcanzado sino estas percepciones todavía no está seguro en su condición, y le es posible tropezar —como el asunto de los profetas de Ajav, que explicaremos más adelante, be'ezrat HaShem. Pero los que conocen a fondo los caminos de la profecía saben todo esto correctamente: conocen estos tropiezos que pueden hallarse, y reconocen sus señales y el camino para librarse de ellos hasta llegar a la verdad de la profecía. Y estos eran los que enseñaban a los discípulos, como se dijo, y los salvaban de los errores y los asentaban en la verdad.

Pero el fondo de este asunto es lo que se dijo en la primera parte, capítulo 5, acerca de aquellas fuerzas de impureza que hay en el mundo y obran según lo que fue grabado en su naturaleza y entregado en sus manos. Y está en su poder engañar al hombre haciendo que fluyan sobre él influjos por caminos semejantes a los de la profecía verdadera, revelarle asuntos verdaderos y falsos, y producirle algunos hechos maravillosos —como dijo la Escritura explícitamente sobre el falso profeta: «y te dé una señal o un prodigio, y venga la señal o el prodigio» (Devarim 13:2-3). Y esto puede ocurrirle a un hombre sin su voluntad, y puede ocurrirle con su voluntad. Es decir: es posible que le suceda este caso sin que se haya esforzado por ello, o incluso habiéndose esforzado por lo contrario, y le llegó por no haberse perfeccionado en sus actos y su esfuerzo. Y es posible que le llegue a quien lo quiso en su maldad y se esforzó por alcanzarlo —a saber, que va tras estas fuerzas y se esfuerza por adherirse a ellas por su voluntad, para alcanzar de ellas lo que desea; esto es, que le revelen asuntos con los cuales se presente ante los hombres como profeta y los seduzca como quiera, o se honre a sus ojos. De esta clase eran los profetas del Báal y de la Asherá, que se esforzaban en esto hasta adherirse a estas fuerzas y alcanzar el conocimiento de algunas cosas con las que engañaban a los que creían en ellos; y asimismo producían con esta fuerza maravillas como señal de su profecía, como se dijo. Pero ellos mismos sabían que esto no les venía sino por el lado de la impureza que habían escogido, y no pensaban de sí mismos que eran profetas, sino que por la maldad de su corazón obraban así. Aunque también a quien no se esforzó por ello le era posible que esto le ocurriera, como se dijo; y por eso los que se esforzaban por la profecía necesitaban un maestro consumado que los enseñara, y por medio de él se salvaban. Y todo esto hasta que llegaran al grado de la profecía en verdad, pues una vez que llegaban a él ya veían la gran diferencia y la reconocían, y ya no les era posible dudar de esto en absoluto, como se dijo.

Y de este modo fue el asunto que les ocurrió a los profetas de Ajav con el espíritu que los sedujo. Pues, a causa de sus actos, se decretó sobre él que fuera y cayera en Ramot Guilad, y era menester que tuviera una seducción fuerte por la cual se dejara arrastrar e ir a aquella guerra, sin retroceder de ella aunque le sucediera lo que debía disuadirlo —como en efecto ocurrió, cuando le dijo Yehoshafat: «Consulta hoy, por favor, la palabra de Adonái» (Melajim I 22:5), y no le bastó la profecía de aquellos profetas; pues todo esto estaba previsto ante Él, bendito sea. Y estando el juicio dispuesto ante el tribunal de lo alto, había quienes acusaban y quienes abogaban a favor, y se dispusieron medios para seducirlo, y se halló como el más adecuado el asunto del espíritu. Pues todos aquellos falsos profetas profetizaban a la vista y en presencia de Ajav —esto es, realizaban aquellos actos y se esforzaban en aquellos asuntos por los cuales se atrae la revelación de la profecía; solo que ellos no se esforzaban sino por atraer la revelación de la impureza que mencionamos arriba, y nada más, sino que engañaban al rey y le mostraban que atraían la revelación de Su luz, bendito sea. Pero, en todo caso, se esforzaban en esa atracción ante él, y en verdad fluía sobre ellos la revelación que buscaban; y esto se hacía a la vista del rey, para que se fortaleciera aún más en la fe en ellos. Y es lo que dijo la Escritura (Melajim I 22:10): «y todos los profetas profetizaban ante ellos». Y lo que fluía para ellos en aquella profecía impura eran estas palabras (Melajim I 22:12): «Sube y triunfa, y Adonái lo entregará en mano del rey». Estas eran las palabras que aquel espíritu hablaba por su boca, y ellos mismos no se engañaban, pues sabían en qué consistía su esfuerzo; sino que Ajav se engañaba con ellos y se dejaba seducir, hasta el punto de no creer las palabras de Mijaihu por la mucha fe que tenía en lo que veía en sus falsos profetas. Pero Tsidkiyá ben Kena'aná añadió algo sobre los demás profetas aquellos: pues ellos no decían sino conforme a lo que les fluía de aquel espíritu, mientras que Tsidkiyá fue más allá e hizo algo semejante a lo que hacían los profetas verdaderos. Y esto porque ya había creído en aquella revelación y pensaba que era verdadera y que fluía de ante Él, bendito sea, hasta el extremo de atreverse a decir (Melajim I 22:11): «Así dijo Adonái: con estos…», etcétera. Pero él no había aprendido debidamente los caminos de la profecía verdadera y no discernió entre la mentira y la verdad; por eso dijeron los sabios, de bendita memoria, sobre él, que dijo lo que no había oído, y también dijeron (Sanhedrín 89a): «el espíritu de Navot lo engañó». Y dijeron además que debía haber sido minucioso, conforme a lo que le advirtió Yehoshafat: que dos profetas no profetizan con el mismo estilo. Pues, en verdad, a aquellos profetas les ocurrió en aquel tiempo una revelación mayor de la que solían alcanzar, y de una manera distinta de la acostumbrada, hasta el punto de que Tsidkiyá se engañó y le pareció que aquella vez su profecía era verdadera —aunque su esfuerzo no había sido sino hacia el lado de la impureza, como se dijo; pero esto fue una causa dispuesta por HaShem, como se dijo. Y entiéndelo bien.