Capítulo 19

Diferencia entre todos los profetas y Moshé Rabenu, la paz sea con él: los grados de la profecía, en general, se dividen en dos. Uno es el grado de todos los profetas salvo Moshé Rabenu; el segundo, el grado de Moshé Rabenu. Y Hakadosh Baruj Hu mismo los dividió de este modo y explicó su diferencia en el versículo: «Si hay entre vosotros un profeta de Adonái, en visión me daré a conocer a él... No así mi siervo Moshé...» (Bamidbar 12:6-7).

La profecía de los profetas por medio de visión o sueño: en todos los profetas salvo Moshé, la profecía llegaba por medio de visión o sueño, como está dicho: «en visión me daré a conocer a él, en sueños hablaré con él». Es decir, que Hakadosh Baruj Hu se sirve del sueño —ya grabado en la naturaleza del ser humano— como medio para hacer llegar por él la profecía al profeta. No es que la profecía y el sueño sean de una misma especie; sino que el sueño es algo apto, ante Su sabiduría bendita, para servir de medio por el que se transmite la profecía. Y cuando dijeron los Sabios (Berajot 57b) que el sueño es una sesentava parte de la profecía, no lo dijeron sino por el hecho de haber en él un anuncio y una revelación por encima del modo de conocer habitual del ser humano, según la medida de su entendimiento, como escribimos arriba.

Cuando la efusión de la profecía se apodera del profeta, este sale de sus sensaciones y de sus sentidos, y queda como sumido en el sueño; su pensamiento se vuelve semejante al del que duerme y sueña, y entonces le llega la profecía. Ahora bien, puede que esto le sobrevenga al profeta estando despierto, del modo que hemos mencionado, y puede que, acostado en su lecho, la profecía le llegue en el sueño de la noche. Pero, en todo caso, la profecía no lo alcanza sino después de estar fuera de sus sentidos y sumido en aquel sopor. Con todo, es posible que ocurra en muy poco tiempo y que enseguida vuelva a su estado anterior —solo que, en el momento de profetizar, sale de la sensación y queda sumido en el sopor por un instante, hasta recibir la profecía.

En verdad, la visión de los profetas no es sino como la de quien mira en un espejo, donde se ven los objetos reflejados; pero no ven como quien tiene a su prójimo delante, ni como quien mira en un solo espejo, sino como quien mira a través de muchos espejos en los que la imagen pasa de uno a otro. Con todo, lo que se ve es, sin duda, una sola cosa, y sus movimientos se perciben a través de esos espejos, aunque no se lo mire con luz recta y directa. Y más aún: su visión es solo como la de quien mira a través de un espejo no bruñido, que no le permite ver el objeto con plena nitidez; así tampoco ellos pueden ver la Gloria con nitidez, ni siquiera después de todos esos traslados de la imagen —aun cuando lo que ven es, en verdad, Su Gloria bendita, sin que quepa en ellos duda alguna. Y también en esto hay muchos grados y diferencias de un profeta a otro: hay quien tiene el espejo más bruñido que su compañero y percibe con mayor claridad. Sea como sea, el profeta que percibe todo esto capta el asunto en su verdad: se le aclara que quien se le revela y se le da a conocer es el Creador bendito; capta la realidad del espejo, su ser y su secreto, y comprende y aprehende con verdad y claridad los conocimientos que se le vierten, como escribimos arriba, en el capítulo 3. Y así como la Gloria se le da a conocer por medio de todos esos traslados de la imagen, del mismo modo los conocimientos que le llegan son por medio de enigmas y parábolas, y por vía del sueño, que es el medio por el que llega la profecía, como escribimos arriba.

La profecía de Moshé: en cambio, la profecía de Moshé es de un modo mucho más elevado que todo esto. Primero, en que no necesitaba salir de sus sentidos ni de sus sensaciones, ni soñar en absoluto, sino que la profecía le llegaba estando aún en su estado habitual —y por eso se dice de él: «Boca a boca hablo con él» (Bamidbar 12:8). El asunto se le revelaba como a quien mira a través de un solo espejo, y este además bruñido. Del mismo modo, los conocimientos le llegaban con claridad y no por medio de enigmas, y eso es lo que se dice: «y a la vista, y no en enigmas» (Bamidbar 12:8). Con todo, también a él la Gloria se le revelaba según lo que le era posible recibir, como aquel cuya figura se refleja dentro del espejo —pues de otro modo le es imposible al hombre captar a su Creador. Pero era de tal manera que, al menos, aquella imagen la captaba entera y con claridad, como quien mira en un espejo bruñido y luminoso, sin que nada le impida ver. Sobre esto se dice: «y la imagen de Adonái contempla» (Bamidbar 12:8), pues aquella imagen reflejada —que es «la imagen»— la contemplaba muy bien. No así los demás profetas, que ni siquiera aquella imagen podían captar del todo. Y a partir de la imagen que captaba, alcanzaba una comprensión grande y clarísima, muy superior a la de todos los demás profetas, como escribimos.

Había otra diferencia entre los demás profetas y Moshé: los demás profetas no tenían en su mano profetizar en cualquier momento, sino que solo cuando el Creador bendito quería, hacía posar su efusión sobre ellos y profetizaban. En cambio, en Moshé la cosa dependía de su voluntad, y estaba en su mano vincularse a Él, bendito sea, y atraer hacia sí la revelación según hiciera falta. Además, los demás profetas no captaban sino asuntos particulares, aquello que el Señor, bendito sea, quería revelarles; pero Moshé mereció que se le revelaran todos los órdenes de la Creación, y se le dio permiso para indagarlo todo y examinarlo todo, y se pusieron en su mano todas las llaves que jamás se hayan confiado a ser humano alguno. Y esto es lo que dice el versículo: «en toda mi casa es fiel» (Bamidbar 12:7); y así también se dice: «Yo haré pasar todo mi bien ante ti» (Shemot 33:19).

La profecía de Israel en la entrega de la Torá: los profetas todos, así como captaban la imagen que se les reflejaba de la Gloria —según hemos mencionado— y captaban el secreto de la imagen y su sentido —es decir, el secreto de por qué existe este fenómeno de que la Gloria se refleje, cómo se produce y cuál es su intención—, y así como captaban una comprensión verdadera de los secretos de Su grandeza, bendito sea, por medio de aquella imagen, del mismo modo captaban la verdad de que en Él, bendito sea, en realidad no hay imagen alguna, y de que aquella imagen no es sino algo hecho ante los ojos del profeta por Su voluntad, bendito sea, por la razón que Él conoce. Sobre esto se dijo a Israel: «y figura no veis, solo una voz» (Devarim 4:12), y también: «pues no visteis figura alguna» (Devarim 4:15). Pues las dos cosas captaron en verdad: captaron primero que la verdad de Su existencia, bendito sea, no tiene en absoluto imagen alguna, y que está por completo libre de todas estas representaciones; y tras este conocimiento se les reveló también una de las figuras proféticas, sobre la cual se dice: «y vieron al Dios de Israel...» (Shemot 24:10). Por eso la llamaron los Sabios (Sifré Bamidbar 12:8) «visión del habla» —pues no es la visión de la Gloria en verdad, sino una visión que se refleja por la fuerza del habla, del mismo modo que la imagen que se refleja en el espejo, como escribimos arriba, y por medio de la cual se captan los detalles de los secretos de Su divinidad, bendito sea, de Su creación y de Su conducción, como hemos explicado.