Capítulo 21

El estudio de la Torá es algo imprescindible, porque sin él es imposible llegar a la práctica: si uno no sabe qué se le ordena hacer, ¿cómo va a hacerlo? Pero, más allá de esto, el estudio encierra un fin mucho mayor para la perfección del hombre. Ya tratamos el tema brevemente en la primera parte, capítulo 4; ahora nos extenderemos más.

El estudio de la Torá según las influencias. Entre todas las influencias que Él, bendito sea, hace fluir para provecho de sus criaturas, hay una superior a todas las demás. Su contenido es lo más precioso y excelso que puede existir en los seres creados: es lo máximo que en ellos cabe hallar de aquello que se asemeja a la existencia verdadera de Él, bendito sea, y semejante en preciosidad y grandeza a la verdad de su grandeza. Es, precisamente, aquello que el Señor —bendito su Nombre— reparte de su gloria y su valor entre sus criaturas. Y el Creador, bendito sea, ligó esta influencia suya a algo creado por Él para este fin, y ese algo es la Torá. Esto se cumple en dos aspectos: en el recitado de las palabras (higayón) y en su comprensión (haskalá).

Esto es lo que allí explicamos: el Señor, bendito sea, compuso un conjunto de palabras y enunciados —los cinco jumashim de la Torá y, después, en su grado, Neviim y Ketuvim— y ligó a ellos esta influencia, de modo que, cuando esas palabras se pronuncian, la influencia fluye hacia quien las pronuncia. Y ello a condición de que ese recitado se haga dentro de los límites que le fueron fijados, como escribiremos más adelante, be'ezrat HaShem. Del mismo modo, con la comprensión de lo que esas palabras encierran —según sus vías verdaderas— la influencia fluye hacia quien las comprende.

Ahora bien, esta influencia tiene grados y grados, como todas las demás influencias y realidades que existen. Estos grados se repartieron entre las partes del recitado y de la comprensión según lo que la Sabiduría suprema juzgó apropiado: de una parte del recitado fluye un grado de la influencia, y de otra parte, otro grado distinto; y lo mismo ocurre con la comprensión. Pero no hay parte alguna del estudio de la Torá de la que no fluya algún grado de esta elevada influencia, siempre que se guarden en ella las condiciones requeridas.

Es evidente que, cuanto más se eleva la comprensión, mayor es el grado de influencia que por ella fluye. No es igual quien entiende solo la lengua de los versículos que quien capta su intención; ni quien capta el sentido superficial que quien profundiza más en él; ni quien profundizó un poco que quien profundiza mucho. Pero fue bondad suya, bendito sea, que de cada nivel de comprensión fluya un grado de la influencia, de modo que todo el que comprende algo gana de esta gran influencia lo que va ligado a esa comprensión; y quien no alcanza comprensión alguna, sino solo el recitado, ya tiene en él un medio para que también a él le toque algo de esta influencia. Así, la mayoría de Israel la merece: unos poco, otros más.

Las partes de la Torá. Además de esta gradación que existe para recompensar el esfuerzo de los hombres según su justa medida, hay en ella otra gradación y división conforme a lo que hace falta reparar en el conjunto de la creación: no hay parte de la Torá que no repare, por su medio, y complete alguna de las partes del conjunto de la creación. Resulta, pues, que quien quiere servir ante su Creador con un servicio completo debe ocuparse de todas sus partes según su capacidad, para que de él llegue la reparación a todas las partes de la creación. En este sentido dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Kidushín 30a): «Divida siempre el hombre sus días en tres: un tercio para el Mikrá, un tercio para la Mishná y un tercio para la Guemará». Y en esto se incluyen todas las partes de la Torá, para que reparta su tiempo entre ellas hasta abarcarlas todas y no soltar la mano de ninguna. Pero la medida de dedicación que dé a cada una conviene ajustarla a lo que es cada hombre y a las circunstancias que le ocurren. Ya hablamos de esto en un tratado aparte; véase allí.

Las condiciones del estudio. Las condiciones que deben acompañar al estudio son estas: el temor en el estudio mismo, y la rectitud en la conducta en todo momento. Pues toda la fuerza de la Torá no está sino en que Él —bendito su Nombre— ligó y suspendió en ella su preciosa influencia, de modo que, al pronunciarla y comprenderla, fluye aquella gran influencia. De no ser por esto, hablar de ella no sería más que hablar de cualquier otro asunto o de los libros de ciencia, y comprenderla sería como comprender cualquiera de las demás nociones de la realidad natural en sus diversas clases: en ellas no hay más que el conocimiento del asunto, sin que de allí se arraigue valor ni excelencia alguna en el alma de quien lee, pronuncia y comprende, ni reparación para el conjunto de la creación. Pero esta influencia es de índole divina, como se dijo; y más aún: es lo más elevado y sublime de cuanto fluye y llega de Él, bendito sea, a las criaturas. Siendo así, es seguro que el hombre debe temer y temblar al ocuparse de algo semejante, pues se encuentra acercándose ante su Dios y trabajando en atraer hacia sí la gran luz que de Él proviene. Ha de avergonzarse de su bajeza humana y estremecerse ante la exaltación de Él, bendito sea. Y se alegrará mucho de la buena parte que le tocó al merecer esto, pero «con temblor», como está escrito. En esto se incluye que no se siente con ligereza ni tenga trato despectivo alguno, ni con sus palabras ni con sus libros, y que sepa ante quién está y en qué se ocupa. Si obra así, entonces su estudio será lo que de verdad debe ser: fluirá por su medio la influencia que mencionamos, se arraigará en él el valor divino y se derramará reparación e iluminación sobre toda la creación. Pero si le falta esta condición, no fluirá por su medio la iluminación, y sus palabras no serán sino como todas las demás palabras humanas: su recitado, como el de quien lee una carta, y sus pensamientos, como los de quien piensa en asuntos del mundo. Más aún: se le contará como culpa el haberse acercado a lo sagrado sin temor, tomándose a la ligera ante su Creador mientras aún habla ante Él y se ocupa de su santidad, bendito sea. Y según el grado de temor, y la medida de respeto y cuidado que ponga en ello, así será la medida del valor del estudio y el grado de la influencia que por él fluye, como se explicó arriba.

El estudio de la Torá según las influencias. La segunda condición es la rectitud en la conducta, pues quien quiera atraer una influencia conviene que él mismo sea digno y esté preparado para atraerla. En cambio, si se contamina con culpas y transgresiones, se aleja de su Creador y se prostituye en pos de las fuerzas de la impureza y del mal, sin duda se dirá de él (Tehilim 50:16): «Y al malvado le dijo Elohim: ¿Qué tienes tú que enumerar mis leyes...?». Y así dijeron nuestros sabios (Julín 133a): «Todo el que enseña a un discípulo que no es digno es como quien arroja una piedra a Markulís». Un hombre así, sin duda, con su Torá no atraerá ningún grado de la influencia que mencionamos. Aun así, un gran secreto nos revelaron los sabios, de bendita memoria: que si los malvados no abandonaran el estudio de la Torá, terminarían por volver al buen camino. Pues, aunque no esté en su poder atraer flujo alguno de ante Él, bendito sea, como se dijo, las palabras de la Torá son en sí mismas sagradas y subsisten por sí solas, de modo que, al persistir en su estudio, llega de ellas una y otra vez cierto despertar —como una especie de pequeñísima iluminación— hacia quien se ocupa de ellas, que al final acaba imponiéndose sobre él y lo devuelve al buen camino. Y esto es lo que escribieron los sabios, de bendita memoria (Eijá Rabá, petijtá 2): «¡Ojalá me hubieran abandonado a Mí, pero hubieran guardado mi Torá!, pues la luz que hay en ella los devuelve al buen camino». Pero es evidente que esto no se dice de quien se ocupa de ella en son de burla y chanza, o para interpretarla de un modo contrario a la halajá, sino de quien al menos se ocupa de ella como quien se ocupa de las demás ciencias.

La diferencia entre los que estudian, según su preparación. En cambio, quien se purifica y se santifica con sus actos atraerá en su estudio una influencia proporcional a la preparación con que se dispuso; y cuanto más aumente su preparación, tanto más aumentarán el valor y la fuerza de su estudio. Y esto es lo que hallamos en los sabios de la Antigüedad: su Torá los coronaba con una gran fuerza y les daba una grandeza y un valor que no se encuentran en las últimas generaciones, por la superioridad de su preparación sobre la de los últimos. Ya dijeron de Yonatán ben Uziel que, mientras se ocupaba de la Torá, toda ave que volaba sobre él se consumía en el fuego (Suká 28a), por la enorme intensidad con que la Shejiná reposaba sobre él a causa de su estudio.