Capítulo 23

Dos servicios se nos impusieron para cumplir ante Él —bendito sea— día tras día: la Kriat Shemá y la Tefilá; y, en tiempos del Bet HaMikdash, los temidín y los musafín. Vamos ahora a explicar su sentido.

Su existencia y la unicidad de Su dominio. El primero es la Kriat Shemá, cuyo tema es Su unicidad y la aceptación del yugo de Su reino. El asunto es este: el Creador —bendito sea Su Nombre— hizo existir por Su voluntad seres diversos, superiores e inferiores, espirituales y materiales; los dispuso en órdenes distintos y fijó en la naturaleza de cada uno el obrar acciones y realizar actos, el desenvolverse por muchos ciclos y rodeos y por caminos diversos, según lo que Su sabiduría —bendito sea— repartió a cada cual. Ahora bien, Él —bendito sea Su Nombre— es la raíz y la causa única de todos ellos.

Esto se entiende bajo dos aspectos: el de la existencia y el de la acción. En cuanto a la existencia: ya explicamos en la primera parte cómo todos los seres dependen de Él —bendito sea— y derivan de Su voluntad; no así Su propia existencia, que es una existencia necesaria por sí misma y que no depende de ningún otro. Todos los demás seres, en cambio, no tienen existencia sino en la medida en que Él —bendito sea Su Nombre— los quiso y los mantiene por Su voluntad. En cuanto a la acción: aunque a las criaturas se les concedió dominar sobre aquello que su capacidad abarca —y cada una obra grandes efectos, según lo que le corresponde por su naturaleza—, en verdad no hay en ellas fuerza ni dominio sino lo que les entregó el Creador —bendito sea—, que es el Señor verdadero, el que gobierna y todo lo puede. Cuanto obran no es sino lo que Él —bendito sea Su Nombre— les dio y les da como fuerza para obrar; y Él es Señor sobre ellas para añadir o quitar según Su voluntad, en todo momento y a toda hora.

Y de lo hondo del asunto es esto: según los órdenes que Su sabiduría —bendito sea— dispuso para la reparación de las criaturas, como se explicó en la primera parte, hay muchos asuntos de mal que se desenvuelven y circulan por el mundo —ya por la libre elección de los hombres que pecan, ya por lo que se decretó sobre ellos para castigarlos—. A primera vista, parece que esto es lo contrario de Su voluntad —bendito sea—, pues Él no quiere sino el bien y todo Su deseo es hacer bien; y su Nombre —bendito sea— queda profanado por el dominio de los malvados y por el auge de los males y las corrupciones. Sin embargo, quien conoce Sus caminos —bendito sea— y ahonda en las cosas sabe que, en definitiva, todo esto no es sino un rodeo de causas que, por un camino profundo, apuntan todas al punto de la culminación de la creación, y en él terminan, como se explicó en la primera parte. Resulta, pues, que Hakadosh Baruj Hu es en verdad quien conduce todo, y solo Su designio se cumplirá —que es hacer llegar Su bien y Su perfección a Sus criaturas, como allí se escribió—. Solo que, conforme a la verdad del asunto, las cosas han de desenvolverse por estos ciclos según los fundamentos de la sabiduría admirable y del bien verdadero; y al final de todos los ciclos se sabrá que Él —bendito sea Su Nombre— es uno, único y singular, y que Él hizo girar todas estas causas por sus caminos para llegar al fin verdadero, que es el bien verdadero que mencionamos.

Otra cosa comprendida en lo hondo de este asunto es la revelación de la verdad de Su unicidad —bendito sea—. Pues ya explicamos que el conjunto de todas las causas que giran en el mundo se resume en esto: el Creador —bendito sea— creó el mal para que los hombres lo aparten y fijen en sí mismos y en la creación el bien. Muchas leyes y grandes raíces se implantaron en este asunto para que se perfeccione en todas sus partes y aspectos. Pues hay muchos detalles en lo relativo a la existencia del mal en la creación, a sus efectos y a su dominio; y otros muchos detalles en la relación del hombre con él —en cuanto está sometido a él y colocado dentro de él, y en cuanto a vencerlo, liberarse de sus cadenas y someterlo—. Y otro tanto en cuanto a la existencia del bien, a su expansión y a su fortalecimiento, en la medida en que el mal se somete y es sojuzgado. Ahora bien, la raíz de toda la existencia del mal, de sus efectos y de su dominio, es que el Creador —bendito sea— ocultó Su unicidad, de modo que su verdad no se revela a todos en el mundo; y según la medida de la ocultación, así es la medida de la fuerza de la existencia del mal, como se explicó en la primera parte.

Y la raíz de toda anulación del mal, de su desaparición y del arraigo de toda la creación en el bien, es la revelación de la verdad de Su unicidad —bendito sea—. Es lo que dice el versículo: «Ved ahora que Yo, Yo soy Él...» (Devarim 32:39). Y está escrito: «para que sepáis y me creáis y entendáis que Yo soy Él: antes de Mí no fue formado dios, y después de Mí no lo habrá...» (Yeshayahu 43:10). Resulta, pues, que la reparación final de toda la creación depende de la revelación de Su unicidad —bendito sea—. Él fue, es y será siempre uno, único y singular; solo que ahora no está revelado a todos como es debido, y en el futuro se revelará por completo a todas las criaturas, como está escrito: «En aquel día Adonái será uno, y uno Su Nombre» (Zejariá 14:9). Sin embargo, Israel, que mereció Su Torá verdadera, conoce esta verdad y da testimonio de ella ya ahora, como dice el versículo: «Y vosotros sois Mis testigos, dice Adonái» (Yeshayahu 43:12). Y esto es un gran mérito para nosotros.

El conjunto de la conducción de este mundo se divide en la conducción del día y la conducción de la noche, como se explicó en la tercera parte, capítulo primero; y cada mañana y cada tarde se renuevan los órdenes y los turnos de los ángeles para su cometido, según el orden de la conducción. A nosotros, los hijos de Israel, se nos impuso dar testimonio de la verdad de Su unicidad —bendito sea— en todos los aspectos. Es decir: tanto en el aspecto de la existencia —que solo Él es el Ser necesario, y todos los seres existen a partir de Él y dependen de Él—; como en el aspecto del dominio —que solo Él, bendito sea Su Nombre, es el que gobierna, el único, y no hay agente que obre sino por la fuerza y el permiso que de Él recibió—; como en el aspecto de la conducción —esto es, que aunque las causas son muchas, grandes y profundas, no hay sino una sola Causa y un solo Fin: Él, bendito sea Su Nombre, que encamina todo hacia el fin de la perfección verdadera—. Y aunque esto ahora no está en verdad revelado, la verdad del asunto es así, y así se revelará y se sabrá al final de todo.

Su realeza. Otra cosa que hay que distinguir es que el Creador —bendito sea Su Nombre— es rey sobre todas Sus criaturas. El sentido de esto es: la verdad de Su existencia —bendito sea— es algo que no depende en absoluto de ningún otro ni guarda relación con ningún otro. Pues Él es el Ser necesario y perfecto por sí mismo, y no tiene relación alguna con otro, ni por encima de Él ni por debajo de Él. Es decir: no tiene causa alguna de la que dependa —ni como efecto respecto de su causa, ni como término que se asocia a aquello con lo que se relaciona—. Bajo este aspecto lo llamamos con el nombre de Elóka, bendito sea —es decir, el Ser necesario por sí mismo—, como ya se explicó. Ahora bien, dado que quiso y creó criaturas —y todas dependen de Él en su existencia y en todos sus aspectos, como ya se explicó—, bajo este aspecto lo llamamos Señor de todo, pues todo procede de Él, todo es Suyo y Él domina sobre todo según Su voluntad.

Pero además quiso, en Su bondad y en Su gracia, rebajar —por así decirlo— en Su humildad la altura de Su gloria y ponerse en relación con Sus criaturas, aunque en verdad ellas no guardan relación alguna con Él; y quiso ser para ellas al modo de un rey respecto de un pueblo, que sea tenido por ellas como cabeza y guía, y honrarse —por así decirlo— con ellas, como un rey que se honra con su pueblo, según lo que se dice: «En la multitud del pueblo está el esplendor del rey» (Mishlé 14:28). Y bajo este aspecto lo llamamos Rey del mundo. Bajo este aspecto es tenido por nosotros como cabeza y se honra con nosotros; y también nosotros estamos obligados a rendirle Su servicio y a obedecerle en todo cuanto ordene, como el pueblo a su rey. Y bajo este aspecto también estamos obligados a reconocerlo cada día, a confirmar Su reino sobre nosotros y a someternos a Él y a Sus decretos como siervos ante su rey. Esto se llama la aceptación del yugo del reino del Cielo, y su sentido queda incluido en este pasaje de «Shemá Israel»: es decir, el reconocimiento de que Él es el Rey de reyes de reyes, que reina sobre todas Sus criaturas, superiores e inferiores; y aceptar el yugo de Su reino y someternos a Él, como ya se explicó.

Fruto del testimonio de Su unicidad y de la aceptación del yugo de Su reino. De todos estos asuntos salen grandes frutos para la reparación de toda la creación. Y es que los órdenes de la creación y su estructura están dispuestos de tal modo que, cuando Su reino —bendito sea Su Nombre— es conocido y todas Sus criaturas lo reconocen, se halla en las criaturas todo bien y toda paz, la bendición se multiplica en ellas y su bienestar crece. Pero cuando los siervos se desmandan y no se someten ni reconocen Su reino —bendito sea—, todo bien falta, la tiniebla se robustece y el mal domina. Estos asuntos se propagan, por los caminos de HaShem, por todas las partes de la creación —superiores e inferiores, agentes y pacientes—, como se explicó en la primera parte. Y que Su reino —bendito sea— sea conocido o no lo sea depende ciertamente de los actos de los seres inferiores; estos fundamentos ya se explicaron en su lugar.

Lo que ahora hace falta para nuestro tema es esto: si hay motivo para que el Creador —bendito sea— aparezca en Su reino y reine sobre Su mundo, de ello se sigue el bien abundante y la gran paz para las criaturas, se multiplica la iluminación santa y la pureza y todo lo bueno, y las fuerzas del mal quedan sometidas y sojuzgadas y no dañan el bien del mundo. Y si no, el Creador —bendito sea— oculta Su rostro y no revela la fuerza de Su dominio; las fuerzas del mal se desmandan y dominan, y todos los frutos de este asunto ocurren allí donde corresponden —que es el conjunto de todos los males que hay en el mundo—. Así, cuando Israel se fortalece cada día en esto, acepta Su reino —bendito sea— y lo reconoce con el corazón y con la boca, Hakadosh Baruj Hu aparece en Su mundo, las fuerzas del mal quedan sometidas bajo el bien y la bendición fluye al mundo. Y al dar testimonio de Su unicidad —bendito sea—, como se dijo arriba, Él, en correspondencia, nos responde, se exalta en Su unicidad y refuerza y añade al mundo reparación sobre reparación, dentro de aquella reparación verdadera que mencionamos —hacia la cual se encaminan todas las causas de la conducción—, y cumple Su designio, que es asentar la creación sobre el bien completo, como se explicó.

Lo que debes entender aquí es que todo esto se dice solo para que la reparación de la creación venga de parte de los hombres y no por sí sola. Pues la conducción ya está dispuesta y asentada por este camino, de modo que todos sus ciclos marchan hacia la culminación, y eso es lo que el Señor —bendito sea— encamina con Su bondad y Su poder; solo que fue decreto de Su sabiduría que esto se hiciera por medio de los hombres. Así, se perfeccionan los hombres que hicieron esto, y la culminación misma alcanza su plenitud, al ser las propias criaturas dueñas de su perfección, como se explicó. Resulta, pues, que la esencia de todo esto es que aquello que el Señor —bendito sea— dispuso y preparó para completar Su creación se complete y se realice por medio de los hombres, a fin de que ellos alcancen la perfección que les corresponde.

Ya explicamos en la primera parte que la perfección verdadera de la creación le viene por prolongación de la perfección de Él —bendito sea—, pues solo Él es la perfección. Pero también esto es uno de los frutos de esta mitzvá: al dar testimonio de Su unicidad y al hacer que todo dependa de Él, también Él —bendito sea Su Nombre— se deja hallar por nosotros y se hace presente a toda la creación, para que ella se perfeccione con Su perfección; y todos los seres quedan reparados en la existencia verdadera y radical, que es Su existencia —bendito sea—, como allí se explicó.

La entrega en aras del Kidush HaShem. Una de las condiciones de esta mitzvá es que el hombre resuelva en su mente entregar su vida por Su unicidad —bendito sea— y aceptar sobre sí todo sufrimiento y toda clase de muerte por la santificación de Su Nombre —bendito sea—. Y se le cuenta como si lo hubiera hecho en acto y hubiera sido muerto por la santificación del Nombre. También de esto salen grandes frutos para provecho de la creación y para la reparación general. Y es que uno de los órdenes de la sabiduría suprema en las criaturas y en su existir es que todos los seres se hallen en un nivel determinado —el que la sabiduría suprema calculó como conveniente conforme a lo que se quiere para el mundo y a su estado—. Y este nivel, en conjunto, es un nivel que da lugar a que la tiniebla exista y a que la impureza se extienda y actúe. Pero todo esto en una medida conocida: es decir, que la tiniebla no exista ni la impureza domine hasta el punto de contaminar del todo al mundo y de corromper a las criaturas —pues, de llegar la cosa a ese extremo, todas tendrían que perecer y ser borradas, como ocurrió en tiempos del Diluvio—, sino en una medida tal que no arruine el mundo, aunque las cosas queden en él profanas y no santas, oscuras y no luminosas.

Dispuso, pues, que este sea su nivel primero y básico; pero que, a modo de añadido, se halle en ellas una iluminación superior y una influencia preciosa por la que se eleven de este nivel bajo, y llegue a las criaturas algo de santidad y de claridad, en la medida que corresponde que les llegue conforme a este mundo. Y las cosas están medidas con sabiduría admirable, cada una en su límite justo, ni de menos ni de más. Es decir: se midió lo que les corresponde por vía básica —y también esto se dividió en partes y niveles particulares diversos— y lo que les corresponde por vía de añadido —y también esto se dividió en partes y niveles particulares diversos—; y asimismo se midieron los tiempos en que corresponde que reciban este añadido en sus distintos grados, como aún se explicará más adelante, be'ezrat HaShem. Y cada día ha de renovarse una influencia y una iluminación en las criaturas que las eleve del nivel bajo que les es propio y les dé santidad y claridad, como se explicó.

La sabiduría suprema dispuso la existencia de esta iluminación —la que se robustece, disipa la tiniebla del mundo y acrecienta en él y en sus criaturas el valor, la excelencia y la santidad que mencionamos— y ligó su llegada a la acción de los seres inferiores, como todas las demás influencias y reparaciones. Y la acción a la que la ligó es que el hombre entregue su vida por la santificación de Su Nombre —bendito sea—. Y también en esto hay grados: la entrega en que el hombre se ofrece por la santificación del Nombre en acto atrae una iluminación grande y muy poderosa, repara en la creación una reparación inmensa y acrecienta en ella la santidad y la claridad en gran medida; y la entrega en el pensamiento —esto es, resolviendo en su corazón entregarse, como se explicó— atrae también una influencia de este mismo tipo, solo que no tan intensa. Ahora bien, para lo que ha de renovarse y fluir cada día según los órdenes de la conducción, basta la entrega en el pensamiento —y eso es lo que se hace en este pasaje [del Shemá]—. El fruto que de ello resulta es la afluencia de la influencia de santidad y claridad a toda la creación, para darle cierta elevación por encima de lo profano y de la tiniebla en que está según su nivel de raíz.

Resulta, pues, que el conjunto del primer pasaje del Shemá es el testimonio y el reconocimiento de Su unicidad —bendito sea— en todos sus aspectos, la aceptación del yugo de Su reino, el proclamarlo rey sobre todas las criaturas y el resolver en nuestra mente entregarnos por la santificación de Su Nombre. El fruto de todo ello es que el Señor —bendito sea— afiance el dominio de Su unicidad sobre toda la creación; que las fuerzas del mal se sometan y sean sojuzgadas; que el bien se fortalezca y prevalezca; que Él —bendito sea— se haga presente a la creación para que ella dependa de Él y se perfeccione con Su perfección; y que fluya la influencia que da elevación a las criaturas en la medida necesaria, y se les otorgue claridad y santidad conforme conviene.

«Baruj shem kevod maljutó le'olam va'ed». A esta gran reparación se une otra, la que está contenida en la alabanza que se dice a continuación, esto es: «Baruj shem kevod maljutó le'olam va'ed» —bendito el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás—. Pues ya explicamos que el conjunto de todas Sus influencias e iluminaciones —bendito sea— son cosas que fluyen a través de causas diversas, y todas se enraízan y dependen de Su unicidad —bendito sea— y de Su perfección verdadera. Las criaturas se conducen por ciclos diversos conforme al conjunto de estas influencias y de sus causas, y el fin de todo es que lleguen a perfeccionarse en la perfección verdadera. Pues la sabiduría suprema decretó que la perfección no fluya ni llegue a las criaturas sino por medio de todas estas causas y tras todos sus ciclos. Y al pertenecer la acción y el dominio a la unicidad, todo depende de ella, y se hacen conocidas todas las influencias, que no son sino ramas de la unicidad y el camino por el que las criaturas llegan a ella. Y al ser la intención del primer pasaje hacer que todo dependa de la unicidad, como se explicó, resulta que todas las influencias quedan dependientes de ella y todo se remite a la perfección verdadera que mencionamos.

Lo que de esto nace en las criaturas es que Su Nombre repose sobre ellas, que Su santidad se adhiera a ellas con gran adhesión, que Él domine en ellas y las atraiga siempre tras de Sí, y que todas se hallen dependientes de Él y perfeccionándose con Su perfección —y este es el estado al que en verdad llegarán al final de todos los ciclos—. Y al estar ellas así, resulta que Su deseo —bendito sea— se cumple y Su gloria se engrandece; y esta es la esencia de la corona con que Él se corona en Sus criaturas y —por así decirlo— se engrandece en ellas. Ahora bien, por el momento esto solo se cumple plenamente en los seres espirituales, pues son puros y santos, Su Nombre —bendito sea— reposa sobre ellos y se vincula a ellos con gran vínculo, y ellos son atraídos realmente tras de Él en todo momento y a toda hora, y Su gloria se engrandece en ellos. Pero en los seres inferiores la cosa no se cumple, porque todavía no son perfectos, el mal se mezcla en ellos y no se han purificado de él; y —por así decirlo— Su gloria —bendito sea— no se engrandece en ellos como es debido.

Por eso los ángeles, por la reparación en que se hallan, pronuncian esta alabanza, «Baruj shem kevod maljutó le'olam va'ed»; pero los seres inferiores no pueden alabarlo con ella, porque no son dignos de ello, ni el Nombre reposa sobre ellos como es debido, ni la gloria se engrandece en ellos. Salvo Yaakov, nuestro padre —la paz sea sobre él—, que ya mereció esto en el momento de su partida del mundo, al estar rodeado de todos sus hijos santos, en quienes no había tacha alguna; y ellos se coronaron con Su unicidad —bendito sea— al decir «Shemá Israel...», y entonces el anciano respondió «Baruj shem kevod maljutó le'olam va'ed». Resulta, pues, que por nosotros mismos no somos dignos de esto, sino que algo de ello se nos concede por mérito de Yaakov, nuestro padre. Por eso lo decimos, pero en voz baja —salvo en Yom Kipur, día en que Israel se eleva al nivel de los ángeles—, como se explicará en su lugar, con la ayuda del Cielo.

El primer pasaje de la Kriat Shemá. Los demás pasajes son el complemento de este asunto, que se resume en tres puntos esenciales: la aceptación del yugo de Su reino y de Su amor, la aceptación del yugo de las mitzvot y el recuerdo de la salida de Mitsraim. En el primer pasaje el hombre ha de proponerse fortalecerse en Su amor —bendito sea— con todas sus condiciones, esto es: «con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu poder»; y hacer fluir la iluminación de Su santidad —bendito sea— y el yugo de Su reino —bendito sea— a sus hijos y a toda su descendencia, y esto es: «y las inculcarás a tus hijos». Y ha de reparar todos los aspectos de la condición del hombre, esto es: «cuando estés sentado en tu casa y cuando andes por el camino...»; y reparar con ello el aspecto de su casa, y esto es: «y las escribirás...».

El recuerdo de la salida de Mitsraim. Luego acepta sobre sí el yugo de las mitzvot en «Vehayá im shamóa», y después recuerda la salida de Mitsraim en el pasaje de los tzitzit. Y ello porque la salida de Mitsraim fue una gran reparación con la que Israel quedó reparado, y la cosa permaneció para siempre. Y es que, tras el pecado de Adam HaRishón, toda la humanidad quedó corrompida, como se explicó en la primera parte, y el mal prevalecía en toda ella hasta el punto de que no quedaba lugar alguno para que el bien se afianzara. Y aunque Avraham, nuestro padre —la paz sea sobre él—, fue escogido para ser, él y su descendencia, de HaShem, separados de todas las naciones, todavía no tenían lugar en que pudieran afianzarse y constituirse como nación completa y merecer las coronas que les correspondían, a causa del mal que los ensombrecía y de la impureza primera, que aún no había salido de ellos. Por eso fue necesario que descendieran al destierro en Mitsraim y quedaran allí esclavizados; y en aquella gran servidumbre se acrisolaran como el oro en el crisol y se purificaran.

Y cuando llegó el tiempo adecuado, el Señor —bendito sea— reforzó Su influencia y Su iluminación sobre Israel, sometió al mal ante ellos, los separó de él, los elevó de la bajeza en que estaban y los alzó hacia Sí. Así quedaron redimidos del mal con redención eterna, y desde entonces en adelante fueron constituidos como nación completa, adherida a Él —bendito sea— y coronada con Él. Esta es una reparación que quedó fijada para siempre, como se explicó, y todos los bienes que nos llegaron y que nos llegan dependen de ella. Por eso se nos ordenó recordarla siempre y mencionarla con nuestra boca, pues por ello aquella reparación se refuerza sobre nosotros, la luz se robustece en nosotros y perdura en nosotros el provecho que de aquella reparación se deriva.

Las 248 palabras. Otra reparación más está incluida en la recitación de estos pasajes: que el hombre repare todos los detalles de sus aspectos con la luz de Su unicidad —bendito sea—, y que asimismo repare por medio de él todos los detalles de la creación. Y es que el conjunto de los aspectos del hombre son 248, que son sus 248 miembros; y las partes de la creación, según su estructura, son también 248, en correspondencia con los 248 miembros del hombre. Unos y otros han de repararse con la luz de Su unicidad —bendito sea—, y esto se repara por medio de las 248 palabras que hay en la Kriat Shemá.

Las bendiciones de la Kriat Shemá de shajarit. Los Sabios compusieron para este fin las bendiciones de la Kriat Shemá. Y es que cada día se renueva toda la existencia ante Él —bendito sea—, y esto bajo dos aspectos. El primero, en cuanto a la subsistencia y la permanencia: que se renueva la afluencia en todo para que subsista y persista en su existencia. El segundo, porque todos los días de los seis mil años están ya decretados y establecidos ante Él —bendito sea— como iluminaciones, influencias, existencias y estados que el mundo necesita para que se complete el ciclo deseado y se llegue a la perfección. Resulta, pues, que cada día es realmente un aspecto nuevo, y en ese aspecto se renueva toda la existencia. Sobre esto se dice: «renueva en Su bondad, cada día y de continuo, la obra de la creación».

Sobre este fundamento instituyeron estas bendiciones y alabanzas por el conjunto de todas las criaturas, que se renuevan día tras día. El conjunto de estas criaturas se divide en dos: la primera, todas las criaturas del mundo, inferiores y superiores; la segunda, el conjunto del género humano, esto es, Israel, que es en verdad el género del hombre. Conforme a este orden, dispusieron la primera bendición en alabanza del conjunto de las criaturas y de quienes las rigen —que son las criaturas abajo y los ángeles arriba, cada uno en sus órdenes—, e incluyeron en ella el asunto del día y de la noche y de las lumbreras que los gobiernan. Y la segunda, en alabanza por lo relativo a Israel: el amor con que los amó y el acercamiento con que los acercó a Su servicio. En estas bendiciones quedaron incluidos todos estos asuntos por sus vías verdaderas. Después, la Kriat Shemá; y después dispusieron otra bendición por el conjunto de los grandes milagros que el Señor —bendito sea— hizo por nosotros. Y lo principal es la salida de Mitsraim, con sus detalles, dispuesta según sus secretos verdaderos y todos sus aspectos.

Las bendiciones de la Kriat Shemá de arvit. Lo principal de este asunto es por la mañana, pues entonces se produce la renovación de la existencia, como se explicó. Pero de noche se añade algo en todas las criaturas conforme a la índole de la noche, y esto no es sino como la conclusión del asunto del día y su remate. Y bajo este aspecto dispusieron también las bendiciones de la Kriat Shemá de la tarde a semejanza de las de la mañana, aunque más breves, pues no son sino la repetición resumida de las cosas, conforme a lo que se renueva en los órdenes de la conducción como continuación de lo que se renovó durante el día. Y añadieron además una bendición sobre el reposo de la noche y el sueño en todos sus aspectos, esto es, la bendición de «Hashkivenu».