Capítulo 24

El sentido de la Tefilá es este: entre los órdenes que dispuso la Sabiduría suprema está el de que, para que las criaturas reciban influjo de Él —bendito sea—, hace falta que ellas se despierten hacia Él, se le acerquen y busquen Su rostro; y en la medida de ese despertar, así fluye hacia ellas el influjo. Si no se despiertan, no les fluye. El Señor —bendito sea— desea y quiere que el bien de Sus criaturas abunde en todos sus tiempos, y por eso les dispuso este servicio, día tras día, para que a través de él fluya hacia ellas el influjo del éxito y la bendición, conforme a lo que necesitan según su situación en este mundo.

Pero hay en el asunto una hondura mayor. El Señor —bendito sea— dio al hombre entendimiento para conducirse en su mundo con inteligencia y discernimiento, y cargó sobre él la tarea de velar por todas sus necesidades. Esto se funda en dos raíces. La primera, la dignidad y el valor del hombre: se le concedió esta inteligencia y este entendimiento para gobernarse a sí mismo como es debido. La segunda, que tenga ocupación en el mundo y se vincule a sus asuntos —y esto es de lo que lo mantiene en su condición humana, la que mencionamos antes, que es vía profana y no sagrada, y que es lo que necesita en este tiempo suyo conforme a los órdenes de la conducción. En verdad esto, por un lado, es un descenso para él y para su condición; pero es un descenso que le es necesario y que luego le acarrea una elevación, como se explicó en la primera parte.

Y así como este descenso le es necesario según su condición en este mundo, por otro lado hace falta que no se prolongue más de lo debido —pues cuanto más se enreda en los asuntos del mundo, más se aleja de la luz suprema y más se oscurece. Para esto dispuso el Creador —bendito sea— un remedio: que el hombre se adelante, se acerque y se ponga de pie ante Él —bendito sea—, le pida todas sus necesidades y descargue sobre Él su carga; y que esto sea el comienzo general y principal de todo su esfuerzo. Así, cuando luego se adentre en las demás vías del esfuerzo —las del esfuerzo humano—, no se dirá que se enreda y se hunde en lo corporal y lo material, ya que de antemano lo puso y lo colgó todo en Él —bendito sea—; y su descenso no será un gran descenso, sino que se apoyará en este remedio que lo precedió.

El acercamiento en la Tefilá y los tres pasos del final. Fue parte de Su bondad —bendito sea— dar al hombre un lugar por el que acercarse a Él —bendito sea—, a pesar de que, por su condición natural, se halla lejos de la luz y hundido en la tiniebla. Es decir: le concedió permiso para ponerse de pie ante Él e invocar Su Nombre; y entonces se eleva por un momento de la bajeza que le es propia, se encuentra cercano a Él y descarga sobre Él su carga, como se dijo. Esta es la gravedad de la Tefilá —por la que está prohibido interrumpirla en absoluto—, porque en ella el hombre se halla en gran cercanía a Él, bendito sea. Por eso se dispuso también su cierre al final, dando tres pasos hacia atrás: es el retorno del hombre a su estado permanente, tal como lo necesita durante todo el resto de su tiempo.

Nuestros sabios, de bendita memoria, nos dieron a conocer las condiciones particulares que han de acompañar a la Tefilá para completar su sentido —tanto en lo que atañe a este acercamiento que mencionamos, como en lo que atañe a la atracción de las influencias—. Conforme a todo esto nos ordenaron la Tefilá con sus berajot y nos fijaron todas sus leyes y halajot.

Todo lo que hemos explicado hasta aquí sobre la Kriat Shemá y la Tefilá corresponde al sentido de estas mitzvot tal como son en sí mismas. Pero, además, quienes ordenaron la Tefilá nos dispusieron también el orden apropiado para completar el servicio de los korbanot, que ahora nos falta. Y esto es lo que se requiere conforme a la renovación de cada uno de los días, según las leyes del tiempo en todas sus partes —y se explicará en el capítulo siguiente, be'ezrat HaShem. ```