Capítulo 25

El dominio de las fuerzas de impureza durante la noche. La Sabiduría suprema dispuso que en la noche tuvieran dominio las fuerzas de impureza para desplegarse en todos sus carros y que sus ramificaciones vagaran por el mundo. Y dispuso que en ese mismo tiempo los hombres se recojan en sus casas y se acuesten en sus lechos, durmiendo y descansando hasta la mañana —cuando se les quita el despliegue y el dominio a aquellas fuerzas y a todas sus ramificaciones—, para que los hombres vuelvan a salir a su labor hasta el atardecer. Esto es lo que explicó David HaMélej, la paz sea con él: «Pones la oscuridad y se hace de noche...», «sale el sol...», «sale el hombre a su labor...» (Tehilim 104:20-23). Pero todos estos asuntos, en todos sus límites y medidas, se arraigan en las raíces de los fundamentos de la conducción, conforme a las distinciones de las influencias que fluyen a las criaturas en todos sus niveles, como se escribió en la primera parte —véase allí. Y debes saber que, aunque de manera general se dice que la noche es el tiempo del dominio de estas fuerzas, en verdad esto no es sino durante la primera mitad de la noche; pues a medianoche fluye desde ante Él —bendito sea— una influencia de iluminación y voluntad sobre todos los mundos, se les quita el dominio a las fuerzas del mal, sus ramificaciones son expulsadas del lugar habitado, y la iluminación del día comienza a despertar hasta que el día brilla, fluye la influencia debida y por ella se renueva toda la existencia.

Ahora bien, este dominio que estas fuerzas ejercen de noche, y la expulsión que sufren de día, es algo grabado en la naturaleza del mundo y en sus órdenes —aparte del dominio y de la sujeción que les alcanzan por medio de las obras del hombre. Pues la Sabiduría suprema estimó que, para que existiera el bien y el mal verdaderos —los que resultan de las obras de los seres dotados de libre elección—, el mundo, en su ley natural, debía ser susceptible al dominio del mal, de modo que hubiera posibilidad de que ese mal se extendiera en partes de él, tanto como de que no se extendiera en ellas. Y para que esto fuera así, la Sabiduría suprema decretó que conviniera que, dentro del tiempo mismo, hubiera una porción que le concediera dominio y expansión por sí misma. Y esto es una preparación para lo que pueda concedérsele por medio de las obras del hombre; y que haya otra porción que le quite el dominio, la cual es un aprestamiento para lo que las obras del hombre puedan provocarle. Así, dispuso dos realidades poderosas —la luz y la oscuridad—, que provienen del aspecto de iluminación y ocultamiento que explicamos en la primera parte, y les dio una porción en el tiempo: el día y la noche. Tras ellos se siguen el dominio de las fuerzas de impureza que mencionamos y su expulsión; y todo ello es un aprestamiento para los resultados de las obras, como escribimos.

La impureza de las manos durante la noche. Cuando se les da este dominio a estas fuerzas del mal y se despliegan por el mundo, la oscuridad del mundo aumenta y se fortalece; y también sobre el hombre, mientras yace en su lecho, se extiende una porción de la impureza que vaga —en la medida que le fue concedida, conforme a la relación que tiene con el cuerpo del hombre por razón de su materialidad y del yetzer hará que hay en él. Añádase a esto que ya quedó establecido en los órdenes de la conducción que, cuando el hombre duerme, las partes superiores de su neshamá se retiran de él, como se escribió en la segunda parte, y gusta en parte el sabor de la muerte. Esto es lo que escribieron nuestros sabios, de bendita memoria (Berajot 57b): el sueño es una sexagésima parte de la muerte. Resulta, pues, que entonces la oscuridad se refuerza en su cuerpo, al faltar la luz de la neshamá que lo purifica; y por eso hay allí una mayor puerta de entrada para que la impureza repose sobre él. Este es el asunto de la rúaj raá que nuestros sabios, de bendita memoria, explicaron que reposa sobre las manos (Shabat 109b). Y que repose sobre las manos y no en otro lugar es porque esta es la medida y el límite que le fijó la Sabiduría suprema —cuánto ha de reposar sobre el hombre—, lo que conviene a su situación en el mundo, ni menos ni más.

La Sabiduría suprema preparó para el hombre algo en que esforzarse por la mañana, para elevarse de lo que descendió en el estado de la noche, purificarse de lo que se contaminó, y del mismo modo volver a elevar al mundo entero de lo que descendió e iluminarlo de la oscuridad en que se había oscurecido. Todo esto queda incluido en las ordenanzas instituidas para la hora de levantarse —tanto de acciones como de palabras—, como escribiremos, be'ezrat HaShem.

La netilat yadayim. El primer acto es la purificación de las manos, pues son ellas las que se contaminaron y sobre las que reposó la rúaj raá; y hay que expulsarla de ellas y purificarlas. El Creador —bendito sea— grabó que sea expulsada de ellas por medio de la netilá debida, tal como nos enseñaron nuestros sabios, de bendita memoria; y así todo el cuerpo del hombre queda purificado con esto, del mismo modo que todo él se había contaminado por el reposo de la rúaj raá sobre las manos. Hay también en este asunto un tikún para toda la creación entera, para que se purifique de la impureza de la noche y salga de su oscuridad. A esto unieron además que el hombre limpie su cuerpo al hacer sus necesidades, y así queda todo él purificado y dispuesto para acercarse ante su Creador.

Después de esto vienen dos actos que en sí mismos son parte de las 613 mitzvot y que se unen a las ordenanzas de la Tefilá para completar el servicio diario: los tzitzit y los tefilín. Explicaremos primero sus asuntos particulares, y después su lugar en las ordenanzas del servicio diario que mencionamos.

Los tzitzit. El sentido de los tzitzit es este: el Señor —bendito sea— quiso que Israel estuviera rectificado en todos sus aspectos en materia de santidad, y por eso le dio mitzvot para todos sus tiempos y conforme a todas sus circunstancias, para que en todos ellos se rectificaran. Entre las cosas que pertenecen al hombre están las vestiduras que lleva; y para que también ellas se rectificaran en santidad, ordenó que se les pusieran los tzitzit, y así quedan rectificadas en santidad. Y en esta mitzvá se incluye un asunto aún más hondo: que el hombre queda marcado para su Dios como un siervo para su amo; y esto es parte de aceptar Su yugo —bendito sea— y de someterse a Su yugo, bendito sea. Al hombre le fue dado rectificar toda la creación, como se explicó en la primera parte; resulta, pues, que hace la obra del Creador y se ocupa en Su tarea —que es asentar la creación que Él creó en el estado deseado por Él, bendito sea. Pero esto surge de las obras y acciones del hombre, que ha de realizar conforme a la Torá y la mitzvá que le incumben. Ahora bien, todo este servicio descansa sobre un solo fundamento: que el hombre es el siervo del Creador, a quien le fue entregado este asunto de la rectificación de la creación y puesto en sus manos; y por eso el asunto prospera en su mano y sus obras alcanzan a engendrar estos resultados. Y toda la realidad de que esta carga esté sobre el hombre se llama «Su yugo —bendito sea—», que pesa sobre él como el yugo del amo sobre su siervo; y esto se afianza mediante ciertos detalles conocidos que el Señor —bendito sea— vinculó a ello, entre los cuales está quedar marcado y señalado con esta señal de los tzitzit. Y además de ser esto una mitzvá permanente, nuestros sabios, de bendita memoria, hicieron de ello una de las ordenanzas de la Tefilá: envolverse en el talit para rezar con él. La ordenanza es la aceptación del yugo que mencionamos, para que por su fuerza el hombre ase y sostenga Su tarea —bendito sea—, es decir, la rectificación del mundo, como escribimos.

Los tefilín. El asunto de los tefilín es mucho más grande que el de los tzitzit. Y es que el Creador concedió a Israel que atrajeran sobre sí un flujo real de Su santidad —bendito sea— y se coronaran con él, de modo que todos sus aspectos, del alma y del cuerpo, se cobijaran bajo esta gran luz y se rectificaran con ella con un gran tikún. Esto es lo que dice el versículo: «Y verán todos los pueblos de la tierra que el nombre de Adonái es invocado sobre ti» (Devarim 28:10); e hizo depender este asunto de esta mitzvá, en todas sus leyes y detalles. Hay en el hombre dos órganos principales en los que la neshamá se manifiesta con gran fuerza: el cerebro y el corazón. El Creador ordenó que esta luz se atrajera primero sobre el cerebro, por medio del tefilín shel rosh, y que en él se rectificaran el cerebro y la neshamá que hay en él; y que después se extendiera al corazón, por medio del tefilín shel yad que le corresponde, y que también él se rectificara con ella. Por esto todo el hombre, en todos sus aspectos, queda incluido bajo el flujo de esta santidad, se corona con ella y se santifica con gran santidad. Y hay diversos detalles particulares en las condiciones de la mitzvá, en todas sus partes —todos ellos asuntos necesarios para completar el tikún deseado en todas sus partes, conforme a las divisiones de los aspectos del hombre.

Los días en que no se ponen tefilín. Se nos ordenó coronarnos con esta corona todos los días, salvo los días sagrados, que ellos mismos son una señal para Israel; y por medio de ellos Israel se corona con sus coronas sin ningún otro esfuerzo. No así los demás días, en los que es imposible alcanzar las coronas sino mediante este esfuerzo. Y aun después del esfuerzo mismo, el nivel de la corona alcanzada con él no es como el nivel de la corona que llega por sí sola en los días sagrados, sino muy inferior a ella. Pero todas las cosas, en todos sus límites, están medidas por la Sabiduría suprema conforme a lo que es más apropiado.

Después de que el hombre queda marcado con los tzitzit y coronado con los tefilín, se le instituyeron los órdenes de la Tefilá, para rectificar según hace falta. El propósito general es asentar toda la creación, todos los mundos, en el estado apto para que fluya en ellos la influencia suprema, y atraer la influencia desde ante Él —bendito sea— hacia ellos según hace falta.

Las partes de la Tefilá. El conjunto de la Tefilá se divide en cuatro partes: la primera, los korbanot; la segunda, los Psukei deZimrá; la tercera, la Kriat Shemá y sus berajot; la cuarta, la Amidá y lo que viene después de ella. En los korbanot el propósito general es purificar el mundo entero y quitar de él todo lo que sea obstáculo e impedimento para la llegada de la influencia suprema a él. En los Psukei deZimrá el propósito general es revelar la luz de Su rostro —bendito sea— por medio de las alabanzas con que lo alabamos y relatamos Su gloria; pues el Creador vinculó este asunto a este acto —es decir, a alabar ante Él—, y este es el sentido de «haBojer beshiré zimrá», el que elige los cantos de alabanza. La Kriat Shemá y sus berajot: ya explicamos su sentido en general, y además de lo que explicamos hay en ellas otro asunto. Y es que los órdenes de la constitución de la creación y su encadenamiento ya los explicamos en la primera parte —que todos los seres creados descienden encadenados, viniendo nivel tras nivel, desde las fuerzas raigales hasta los cuerpos físicos. Y la Sabiduría suprema decretó que, para que todas las criaturas recibieran la influencia desde ante Él —bendito sea—, primero se enlazaran unas con otras de abajo hacia arriba: las inferiores con las superiores a ellas, y las superiores con otras aún más altas, y así sucesivamente hasta las fuerzas raigales, y estas dependan de Él —bendito sea— y les fluya Su influencia; y que después la influencia se extienda de arriba hacia abajo por todos los niveles de la creación como es debido, y todos vuelvan a asentarse en sus niveles para actuar conforme a lo que se les dispuso. Estas berajot de la Kriat Shemá se ordenaron según estos misterios; y por medio de esa alabanza y loanza, los niveles de la creación ascienden de abajo hacia arriba, hasta que todo queda enlazado en el nivel más alto; y entonces todo se enlaza y depende de Su luz —bendito sea—, y la influencia se atrae hacia todas las criaturas. Esto es lo que se realiza en la Tefilá de la Shemoné Esré.

Las dieciocho berajot. Debes saber que las categorías de la influencia suprema —bajo las cuales se incluyen todas las clases de influencias y sus detalles— son tres, y están aludidas en tres letras del Nombre —bendito sea—; y su unión conjunta para completar toda la creación está aludida en la última letra, la hei. Frente a ellas están las tres denominaciones «haGadol, haGuibor vehaNorá» —el Grande, el Poderoso y el Temible—; y lo que las atrae como es debido es el mérito de Avraham, Yitsjak y Yaakov. Y lo que atrae la culminación que resulta de su unión es el mérito de David HaMélej, que se une a los Avot y completa el tikún de Israel. Frente a estas tres categorías se instituyeron las tres primeras berajot de la Tefilá, y en ellas se atrae la influencia suprema en su conjunto; después, en las berajot intermedias, se atrae a los detalles según la necesidad; y en las tres últimas se fortalece y se asienta en los que la reciben, por medio del agradecimiento que se le rinde. Esta es la ordenanza general de toda la Tefilá.

Las siete berajot del Shabat. En los días de entre semana el asunto procede según este orden; pero en los días sagrados los sabios no cargaron al hombre con más de siete berajot. Pues el día mismo es santo y bendito, y ayuda a la atracción de la influencia; basta con que el hombre se esfuerce en lo general, a saber, siete berajot: las tres primeras para las tres categorías, y asimismo las tres últimas, como se dijo arriba; y la intermedia para la santidad general del día, para que se fortalezca, brille y prevalezca —y es la que ayuda y completa todos los detalles. De esto hablaremos más adelante, be'ezrat HaShem.

Los cuatro mundos. Debes saber además que el conjunto de los mundos se divide en cuatro. A saber: este mundo, en sus dos partes, la superior y la inferior —la parte celeste, llamada el mundo de las esferas, y la parte elemental, llamada el mundo inferior—; el conjunto de ambas se llama un solo mundo. Por encima de este mundo está el mundo de los ángeles; y por encima de él, el mundo de las fuerzas supremas, las raíces de las criaturas que mencionamos en la primera parte, que se llama el mundo del Trono. Y por encima de esto, en nivel, se discierne el conjunto de Sus influencias —bendito sea—, las revelaciones de Su luz, de las que se derivan todos los existentes y de las que ellos dependen, como se escribió en la tercera parte, capítulo segundo. Por vía de préstamo llamamos al conjunto de todas estas influencias un solo mundo, y lo llamamos el mundo de la Divinidad. Pero verás que este nombre le corresponde solo por vía de préstamo, como escribimos, y por la razón que explicaremos —no así los tres mundos precedentes, en los que este nombre corresponde en verdad. Y es que «mundo» es el nombre de una reunión de muchas sustancias, que existen distintas en un lugar, se dividen en muchas divisiones y se relacionan entre sí con relaciones diversas. Esto se aplica en verdad a todas las sustancias, sean sensibles o espirituales: a este mundo se le llama «mundo» por ser una reunión de cuerpos inferiores o celestes en un mismo lugar; al mundo de los ángeles se le llama «mundo» por ser también él una reunión de muchos ángeles en un mismo lugar, conforme a lo que a ellos corresponde; y al mundo del Trono, «mundo» por ser una reunión de muchas fuerzas en un lugar apropiado a ellas. Pero Sus influencias —bendito sea— no son en absoluto muchas sustancias que existan distintas; son, más bien, distinciones y clases de revelación de luz procedente de Él —bendito sea—, cuyo sentido no es sino que Él —bendito y alabado sea Su Nombre— está presente para Sus criaturas y actúa sobre ellas conforme a lo que a cada una corresponde. Sin embargo, dado que en estas influencias se discierne una distinción de orden y de gradación, conforme a lo que conviene a los que las reciben —y en ellas se arraigan las distinciones, los órdenes y las gradaciones de los existentes, como se escribió en la tercera parte, capítulo segundo—, por eso llamamos «mundo» al conjunto de todo esto, y lo reputamos por encima de los tres. Pues según la gradación así es, ya que todo el encadenamiento asciende por este orden: los seres sensibles dependen de los ángeles, los ángeles de lo que está por encima de ellos —es decir, el Trono y sus niveles—, y el Trono de Sus influencias —bendito sea— y de la revelación de Su luz, que es la raíz verdadera de todo.

La correspondencia de las partes de la Tefilá con los mundos. Según este orden se instituyeron las divisiones de la Tefilá, a saber, tres partes. Primero, para la rectificación de los tres mundos —este mundo, el mundo de los ángeles y el mundo del Trono—, y esto por medio de los korbanot, las zemirot y las berajot de la Kriat Shemá. Después, la Amidá de pie, que corresponde al mundo de la Divinidad, para atraer las influencias según sus aspectos. Y después, otras tres partes para atraer el flujo de la influencia a los mundos uno tras otro hasta el final, a saber: la Kedushá deSidra, el canto de los leviim y Ein keElokenu. Y tras todo esto, Alenu, que es volver a proclamar Su reinado —bendito sea— sobre todos los mundos, después de que han sido bendecidos por Él.

El Nefilat Apáim y las Trece Midot. A esto se le unieron algunos otros asuntos particulares, para despertar la misericordia y multiplicar la bendición. Entre ellos está el vidúi, la recitación de las Trece Midot y el Nefilat Apáim. El vidúi es para cerrar la boca de los acusadores, de modo que no provoquen que su tefilá sea rechazada, jas veshalom. La recitación de las Trece Midot: tal es su fuerza, que el Señor —bendito sea— actúe con Su midá de misericordia y, con el dominio de Su exaltación, pase por alto la transgresión y otorgue Su favor aun en ausencia de mérito. Y el Nefilat Apáim es también una gran sumisión ante Él —bendito sea—, cuya fuerza es grande, para que la midá del juicio se aplaque, se enciendan las grandes misericordias y la influencia se atraiga en abundancia y con holgura. Este es el orden general sobre el que se fundó la Tefilá; y hay muchos detalles de este conjunto, de los que dependen los pormenores del orden —en los salmos y en los demás versículos que se instituyeron, cada cosa en su lugar.

La Tefilá de Minjá, la de Arvit y el Tikún Jatzot. Debes saber que, en los órdenes de la conducción, el día se divide en dos partes: la mañana, y el tiempo después del mediodía, que es «entre las dos tardes». También la noche se divide en dos, como se escribió arriba. En todas ellas ha de atraerse una iluminación y una influencia a los mundos conforme al aspecto de esa porción del tiempo; y por esto se ordenaron las tefilot en su número. A saber: para las dos partes del día instituyeron la Tefilá de Shajarit y la de Minjá. En la mañana, que es el tiempo de la renovación de la influencia conforme al aspecto del día, instituyeron el orden con amplitud, según todo lo que hace falta. Pero para la segunda parte del día, que sigue tras la primera, solo hace falta un poco de esfuerzo para completar el asunto conforme a esa porción del tiempo. Y en la noche, por haber en ella un asunto de mayor renovación —a causa del cambio de aspecto, es decir, el aspecto de la noche, que difiere del día más de lo que «entre las dos tardes» difiere de la mañana—, por eso instituyeron un orden más amplio que el de Minjá, a saber, en las berajot de la Kriat Shemá; pero más breve que el de la mañana, pues de todos modos la influencia ya fue atraída y vino desde la mañana. Mas para la segunda parte de la noche no fijaron un orden para todos, para no cargar a la comunidad; antes bien, dejaron el asunto a los jasidim, que se levantan y cantan, cada uno según su saber. Y de hecho, incluso la propia Tefilá de Arvit fue en su origen voluntaria, solo que luego la fijaron como obligatoria —cuánto más el Tikún Jatzot, el tikún de medianoche. Y verás que las tres tefilot las instituyeron los Avot, y por ello incumbe a todo Israel recitarlas. Pero el tikún de la última mitad de la noche —David se apresuró a él, como está dicho: «A medianoche me levanto para agradecerte» (Tehilim 119:62). Y él es quien, junto con los Avot, completa el tikún de Israel, como se dijo arriba. Solo que el asunto no se fijó de modo que se impusiera a todo Israel, sino a sus jasidim, por estar en un nivel algo inferior al de los Avot.

La Tefilá de Musaf. En los días sagrados se añade una tefilá, correspondiente al korbán musaf; y es en el aspecto de la influencia adicional que se otorga en ese día, conforme al aspecto de su santidad y de su carácter. ```