Capítulo 26

El servicio ligado a los tiempos es aquello a lo que quedamos obligados en momentos determinados. Sus detalles son estos: el descanso del Shabat y su santidad; el descanso del día diez —Yom Kipur— y su aflicción; el descanso de los días festivos y la santidad de Jol HaMoed; el jametz y la matzá en su tiempo; el shofar en su tiempo; la sucá y el lulav en su tiempo; y Rosh Jodesh, Janucá y Purim. Ahora explicaremos su significado.

El Shabat sagrado. Ya explicamos antes que la naturaleza de este mundo hace que las cosas en él sean profanas y no sagradas. Con todo, hizo falta también que, por otro lado, se concediera cierta santidad a las criaturas, para que la oscuridad no se apoderara de ellas más de la cuenta. La Sabiduría suprema midió todo esto con la máxima precisión: en qué grado debía darse lo profano y en qué grado esta santidad añadida. Y fijó todos estos límites adecuados en cuanto a cantidad, cualidad, lugar y tiempo, y en todas las distinciones que cabe observar en los seres.

En cuanto al tiempo, dispuso el asunto de los días profanos y los días sagrados, y entre los propios días sagrados, grados uno por encima de otro según convenía. Dispuso que la mayoría de los días fueran profanos, y que solo hubiera la medida necesaria de santidad. Y decretó que todos los días girasen según la medida de un número que recorre en su ciclo el tiempo entero: el número de los siete días. Pues en ellos fue creada toda la existencia, y todo su ser quedó comprendido en ese número. Resulta así que ese número merece llamarse medida completa, ya que todo él fue necesario para la formación de toda la existencia, y más allá de él no hizo falta nada, porque en él quedó terminada toda la creación.

Ese número sigue girando —va y vuelve en sus ciclos— hasta el final de los seis mil años. Y aún más: los días de todo el mundo entero también guardarán esta misma medida en su magnitud mayor —seis mil años y mil de reposo—, y después la existencia se renovará hacia otra realidad, en un orden distinto, según el decreto de la Sabiduría suprema. Dispuso que el final del ciclo cayera siempre en lo sagrado, y esto resulta una gran elevación para todos los días: aunque la mayoría son profanos y solo una séptima parte es sagrada —lo que hace falta para este mundo, como dijimos—, al ser esta parte el final del ciclo y su sello, el ciclo entero queda reparado y elevado por ella, hasta el punto de que todos los días del hombre resultan santificados. Este es un gran regalo que Hakadosh Baruj Hu dio a Israel, pues quiso tener un pueblo santo; y no se lo dio en absoluto a las demás naciones, porque esta virtud ni les corresponde ni les está destinada.

La prohibición de trabajar en Shabat. Conforme a la elevación que Israel alcanza en este día, así conviene que sea su conducta en él. Ya explicamos antes que la ocupación en el mundo es de aquello que ata al hombre a la materia, rebaja su condición y lo hace descender de la altura y el valor que le correspondían. Por eso debe desprenderse de ella en Shabat, ya que su condición se eleva por encima de lo que es en día profano, y ha de mantenerse en el nivel que corresponde a esta elevación. Ahora bien, desprenderse por completo de lo corporal y de sus ocupaciones es imposible, pues de todos modos está en este mundo y los lazos de lo corporal pesan sobre él. Pero la Sabiduría suprema midió el grado del que conviene desprenderse y el grado en el que debe permanecer. En el grado del que conviene desprenderse, le ordenó hacerlo y le advirtió que no dejara de desprenderse: y esto abarca todas las melajot que fueron prohibidas en Shabat.

El óneg del Shabat y su honra. Además de lo que quedó prohibido para no dañar la honra de la santidad que se derrama en este día, como dijimos, se nos ordenó también honrar esta santidad que se derrama: y ello abarca todo el óneg del Shabat y su honra —a su entrada y a su salida, en el kidush y en la havdalá— y todos sus demás detalles. Todos ellos son asuntos que en su conjunto se fundan sobre este principio: guardarnos en el nivel que corresponde a la santidad que se nos derrama, amar esta elevación y tenerla por preciosa en honor de lo que significa —una gran cercanía a Él, bendito sea, y una gran adhesión a Él—, y en honor de Quien la da, bendito sea, que nos concedió un regalo tan grande. Y los detalles de estos asuntos apuntan a los detalles de esta santidad: a sus aspectos, sus caminos y sus derivaciones, tal como son en verdad.

Los demás días sagrados. La Sabiduría suprema decretó añadir a Israel santidad sobre santidad, y le dio días sagrados además del Shabat, en los que Israel recibe distintos grados de esa santidad. Todos ellos, sin embargo, están por debajo del grado del Shabat, de su influjo y su santidad. Y conforme al grado del influjo de estos días, así hemos de desprendernos de la ocupación mundana; en esa misma medida está en ellos la prohibición de las melajot. Así, Yom Kipur está por encima de todos; después vienen los días festivos; después Jol HaMoed; después Rosh Jodesh —en el que no hay cese de melajá salvo para las mujeres—; y tras todo esto, Janucá y Purim, en los que no hay cese de melajá, sino solo acción de gracias en Janucá y también alegría en Purim. Y todo esto va conforme a la medida del influjo que se derrama y de la luz que ilumina.

La celebración de las fiestas en sus tiempos. Además de esta santidad, graduada en sus niveles según el grado de santidad de cada día, hay otros asuntos particulares propios de cada uno de estos tiempos, según su carácter. Y la raíz de todos ellos es un orden que dispuso la Sabiduría suprema: que toda reparación que se llevó a cabo y toda gran luz que iluminó en alguno de esos tiempos, al volver la estación de ese tiempo, ilumine de nuevo una luz semejante a la luz primera, y se renueve el fruto de aquella reparación en quien la recibió.

Sobre esta base se nos ordenó, en la fiesta de Pésaj, todo lo que se nos mandó en recuerdo de la salida de Mitsraim. Pues siendo aquella una reparación grandísima con la que fuimos reparados —como se explicó arriba—, quedó establecido que, al volver la estación de ese tiempo, ilumine sobre nosotros una luz semejante a la que iluminó entonces, y se renueve en nosotros el fruto de aquella reparación; por eso quedamos obligados a todos esos preceptos. Del mismo modo, la fiesta de Shavuot por la entrega de la Torá, y la fiesta de Sucot por el asunto de las nubes de gloria —aunque no sea aquel tiempo en concreto, sino que la Torá fijó esta fiesta como recuerdo de aquel asunto, como está dicho: «pues en cabañas hice habitar a los hijos de Israel…» (Vayikrá 23:43)—. Y lo mismo Janucá, y lo mismo Purim. Del mismo modo eran todos los días de la Meguilat Taanit, solo que fueron anulados porque Israel no podía cumplirlos, y quedaron dispensados de hacer memoria de ellos y de despertar la luz que ilumina. Y ahora explicaremos estas mitzvot por separado.