Capítulo 27

El sentido del jametz y la matzá es este. Hasta la salida de Mitzraim, Israel estuvo mezclado entre las demás naciones, un pueblo dentro de otro; al salir fueron redimidos y quedaron apartados. Hasta ese momento, todo el plano del cuerpo humano estaba oscurecido por la tiniebla y la impureza que se imponían sobre él —y en la salida Israel se separó, y sus cuerpos quedaron dispuestos a purificarse y a prepararse para la Torá y la avodá. Por esto se les ordenó retirar el jametz y comer matzá.

Y es así: el pan, preparado como alimento del hombre, se corresponde verdaderamente con el estado deseado en él. La fermentación —algo natural en el pan, que lo hace fácil de digerir y sabroso— sigue también la ley que corresponde al hombre, que igualmente necesita tener en sí el yetzer hará y la inclinación material. Sin embargo, durante un tiempo determinado y medido, Israel necesitó abstenerse del jametz y alimentarse de matzá, para menguar en sí mismos la fuerza del yetzer hará y la inclinación material, y reforzar en sí mismos el acercamiento a lo espiritual. Alimentarse siempre de ese modo es imposible, porque no es lo que se pretende en el olam hazé; pero en los días señalados para ello conviene guardar este asunto, y así alcanzan el nivel que les corresponde. Esta es la esencia de Jag haMatzot; y las demás mitzvot de la primera noche son todas asuntos particulares que se corresponden con los detalles de aquella redención.

El sentido de la suká y el lulav es este. Las nubes de gloria con que Hakadosh Baruj Hu rodeó a Israel, además de su provecho material —cubrirlos y protegerlos—, produjeron un gran efecto en los caminos de lo espiritual. Pues así como por medio de aquellas nubes Israel quedaba apartado, a solas y elevado sobre la tierra, del mismo modo se les atrajo una luz que los asentaba aparte: separados de todos los pueblos, alzados y sustraídos del propio olam hazé, y verdaderamente superiores a todas las naciones de la tierra. Esto se realizó en su momento para Israel, a fin de llevarlos al nivel supremo que les corresponde; y ese efecto se prolonga para cada uno de Israel por todas las generaciones. Pues una luz de santidad se derrama de ante Él, y rodea a cada tsadik de Israel, separándolo de todos los demás hombres, elevándolo por encima de ellos y poniéndolo por encima de todos; y esto se renueva en Israel en Jag haSukot por medio de la suká.

La luz de HaShem, baruj Hu, brilla sobre la cabeza de Israel y los corona, de modo que el temor a ellos cae sobre todos sus enemigos, por medio de la toma del lulav y sus especies. Es lo que está dicho: «Y verán todos los pueblos de la tierra que el nombre de Adonái es invocado sobre ti» (Devarim 28:10). Ya habrían alcanzado esto abiertamente, de inmediato, si los pecados no lo hubieran impedido. Pero, en todo caso, el asunto está dispuesto a realizarse a su tiempo; y por medio de los detalles de la mitzvá del lulav —sus movimientos y sus hakafot— este asunto se completa: afianzar el dominio de HaShem, baruj Hu, sobre la cabeza de Israel, derribar a sus enemigos ante ellos y someterlos bajo ellos, hasta que ellos mismos elijan ser sus siervos. Es lo que se dice: «Rostro en tierra se postrarán ante ti…» (Yeshayahu 49:23); «e irán hacia ti encorvados los hijos de los que te afligían…» (Yeshayahu 60:14). Pues todos quedarán sujetos a ellos y se inclinarán ante ellos, para recibir por su medio luz de la luz de HaShem, baruj Hu, que reposa sobre ellos; toda su soberbia será abatida, se someterán bajo Israel y volverán, por medio de ellos, a Su servicio. A esto apunta todo el asunto del lulav en sus detalles, como se ha dicho.

El sentido de Janucá y Purim es hacer brillar la luz que ilumina en esos días, conforme a los tikunim que se establecieron en ellos. Janucá, por el triunfo de los cohanim sobre los malvados, los hijos de Yavan, que se proponían apartar a Israel del servicio de HaShem; los cohanim se fortalecieron y, por su medio, Israel volvió a la Torá y a la avodá. Y en particular el asunto de la menorá conforme a sus tikunim, pues había acusaciones contra su asunto, y los cohanim las devolvieron a su estado debido. Y Purim, por la salvación de Israel en el destierro de Bavel y por la renovada aceptación de la Torá, que volvieron a tomar sobre sí para siempre, como dijeron los Sabios (Shabat 88a): «de nuevo la aceptaron en los días de Ajashverosh»; y los detalles de sus asuntos son conforme a los detalles del tikún.

En cuanto al shofar en Rosh haShaná: en este día Hakadosh Baruj Hu juzga al mundo entero y renueva toda la existencia en el aspecto del nuevo ciclo, es decir, el año nuevo. Se disponen los tribunales y se establece el juicio sobre cada criatura conforme a los órdenes del juicio supremo —como se explicó en la segunda parte—, y el acusador se apresta a acusar según los pecados de los hombres. Hakadosh Baruj Hu nos ordenó tocar el shofar, y su intención es conducir el gobierno con misericordia y no con el rigor del juicio, y confundir al acusador para que no acuse.

Ya explicamos en la segunda parte que, así como la midat hadín no admite que le llegue el bien al hombre si no lo merece, del mismo modo forma parte de la propia ley del juicio que, en ciertos actos que los hombres realizan, al retribuírseles la paga que les corresponde según su condición, se los trate —dentro mismo de su juicio— con misericordia y compasión, sin escrutarlos con rigor absoluto. Es como lo que dijeron los Sabios (Rosh haShaná 17a): «a todo aquel que pasa por alto sus medidas, le pasan por alto todas sus transgresiones»; pues esto es midá keneged midá: como él perdona, así se le perdona, y resulta que se lo trata con misericordia, y esto mismo es la midat mishpat. Y no solo este acto se retribuye de tal modo, sino que todo acto sobre el cual la sabiduría suprema decrete que corresponde retribuirlo así, así se retribuye. Entre ellos está esta mitzvá de tocar el shofar, con la que se ordenó a Israel atraer sobre sí el gobierno misericordioso; y cuando la guardan como es debido, este es el fruto que recogen de ella.

El detalle del asunto —la relación que el toque del shofar tiene con la atracción de la misericordia— depende de las raíces del gobierno y sus fundamentos, conforme a lo que verdaderamente son. La intención en esto es, en verdad, despertar a los patriarcas del mundo para que se afiancen en su mérito, para despertar la misericordia, apaciguar la midat hadín, hacer prevalecer el bien sobre el mal, someter las fuerzas del mal, arrancar el poder a los acusadores, y disponer que el Señor, baruj Hu, emplee Su exaltación para gobernar con el dominio de Su unidad y pasar por alto la transgresión; y todo esto por medio de esta mitzvá, cuando se le une la teshuvá de Israel como corresponde. Y los detalles de todo este asunto son conforme a los detalles del tikún en sus caminos.

En cuanto a Yom Kipur: el Señor, baruj Hu, preparó para Israel un día en que la teshuvá es fácil de ser aceptada y los pecados están cerca de borrarse —esto es, reparar todos los daños que causaron, apartar toda la tiniebla que se impuso por su medio, y devolver a los que retornan al nivel de santidad y cercanía a Él del que se alejaron por sus pecados. En este día brilla una luz por cuya fuerza se completa todo este asunto; pero es una luz que, para recibirla, exige que Israel guarde lo que se le ordenó para este día —en particular el asunto del ayuno, mediante el cual se desprenden de lo corporal un gran desprendimiento y ascienden en parte al plano de los malajim— y todos los demás detalles conforme a los detalles del tikún.

Has de saber que, entre los grandes tikunim que los neviim instituyeron para Israel, estuvo el asunto de la lectura de la Torá, y esto abarca dos aspectos. El primero: leer el Sefer Torá por su orden hasta el final, y volver a empezar de nuevo del mismo modo. El segundo: leer parashiyot determinadas en tiempos determinados. Y esto es así, porque el Sefer Torá es el conjunto de lo que se nos entregó de Él, para que meditemos en él, y por ese medio se nos atrae Su iluminación —como se explicó en la primera parte, y también en el capítulo 2 de esta misma parte. Para recibir esta iluminación de continuo, dispusieron que meditemos en él en nuestras asambleas de continuo y por su orden; y esto, aparte del estudio particular que corresponde a cada uno en lo suyo. Por medio de esta lectura continua, se hace permanente en nosotros esta luz de santidad; y también en los tiempos señalados, según su asunto, conviene que leamos las parashiyot que atañen a esos temas, para sostener la iluminación de los días mediante la fuerza de la Torá, que es la fuerza más poderosa que tenemos.