Capítulo cuarto

Ya mencionamos que el hombre es aquella criatura creada para adherirse a Él, y que se halla situado entre la perfección y las carencias, con el poder en su mano de adquirir la perfección. Pero esto tiene que ser por su propia elección y voluntad. Porque si estuviera forzado en sus actos a elegir de todos modos la perfección, no se le llamaría en verdad dueño de su perfección —pues no sería su dueño, ya que otro lo habría obligado a adquirirla, y quien se la hiciera adquirir sería el verdadero dueño de esa perfección— y el propósito supremo no se cumpliría. Por eso fue necesario dejar el asunto a su elección: que su inclinación esté equilibrada hacia ambos lados, sin estar forzada a ninguno, y que tenga en sí el poder de elegir, con conocimiento y con deseo, cualquiera de los dos que quiera; y también el poder de adquirir el que prefiera. Por eso el hombre fue creado con yetzer tov y yetzer hará, y la elección está en su mano para inclinarse hacia el lado que quiera.

Ahora bien, para que esto se realizara como es debido, la Sabiduría suprema decretó que el hombre estuviera compuesto de dos opuestos: un alma intelectual y pura, y un cuerpo terreno. Y como cada uno tiende por naturaleza hacia su lado —el cuerpo a lo material y el alma a lo intelectual— surge entre ellos una guerra. De modo que, si el alma vence, se eleva ella y eleva al cuerpo consigo, y ese hombre alcanza la perfección destinada. Y si el hombre deja que la materia lo venza, el cuerpo se degrada y su alma se degrada con él, y ese hombre queda indigno de la perfección y apartado de ella, jas veshalom. Y este hombre tiene el poder de humillar su materia ante su intelecto y su alma, y de adquirir su perfección, como se explicará.

Su bondad decretó, además, que hubiera un límite a este esfuerzo que el hombre necesita para alcanzar la perfección; y que, cuando complete su esfuerzo, alcance su perfección y descanse en su deleite por toda la eternidad. Por eso le fijaron dos tiempos: uno, el tiempo del servicio, la avodá; y otro, el tiempo de recibir la recompensa. Pero la medida del bien es abundante: el servicio tiene un tiempo fijado, según decretó su Sabiduría que era lo apropiado para ello; en cambio, la recepción de la recompensa no tiene fin, sino que por toda la eternidad va deleitándose en la perfección que adquirió para sí.

Y así como cambia su tiempo, así corresponde que cambien su estado y sus demás circunstancias. Porque, durante todo el tiempo del esfuerzo, debe estar en una disposición tal que puedan hallarse en él todas las cosas que necesita para ese esfuerzo. Es decir: es preciso que exista para él la guerra que mencionamos entre el intelecto y la materia, y que no haya nada que impida a la materia dominar y hacer lo suyo en la medida que le corresponde, ni nada que impida al intelecto dominar como le corresponde y hacer lo suyo. Y tampoco haya nada que haga a la materia fortalecerse más de lo debido, ni al intelecto fortalecerse más de lo debido. Porque, aunque por un lado esto pareciera mejor, según el propósito verdadero y lo que se quiere del hombre —que es la adquisición de la perfección mediante su esfuerzo— no es bueno. Y en el tiempo de recibir la recompensa le corresponde estar en un estado opuesto a este. Porque, cuanto más dominara la materia en aquel tiempo, no haría sino oscurecer y estorbar al alma, impidiéndole adherirse a su Creador. Por eso corresponde que entonces no domine sino el alma, y que la materia la siga por completo, de modo que no la estorbe en absoluto. Y precisamente por eso fueron creados los dos mundos: este mundo y el mundo venidero. Este mundo, con su lugar y sus leyes naturales, es lo que corresponde al hombre durante todo el tiempo del esfuerzo. El mundo venidero, con su lugar y sus leyes, es lo que le corresponde en el tiempo de recibir la recompensa.

Otra cosa que hace falta saber es que la condición original del género humano no es como la vemos y la percibimos ahora. Pues hubo en él un gran cambio: el pecado de Adam harishón, por el cual el hombre y el mundo se volvieron distintos de lo que eran al principio. Los detalles de este cambio y sus consecuencias son muchos, y ya hablaremos de ellos más adelante, be'ezrat HaShem. Resulta, así, que el tratamiento del género humano y el examen de sus atributos son dobles: se hablará de él y de sus atributos considerándolo antes del pecado, y se hablará de él y de sus atributos considerándolo después del pecado, como aún explicaremos, be'ezrat HaShem.

Adam harishón, en el momento de su creación, se hallaba exactamente en aquel estado que hemos descrito hasta aquí. Es decir: estaba compuesto de las dos partes opuestas que mencionamos, el alma y el cuerpo; existían las dos realidades, el bien y el mal, y él se mantenía en equilibrio entre ambas, para adherirse a la que quisiera. Lo que le correspondía era elegir el bien, hacer prevalecer su alma sobre su cuerpo y su intelecto sobre su materia; y entonces habría alcanzado de inmediato la perfección y descansado en ella para siempre.

Y debes saber que, aunque no percibimos en el alma otra acción sobre el cuerpo más que darle vida e inteligencia, en verdad está en su naturaleza purificar la sustancia del cuerpo y su materia, y elevarlo grado tras grado, hasta que sea digno de acompañarla en el deleite de la perfección. A esto habría llegado Adam harishón de no haber pecado: su alma habría purificado su cuerpo, purificación tras purificación, hasta purificarlo en la medida necesaria y quedar fijado en el deleite eterno.

Pero, como pecó, las cosas cambiaron con un gran cambio. Y es que, al principio, había en la creación carencias en la medida justa que se necesitaba para que Adam harishón estuviera en el estado de equilibrio que mencionamos, y tuviera margen para ganar la perfección con el trabajo de sus manos. Sin embargo, por su pecado se añadieron y multiplicaron carencias en el hombre mismo y en toda la creación, y la reparación se volvió más difícil de lo que era antes. Es decir: al principio le resultaba fácil salir de la carencia impresa en él y adquirir la perfección, pues así había dispuesto la Sabiduría suprema las cosas, conforme a la medida del bien y de la rectitud. Porque, dado que el hombre no era la causa del mal ni de la carencia que había en él, sino que así fue impreso en él al ser creado, con solo apartarse del mal y volverse hacia el bien lograba de inmediato salir de la carencia y adquirir la perfección. Pero con su pecado —dado que por él la perfección quedó más oculta de lo que estaba, se multiplicaron las carencias, y fue él mismo quien se causó el mal— ya no le resultará tan fácil volver a salir de la carencia y adquirir la perfección como cuando no era él la causa de su carencia, sino que así había sido creado desde el origen, como se ha dicho. Más aún: por fuerza, el esfuerzo que ahora necesita para llegar a la perfección es doble. Porque hará falta, primero, que el hombre y el mundo vuelvan al estado en que estaban al principio, antes del pecado; y después, que se eleven de aquel estado hasta el estado de perfección al que le correspondía al hombre ascender.

Pero, además de todo esto, la medida de su justicia decretó que ni el hombre ni el mundo pudieran ya, en adelante, llegar a la perfección mientras siguieran en la forma que se corrompió —es decir, la forma que tienen ahora, en la que se multiplicó la maldad—, sino que necesariamente habrían de pasar por el trance de la corrupción: la muerte para el hombre, y la destrucción para todos los demás seres que se corrompieron con él. Y el alma no podrá purificar al cuerpo sino después de salir primero de él —muriendo el cuerpo y descomponiéndose—; y entonces este volverá a edificarse como construcción nueva, entrará en él el alma y lo purificará. Y así también el mundo entero se arruinará de su forma actual, y volverá a edificarse en otra forma, apta para la perfección. Por eso se decretó sobre el hombre que muera y vuelva a vivir, y este es el asunto de la resurrección de los muertos; y sobre el mundo, que se arruine y vuelva a renovarse. Y este es el sentido de lo que dijeron nuestros Sabios: «seis mil años dura el mundo, y uno queda desolado» —y, al cabo de ese mil de años, Hakadosh Baruj Hu vuelve y renueva su mundo (Sanhedrín 97a).

Según este principio, el tiempo de la retribución verdadera —es decir, el tiempo de recibir la recompensa que mencionamos arriba— tiene su lugar después de la resurrección, en el mundo que será renovado. Y el hombre gozará en él con su cuerpo y su alma, estando su cuerpo purificado por su alma y preparado por ella para gozar de aquel bien. Pero allí los hombres serán examinados, y su nivel y su rango variarán según la medida de cuánto se afanaron en el mundo del servicio y de cuánto se esforzaron por alcanzar la perfección. Porque conforme a esa medida el alma resplandecerá en sí misma, iluminará al cuerpo y lo purificará; ambos adquirirán valor y rango, y serán dignos de acercarse al Señor, bendito sea, de iluminarse con la luz de su rostro y de gozar de su bien verdadero.

Ahora bien, dado que se decretó la muerte sobre el hombre, como se ha dicho, resulta que este compuesto debe separarse por un tiempo y después volver a unirse. Por eso, también durante ese tiempo de separación, corresponde que haya para las dos partes que se separan un lugar apropiado a lo que se quiere de esa separación. El cuerpo debe volver a su elemento: que se disuelva su composición y se descomponga su forma; y, puesto que provenía del polvo, al polvo ha de volver. Y esto es lo que dijo, bendito sea, a Adam: «porque polvo eres, y al polvo volverás» (Bereshit 3:19). En cuanto al alma —la que se hace meritoria con sus obras—, no le queda sino esperar hasta que se haga en el cuerpo lo que debe hacerse: es decir, la disolución y la descomposición primero, la permanencia en el polvo todo el tiempo necesario, y la reconstrucción de nuevo después, para cuando vuelva a entrar en él. Y, entre tanto, necesita tener un lugar. Para esa necesidad se preparó el mundo de las almas, el olam haneshamot, donde entran las almas puras tras salir del cuerpo, y allí se asientan en un lugar de reposo durante todo el tiempo en que sobre el cuerpo transcurren los procesos que deben transcurrir. Durante todo ese tiempo, aquellas almas moran en un rango y un deleite semejantes a lo que se les dará después, en el tiempo de la retribución verdadera que mencionamos arriba. Porque también su rango en el mundo de las almas se mide, sin duda, según las obras que hicieron —las mismas por las que se medirá también la retribución más tarde, a su tiempo. Pero la perfección verdadera, destinada a quienes la merecen, no la alcanzarán ni el cuerpo ni el alma sino al unirse de nuevo, después de la resurrección.

Y, además de ser el mundo de las almas un lugar para que estas moren en él mientras esperan al cuerpo, como se ha dicho, hay en él otro gran provecho para las almas mismas, y tras ellas para el cuerpo, en vista de lo que hará falta después, en el tiempo de la resurrección. Y es así: puesto que fue decretado sobre el hombre que no alcanzara su perfección sino después de la muerte —aunque ya se la hubiera hecho merecedora por sus obras estando aún vivo (pues, de otro modo, jamás la alcanzaría, ya que el tiempo de adquirir la perfección no es sino en este mundo, antes de la muerte, como se ha dicho)—, de este decreto se sigue, además, que el alma, todo el tiempo que está en el cuerpo en este mundo —al que el mal está adherido de modo que no puede separarse de él por completo—, está también ella oscurecida y apagada. Y aunque por las buenas obras que el hombre hace ella misma adquiere una perfección valiosa, eso no puede manifestarse, ni puede resplandecer con el fulgor con que le correspondería, según ese valor que en verdad alcanza; sino que todo queda contenido en su esencia hasta el momento en que se le permita manifestarse. Y el impedimento no proviene en absoluto de ella, sino del cuerpo, como se ha dicho. Y él mismo, el cuerpo, sale perdiendo en esto, pues durante todo ese tiempo no recibe la purificación que le correspondería recibir. Pero también ella sale perdiendo, pues está contenida en sí misma y no puede desplegar sus fulgores; y, además, no realiza la acción que le es propia, que es la purificación del cuerpo. Y si la realizara, alcanzaría por ella una gran perfección, por la naturaleza misma de esa acción; pues es acción de perfección hacer el bien a otro y perfeccionarlo. Y, más aún, esta es la acción que le conviene según su naturaleza y su ley, pues para eso fue creada; y toda criatura se perfecciona cuando realiza aquello que su Creador le fijó que realizara, y está falta de perfección mientras no lo realice. Pero, cuando el alma sale del cuerpo y marcha al mundo de las almas, allí se despliega y resplandece con sus fulgores conforme a lo que le corresponde por sus obras. Y con lo que allí alcanza, durante todo el tiempo que permanece allí, se fortalece de aquello en que se había debilitado dentro del cuerpo, y se prepara mejor para lo que ha de hacer en el tiempo de la resurrección; de modo que, cuando vuelva al cuerpo en el momento debido, pueda realizar en él la acción que le es propia: la purificación que mencionamos.

Y debes saber, además, que también ahora, al entrar el alma en el cuerpo del feto —aunque todavía no haya adquirido perfección alguna por sus obras—, por su valor y su fulgor propios le correspondería dar a la materia una purificación tan grande que la sacaría de los límites del género humano. Pero su decreto la contiene, oculta su fuerza y reduce su fulgor, de modo que de ella no se siga tal cosa; sino que mora allí, envuelta en sí misma, en la medida requerida según el propósito supremo, y actúa sobre el cuerpo en el orden y la medida que quiere su Sabiduría. Y conforme a las buenas obras que va haciendo, le correspondería desplegarse y resplandecer, como se ha dicho, y entonces llegaría de ella la purificación al cuerpo; pero, según el decreto que explicamos arriba, esto no le es posible sino estando en el mundo de las almas. En cambio, al volver al cuerpo tras la resurrección, no se le reducirá ni se le ocultará nada, sino que entrará con todos sus fulgores y toda su fuerza; y entonces, de inmediato, purificará a aquel cuerpo con una gran purificación, y no necesitará el crecimiento poco a poco que ahora precisan los niños, sino que al instante, en su momento, lo iluminará y lo purificará con una gran purificación. Y esto no impedirá que el cuerpo y el alma juntos tengan elevaciones tras elevaciones; pero la cuestión es que, en cuanto el alma entre en el cuerpo, aquel hombre será valioso y elevado, y su cuerpo recibirá de inmediato una primera purificación por la que se elevará por encima de todo lo que fue durante los días de su primera vida. Y aquella purificación será conforme a todas las buenas obras que ya hizo, y lo colocará en el nivel que le corresponde entre quienes merecen gozar de la perfección. Y después, ambos se elevarán, elevación tras elevación, conforme a lo que corresponde a quien está en aquel nivel.