Capítulo quinto

En la condición del hombre en este mundo se examinan dos cosas: la constitución del hombre mismo, en sus partes y su composición, y el lugar en el que está puesto, junto con todo lo que lo acompaña.

En cuanto al hombre mismo, ya recordamos cómo está compuesto: un ser en el que se combinan dos opuestos, el alma y el cuerpo. Y sin embargo, vemos con nuestros propios ojos que en él lo material es lo primario, y sus efectos son en él muy fuertes —porque, nada más nacer, es casi todo materia, y el intelecto apenas actúa. A medida que crece, el intelecto se va afianzando en cada uno según su naturaleza; pero, en todo caso, lo material no deja de dominarlo y de inclinarlo hacia lo suyo. Solo que, si el hombre crece en sabiduría, la estudia y se afirma en sus caminos, se esforzará por dominar su naturaleza, no soltará las riendas de sus deseos y se empeñará en andar por las sendas del intelecto.

El fondo de lo que observamos es esto: en la existencia misma de la materia y en su esencia hay, por naturaleza, turbidez y oscuridad —una existencia muy lejana y opuesta a lo que en verdad corresponde a quienes se acercan a Dios, bendito sea, y se aferran a su santidad. Y el alma misma, aunque en sí es pura y elevada, al entrar en el cuerpo material y enredarse en él queda expulsada y apartada de su condición natural hacia una condición opuesta a ella, sometida por una fuerza que la constriñe, de la que no podrá salir a menos que se esfuerce con una fuerza mayor que la que la constriñe. Y como el Señor, bendito sea, decretó que esta unión del cuerpo del hombre con su alma no se separe jamás —es decir: la separación de la muerte es solo algo temporal, hasta la resurrección de los muertos; después el alma debe volver al cuerpo, y ambos subsistirán juntos por siempre jamás—, necesariamente el alma ha de esforzarse y fortalecerse, e ir debilitando la fuerza de la oscuridad material hasta que el cuerpo quede sin oscuridad. Entonces él podrá elevarse junto con ella e iluminarse con la luz suprema, en lugar de lo que antes ocurría, cuando ella se oscurecía y descendía junto con él. Ahora bien, el hombre en este mundo se encuentra en un estado en que la materia es fuerte en él, como hemos dicho; y siendo la materia turbia y oscura, el hombre se halla en una gran oscuridad, muy lejos de lo que le correspondería para estar aferrado a Él, bendito sea. Por eso debe poner su empeño en fortalecer su alma frente a la fuerza de su materia, en mejorar su estado y en elevarse hasta la medida que le corresponde.

El lugar en el que se encuentra también es material y oscuro, y todo lo que existe en él es material; y la ocupación del hombre en él, y en cuanto contiene, no puede ser sino una ocupación material y corporal, puesto que todo es material y corporal. La propia constitución del hombre y la composición de sus partes le imponen esta ocupación, pues no puede pasar sin comer, sin beber ni sin las demás necesidades naturales, ni tampoco sin bienes ni posesiones que le permitan conseguir esas necesidades. Resulta así que, tanto por su cuerpo como por su mundo y por su ocupación, el hombre está hundido en la materia y sumergido en su oscuridad; y le hará falta un gran trabajo y un fuerte empeño para elevarse a un estado más puro que este, forzado como está, por su naturaleza, a estas cosas materiales.

Sin embargo, la profundidad del designio de su sabiduría, bendito sea, dispuso las cosas de modo que, aun estando el hombre forzosamente hundido en la materia, como hemos escrito, pueda —desde la materia misma y desde la ocupación corporal— alcanzar la perfección y elevarse a la pureza y a la excelencia. Más aún: su descenso será su elevación, y de ahí adquirirá un valor y una honra sin igual, al convertir la oscuridad en luz y hacer que de las tinieblas brille el resplandor. Y esto es así porque Él, bendito sea su Nombre, puso al hombre límites y normas en el uso que hace del mundo y de sus criaturas, y en la intención con que se sirve de ellos —de manera que, cuando el hombre se sirve de ellos dentro de esos límites, esas normas y esa intención que ordenó el Creador, esa misma acción corporal y material se vuelve una acción perfecta, y por ella se consolida en él una realidad de perfección y una gran excelencia, con la que se eleva de su estado bajo y se encumbra por encima de él. La sabiduría suprema contempló todos los conjuntos de carencias arraigadas en la condición del hombre, y todos los aspectos de la excelencia y el valor verdadero que le hacen falta para ser digno de aferrarse a Él, bendito sea, y de gozar de su bien. Frente a todo esto le dispuso normas y le fijó límites, de modo que, al guardarlos, se consolida en él todo lo que necesita de la excelencia verdadera que mencionamos, y se aparta de su condición todo lo que aleja del apego supremo. Y si no estuviera decretado que muriera, como se explicó, mediante estas acciones el alma se fortalecería y la oscuridad del cuerpo se debilitaría, de modo que este se purificaría por completo gracias a ella, y ambos se elevarían al apego con Él, bendito sea. Pero, como el decreto está dictado, la cosa no se realiza de una sola vez; con todo, el alma se fortalece en sí misma y el cuerpo se purifica en potencia, aunque no se realice en acto, y el hombre adquiere un estado de perfección en potencia, que después pasará al acto en el momento que le corresponda.

Pues bien, estas normas y estos límites son el conjunto de las mitzvot, positivas y prohibitivas, cada una de las cuales apunta al fin de adquirir y afianzar en el hombre uno de los grados de la excelencia verdadera que mencionamos, y de eliminar uno de los aspectos de la oscuridad y las carencias, mediante el cumplimiento de esa mitzvá positiva o la abstención de la prohibición. Y el detalle de todas las mitzvot, así como los pormenores de cada una, se fundan en la verdad de la existencia y la condición del hombre en todos sus aspectos, y en la verdad de las cuestiones de la perfección que se requieren, cada cosa con sus condiciones y sus límites, según lo que hace falta para su cumplimiento. La sabiduría suprema, que conoce todo esto en su verdad y conoce todas las cuestiones de las criaturas y sus usos —pues realmente las creó—, lo contempló todo e incluyó todo lo necesario en las mitzvot que nos ordenó en su Torá, como está escrito: «Y nos ordenó Adonái cumplir todos estos estatutos… para nuestro bien…» (Devarim 6:24).

La raíz de todo lo que es servicio consiste en que el hombre se vuelva siempre hacia su Creador; esto es, que sepa y comprenda que no fue creado sino para estar aferrado a su Creador, y que no fue puesto en este mundo sino para dominar su yetzer y someterse a su Creador con la fuerza del intelecto, en contra del deseo de la materia y de su inclinación, dirigiendo todas sus acciones hacia el logro de este fin, sin desviarse de él.

Ahora bien, esta conducta se divide en dos partes. La primera está en lo que hace porque se le ordenó; la segunda, en lo que hace porque le es forzoso y necesario. Es decir: la primera es el conjunto del cumplimiento de las mitzvot; la segunda, el conjunto de aquello de lo que el hombre se sirve del mundo para su necesidad. En cuanto al cumplimiento de las mitzvot, el fin por el que el hombre las cumple está claro: cumplir la orden de su Creador y hacer su voluntad. Y con ello cumple su voluntad, bendito sea, de dos maneras que se derivan una de otra: a saber, cumple su voluntad en cuanto que Él le ordenó realizar ese acto, y él lo realiza; y la segunda, porque con ese acto se perfecciona en uno de los grados de la perfección que es fruto de esa mitzvá, como hemos dicho, y así se cumple su voluntad, bendito sea, pues Él quiere que el hombre se perfeccione y llegue a gozar de su bien. En cambio, aquello de lo que el hombre se sirve del mundo para su necesidad ha de estar, ante todo, ceñido al límite de su voluntad, bendito sea: es decir, que no haya en ello nada de lo que Dios, bendito sea, prohibió y vedó, y que no sea sino lo apropiado para la salud del cuerpo y la conservación de su vida del mejor modo posible, y no conforme a la inclinación de la materia y su ansia de excesos. Y que la intención en ello sea que el cuerpo esté dispuesto y preparado para que el alma se sirva de él en el servicio a su Creador, sin hallar estorbo por su falta de preparación o su debilidad. Cuando el hombre se sirva del mundo de esta manera, ese mismo uso resultará una acción perfecta, como hemos dicho, y con él adquirirá una excelencia verdadera, igual que la adquiere con el cumplimiento de todas las mitzvot; pues también esto es una mitzvá para nosotros: cuidar nuestro cuerpo con una preparación adecuada para poder servir con él a nuestro Creador, y servirnos del mundo con esta intención y para este fin, según lo que necesitamos. Y así resulta que nosotros nos elevamos con esta acción, y el mundo mismo se eleva con ello, al ayudar al hombre a servir a su Creador.

Entre lo que el hombre debe reforzar en sí está el amor y el temor a su Creador, bendito sea; es decir, que reflexione sobre la grandeza de su sublimidad y sobre la profunda bajeza del hombre; que se someta ante Él y sienta pudor ante su sublimidad; y que anhele y desee estar entre quienes le sirven, gloriándose en su alabanza y enalteciéndose en su grandeza. Pues estos son medios poderosos que acercan al hombre a su Creador, que purifican la oscuridad de la materia, hacen brillar los fulgores del alma y elevan al hombre de altura en altura, hasta que alcanza su cercanía, bendito sea.

Pero hay un medio que Dios, bendito sea, nos dio, cuyo grado está por encima de todos los demás medios que acercan al hombre a Él: el estudio de la Torá. Y es en dos aspectos: el primero, el de la recitación y el estudio; el segundo, el de la comprensión. Pues, en su bondad, quiso componer para nosotros un conjunto de textos tal como lo dispuso su sabiduría, y nos lo entregó: a saber, todo el libro de la Torá y, tras él, los libros de los Profetas —de suerte que, por la virtud propia de esos textos, quien los recite con santidad y pureza, con la intención correcta, que es hacer su voluntad, consolidará en sí, por medio de ellos, una excelencia sublime y una perfección grandísima. Del mismo modo, quien se esfuerce por comprenderlos y por conocer lo que nos transmitió de sus explicaciones, adquirirá, conforme a su empeño, perfección sobre perfección; cuánto más si llega a comprender sus secretos y misterios, pues cada cosa de ellos que comprenda fijará y consolidará en su alma uno de los grados más altos de la excelencia y la perfección verdadera. Y en todas estas cosas, no solo el hombre adquiere para sí excelencia y perfección, sino que la existencia entera de la creación, en su conjunto y en su detalle, se eleva y se perfecciona, y de modo especial por medio de la Torá.

La causa de todos los estados del hombre —su oscuridad y su claridad— es que Él, bendito sea, ilumine su rostro hacia él o se le oculte, como se explicó. Pues cuanto más ilumina el Señor su rostro, tanto más aumentan la pureza y la perfección en aquel a quien llega su iluminación; y según la medida de la iluminación, así es la medida de la perfección y la pureza que de ella se sigue; y lo contrario, la ocultación. Ahora bien, el Señor ilumina siempre a quien se acerca a Él, y de su parte no hay retención de bien alguna; pero a quien no se acerca a Él le faltará su iluminación, y la privación viene de parte del que recibe, no de parte del que da. Y la sabiduría suprema decretó que quien haga aquello que Él ordenó —es decir, el conjunto de todas las mitzvot, como se explicó— se acerque, con cada acto que realice, un cierto grado de los grados de cercanía a Él, bendito sea, y le llegue con ello un cierto grado de la iluminación de su rostro, conforme a la cercanía que alcanzó, y se consolide en él un grado de perfección que es fruto de ese grado de iluminación. Y lo contrario, las transgresiones: con cada acto de ellas que el hombre cometa, jas veshalom, se alejará con ello de Él un cierto grado, y se le añadirá con ello un grado de carencia que es fruto de ese grado de ocultación.

Resulta, según todo lo que hemos expuesto, que la intención verdadera en todas las mitzvot ha de ser hacia Él, bendito sea: acercarse a Él e iluminarse con la luz de su rostro; y la abstención de las transgresiones, escapar del alejamiento de Él. Ese es su fin verdadero. Pero en el detalle hay en ello una gran profundidad, conforme a los pormenores de las cuestiones del hombre y de la creación, como se explicó; y hablaremos aún de algunos de ellos en una sección aparte, con la ayuda de Dios, bendito sea.