Capítulo tercero

El propósito de la creación fue que Él, bendito sea, hiciera bien con su bien a otro fuera de Él. Y has de ver que solo Él, bendito sea su Nombre, es la perfección verdadera, libre de toda carencia, y no hay otra perfección como la suya en absoluto. Resulta entonces que toda perfección que se imagine fuera de la suya no es una perfección verdadera —se la llama perfección solo en relación con algo más carente que ella—, pero la perfección absoluta no es sino la suya. Por eso, siendo su voluntad hacer bien a otro, no le bastaba conceder algún bien, sino conceder el máximo bien que las criaturas pudieran recibir. Y siendo solo Él el bien verdadero, su voluntad bondadosa no se conformaría sino con hacer gozar a otro de aquel mismo bien que hay en Él por su propia esencia —que es el bien completo y verdadero.

Ahora bien, por otro lado, ese bien no puede hallarse sino en Él. Por eso decretó su sabiduría que la existencia de esta verdadera concesión del bien fuera dando lugar a las criaturas para que se adhirieran a Él, en aquella medida en que les es posible adherirse. Y resulta entonces que aquello que, por sí mismas, no pueden revestir con una perfección como la suya, por su adhesión a Él les llega —en la medida posible— el ser revestidas de aquella perfección, en virtud de estar adheridas a Él. Y así llegan a gozar de aquel bien verdadero en la medida en que les es posible gozarlo. Resulta, pues, que su intención, bendito sea su Nombre, en la creación fue crear a quien gozara de su bien por el camino en que es posible gozarlo.

Pero su sabiduría decretó que, para que el bien fuera completo, conviene que quien lo goza sea dueño de ese bien —es decir, quien adquiere el bien por sí mismo, y no aquel a quien el bien le adviene por azar. Y has de ver que esto se llama cierta semejanza, en la medida posible, a su perfección. Pues Él, bendito sea su Nombre, es perfecto por su esencia y no por accidente: por la verdad misma de su ser, la perfección le es necesaria y las carencias están necesariamente ausentes de Él. Esto no puede hallarse en ningún otro —que la verdad de su ser le imponga la perfección y le quite las carencias—; pero para asemejarse a esto en parte, hace falta que al menos sea él quien adquiera la perfección que la verdad de su ser no le impone, y que él mismo aparte de sí las carencias que en él eran posibles. Por eso decretó y dispuso que se crearan cosas de perfección y cosas de carencia, y que se creara una criatura en la que existiera por igual la posibilidad de ambas. Y que se dieran a esta criatura los medios por los cuales adquiriera para sí la perfección y apartara de sí las carencias. Entonces se diría que se asemejó, en lo que le era posible, a su Creador, y sería digna de adherirse a Él y de gozar de su bien.

Y, en efecto, más allá de que esta criatura que adquirió la perfección sea digna de adherirse a su Creador por su semejanza con Él, al adquirir la perfección para sí va quedando adherida a Él —hasta que el término de su adquirir la perfección y el hallarse adherida a Él vienen a ser todo una sola cosa. Y esto es así porque, siendo su existencia, bendito sea su Nombre, la perfección verdadera —como se dijo—, todo lo que es perfección no se relaciona sino con Él, como la rama con la raíz. Pues aunque no alcance la perfección raíz, es continuación y vástago de ella. Has de ver que la perfección verdadera es su existencia, y que toda carencia no es sino la ocultación de su bien y el esconder de su rostro. Resulta así que el resplandor de su rostro y su cercanía son la raíz y la causa de toda perfección que haya, y el esconder de su rostro, la raíz y la causa de toda carencia; y según la medida de la ocultación, así será la medida de la carencia que de ella se sigue. Por eso, este ser creado, que se mantiene en equilibrio entre las perfecciones y las carencias —que son vástagos del resplandor y de la ocultación—, cuando se afianza en las perfecciones y las adquiere para sí, se aferra a Él, que es la raíz y la fuente de ellas. Y cuanto más se acrecienta en las perfecciones, más acrecienta el agarre y la adhesión a Él, hasta que, al llegar al término de la adquisición de la perfección, llega al término del agarre y la adhesión a Él. Y se halla así adherido a Él, gozando de su bien y perfeccionándose en Él, siendo él mismo dueño de su bien y de su perfección.

Ahora bien, para que existan estas distintas cosas de perfección y carencia que mencionamos, y para que la criatura mencionada se encuentre en la disposición que necesita tener —es decir, en posibilidad de ambas cosas y con capacidad sobre ellas, para adquirir la perfección y quedar libre de las carencias, y para que se le hallen los medios de ello, esto es, de adquirir esta perfección—, es seguro que muchos y variados particulares deben existir en la creación, y muchas relaciones entre ellos, hasta que prospere el fin que en ella se pretende. Pero la criatura que fue destinada a este gran asunto —a saber, a la adhesión a Él, como se dijo— es la que se llama la principal de toda la creación. Y todo lo demás que existe no es sino una ayuda, en algún sentido o en algún aspecto, para que ese fin prospere y se realice; por eso se los llama secundarios respecto de la criatura principal que mencionamos.

Pero la criatura principal, en verdad, es el género humano, y todos los demás seres creados —tanto los más altos que él como los más bajos— no existen sino por su causa, para la realización de su asunto, según todos los muchos y variados aspectos que conviene hallar en ellos, como se dirá más adelante, con la ayuda de Dios. Y el intelecto y todas las buenas midot son las cosas de perfección que existen para que el hombre se perfeccione con ellas; las cosas de la materia y las malas midot son las cosas de carencia que mencionamos, entre las cuales está puesto el hombre para adquirir para sí la perfección.