Capítulo noveno

*Las tareas asignadas a los hombres en este mundo.* Ya hemos explicado que la tarea encomendada al hombre depende de que en el mundo se crearon cosas buenas y cosas malas, y de que el hombre fue colocado entre ellas para elegir el bien. Ahora bien, las formas concretas del bien son muchas, y otras tantas las del mal — pues toda midá buena pertenece al bien, y toda midá mala, a lo contrario. Por ejemplo: el orgullo es del mal y la humildad del bien; la compasión es del bien, y su contraria, la crueldad; conformarse y alegrarse con lo que uno tiene es del bien, y lo contrario, del mal. Y así todas las demás midot.

La Sabiduría suprema calibró todos los detalles de esta clase que convenía que existieran y cuya posibilidad cabía dentro de la condición humana, conforme al propósito esencial que ya mencionamos en su lugar; los hizo existir con todos sus aspectos, sus causas, sus efectos y todo lo que los acompaña, y grabó su posibilidad en el hombre, como se ha dicho. Pero, para que todas estas cosas se dieran, hicieron falta situaciones distintas entre los hombres — todas ellas una prueba, en cuanto dan lugar a cada uno de esos aspectos del mal y, a la vez, ocasión para que el hombre se fortalezca frente a ellos y se aferre a los bienes.

Por ejemplo: si no hubiera ricos y pobres, no habría ocasión para que el hombre fuera compasivo ni cruel. Pero, tal como están las cosas, el rico es puesto a prueba con su riqueza — si se muestra cruel con el pobre que lo necesita o si se apiada de él —; y el pobre es puesto a prueba: si se conforma con lo poco que tiene y da gracias a su Dios, o lo contrario. Además, la riqueza es para el rico una prueba, para ver si su corazón se envanece o si se deja arrastrar tras las vanidades del mundo y abandona el servicio de su Creador; o si, con toda su riqueza, sigue siendo humilde y sumiso, desdeña las vanidades del mundo y prefiere la Torá y el servicio. Y así todo lo semejante.

La Sabiduría suprema repartió estas clases de prueba entre los individuos del género humano tal como decretó, en la profundidad de Su designio, que era justo y adecuado. Así, a cada hombre le toca una porción propia en la prueba y en la lucha contra el yetzer hará — esa es su tarea y su carga en este mundo, y debe sostenerse en ella según sea. Y sus actos serán juzgados por la medida de Su justicia, bendito sea, conforme a la carga que verdaderamente le fue dada, en todos sus aspectos, con la máxima exactitud.

Esto es como los siervos del rey: todos están a sus órdenes, y entre todos debe completarse el servicio de su reino. Él asigna a cada uno cierta porción, de modo que entre todos se cumplan todas las partes que necesita. Y a cada uno le corresponde completar la porción que le fue encomendada; y según cómo cumpla su encargo, así lo recompensará el rey. Pero la medida de este reparto y sus caminos están muy por encima de nuestra comprensión, y no podemos alcanzarlos: solo la Sabiduría suprema, superior a toda inteligencia, los calibró y los ordenó de la manera más perfecta.

Como todos los asuntos del mundo se derivan y trasladan en un encadenamiento, de una realidad a otra, desde su existencia en los seres separados hasta su existencia en los seres corpóreos —según explicamos arriba, en la parte primera, capítulo quinto—, todas estas cosas —los detalles de la prueba del hombre, como dijimos— comienzan su raíz en los seres separados, según la realidad que les corresponde, de reparación o de daño, como se explicó arriba; y conforme a su condición allí son juzgadas y decretadas para existir y extenderse hasta lo corpóreo, en los individuos a quienes corresponden. De modo que en el juicio general de este reparto entran todos los detalles de la existencia, según sus grados; sobre todos ellos vela la Sabiduría suprema, y conforme a la verdad de su existencia decreta lo más adecuado y justo. Esto es claro según los principios que ya hemos establecido.

*Los éxitos de este mundo y sus tribulaciones, todos son pruebas.* Resulta, según este principio, que los éxitos de este mundo y sus tribulaciones sirven para que el hombre sea probado con ellos, en una de las porciones de prueba que la Sabiduría suprema calibró como adecuada para ese hombre.

*Los sucesos de este mundo, como ayuda o como estorbo para alcanzar la perfección.* Ahora bien, hay para ellos otra causa más, según las vías del juicio y la retribución. El Juez supremo decretó que, como consecuencia de los propios actos del hombre, venga de Él, bendito sea, la ayuda que le facilite alcanzar su perfección y lo libre de los tropiezos — como dice el versículo: «Los pies de Sus piadosos Él guarda» (Shemuel I 2:9). Pero, sin duda, también aquí hay grados y grados. Habrá uno para quien la norma del juicio, según los actos que ya realizó, disponga que el Cielo lo ayude con una ayuda pequeña; otro cuyo juicio sea ayudarlo con una ayuda mayor, facilitándole mucho el logro de la perfección; y otro que merezca una ayuda aún mayor. Y a la inversa: habrá quien, según el juicio, merezca que no lo ayuden del Cielo, aunque tampoco le dificulten alcanzar la perfección; y otro cuya sentencia sea que se le multipliquen los estorbos, y necesite gran fortaleza y mucho esfuerzo hasta lograrla. Y otro —el malvado total— ante quien se cierran todos los caminos de la reparación, y es empujado por su propia maldad. Y en todas estas cosas hay muchísimos matices.

Resulta, entonces, que puede el hombre hacerse merecedor y que se le decreten éxitos en este mundo para ayudarlo en su servicio, de modo que le resulte fácil alcanzar la perfección buscada y no halle estorbos; y puede que, según sus actos, se le decreten pérdidas y tribulaciones que se alcen como un muro ante él y se interpongan entre él y la perfección, de modo que necesite más esfuerzo y más fatiga para abrir brecha en ese muro y sobreponerse, pese a todos sus agobios, hasta alcanzar de todos modos su perfección. Y al revés, para el malvado: pueden decretársele éxitos para abrirle la puerta de la perdición por la que será empujado; y pueden decretársele tribulaciones para impedirle la maldad que se proponía hacer. Esto ocurre cuando la conducción suprema sabe que no conviene que ese malvado obre, por alguna razón. Es lo que David pedía en su oración: «No concedas, Adonái, los deseos del malvado; no cumplas su designio» (Tehilim 140:9).

Él, bendito sea, hace todas estas cosas con Su sabiduría maravillosa, todo conforme a lo que conviene al bien del conjunto de Sus criaturas, como se ha dicho; y juzga a las criaturas en todas sus situaciones, según lo que verdaderamente son. Es decir: no es lo mismo quien está en una situación holgada y se descuida en su servicio, que quien está en la estrechez, atormentado por su apremio, y no llega a completar su cometido. Su juicio no será igual: cada uno será juzgado según lo que verdaderamente es —si obró por inadvertencia o con intención, forzado o por su propia voluntad—. Y Él, bendito sea, conoce la verdad de todas las cosas, los actos y los pensamientos, y los juzga conforme a su verdad.

*Los sufrimientos, como advertencia.* De este principio brota además otra rama, en el asunto de los sufrimientos. Pues puede darse que un hombre sea tsadik pero tenga algunos pecados, o que sea intermedio y equilibrado en sus actos, y se decrete sobre él que lo despierten a la teshuvá. Entonces lo afligen desde el Cielo para que recapacite y examine sus actos. Pero estos sufrimientos no son de la clase de los sufrimientos de expiación que mencionamos antes, cuyo fin es purgar las culpas en este mundo; estos son sufrimientos de advertencia, para despertar el corazón a la teshuvá. Pues los castigos solo se crearon para cuando falta la teshuvá; lo que Él, bendito sea, desea es que el hombre no peque. Y si peca, que retorne; y si no retorna, para que no se pierda, es refinado mediante castigos. Por eso vienen primero los sufrimientos de advertencia, y si el hombre no se despierta con ellos, entonces es afligido con los sufrimientos de purga. Sobre esto dijo Elihú: «Abre su oído a la corrección, y ordena que retornen de la iniquidad» (Iyob 36:10).

*El colmar la medida.* Has de saber que al que obra mal se le fija un límite: hasta cuándo lo dejarán seguir haciendo el mal con su mala elección. Y cuando llega a ese límite, ya no le esperan en absoluto, y es exterminado de la faz de la tierra. Es lo que los Sabios llamaron «el colmar la medida», y lo que dice el versículo: «Al colmarse su abundancia, se verá en angustia» (Iyob 20:22). Hasta ese momento puede que prospere, por la razón que mencionamos arriba: para abrirle la puerta de la perdición. Es lo que escribieron los Sabios: «al que viene a contaminarse, se le abre paso» (Shabat 104a). Pero cuando llega a ese límite, ya ha llegado a la perdición, y perece. Entonces se enciende contra él la ira de HaShem, y cae sobre él una catástrofe con la que es destruido.

*Sucesos que le llegan al hombre por su linaje.* Además, has de saber que la providencia suprema, en cada detalle, vela por todo lo que está ligado a él, tanto lo que le precede como lo que le sigue; y, en definitiva, mediante la providencia sobre cada detalle vela por el conjunto entero, en virtud de la relación que guardan todas las partes con cada parte para la construcción del todo. Entre lo que se toma en cuenta en el juicio de cada individuo está su grado y su situación respecto a quienes lo precedieron —los antepasados—, respecto a quienes le seguirán —los hijos— y respecto a quienes están con él —la gente de su generación, o de su ciudad, o de su comunidad—. Y tras todas estas consideraciones se le decreta su porción en el servicio y en la prueba que mencionamos antes, y se le da la carga para servir ante Él, bendito sea.

(Pero, como ves, esto es solo en lo tocante al juicio de este mundo — es lo que dije: que se le decreta su porción en el servicio, es decir, en qué situación se hallará en este mundo, pues según esa situación será la carga que le corresponde. En cambio, en el mundo venidero el hombre solo es juzgado por sus actos, según la situación en que estuvo. Es lo que dijo el profeta: «El hijo no cargará con la iniquidad del padre» (Yejezkel 18:20)). Y esto es así porque, si un hombre merece que se le adjudique grandeza y riqueza, sus hijos nacerán ricos; y si no les sobreviene ningún cambio, serán ricos y encumbrados. Y lo mismo a la inversa. Resulta que esa riqueza les llegó a esos hijos solo por ser hijos de aquellos padres. Pero la verdad del asunto es esta: el hombre transmite mérito a sus hijos en cinco cosas que los Sabios enumeraron. Y bien puede ocurrir que un hombre nazca ya dentro de un bien por el hecho de que su padre ya estaba establecido en él; y también puede que, por el mérito de su padre, le llegue un bien en algún momento — o al contrario. Y, por otro lado, puede adjudicársele una salvación o un bien en atención a la descendencia que ha de salir de él. Y asimismo, por razón de su lugar o de su comunidad, puede decretársele un bien o un mal, de entre los bienes y males de este mundo.

*Sufrimientos de los tsadikim en beneficio de su generación o de todo el mundo.* Pero, además de todo esto, hay otra cuestión que se deriva de las dos partes de la conducción que mencionamos: la individual y la general. La Sabiduría suprema consideró todo lo que convenía que existiera para la reparación del género humano, del cual se ha de formar la asamblea de los perfectos que mencionamos arriba, y vio que les convenía mucho que algunos tuvieran el poder de beneficiar a otros y hacerles bien. Es decir: que no se estableciera de manera absoluta que solo quien alcanza la perfección por su propia fuerza figure entre los contados en la asamblea de los del mundo venidero, sino que también aquel cuyos actos ya lo lleven a poder disfrutar de la perfección al apoyarse en otro más meritorio que él, entre en esa asamblea — solo que en un grado inferior, que es el grado del que depende de su compañero. Y resulta que solo queda del todo excluido de la perfección aquel que no merece disfrutarla ni por sí mismo ni por su dependencia de otro. De este modo, la salvación se hace abundante y aumentan los que disfrutan de ella. Y quienes disfrutan y a la vez hacen disfrutar a otros serán, sin duda, los más grandes de esa asamblea: ellos serán los cabezas, y quienes necesitan apoyarse en ellos les estarán subordinados y les serán deudores.

Y para que hubiera lugar a esta gran reparación, Él ligó desde el principio a los individuos unos con otros — es el principio de que «todo Israel es fiador uno del otro», que mencionaron los Sabios (Shevuot 39a). Pues gracias a esto quedan vinculados unos con otros y no separados, cada uno por su cuenta. Y como la medida del bien es siempre mayor, si son responsabilizados unos por otros en el pecado, con mayor razón se benefician unos a otros en el mérito. Según este principio se dispuso que le sobrevengan tribulaciones y sufrimientos a un hombre tsadik, y que ello sirva de expiación para su generación. Y es un deber de los tsadikim aceptar con amor los sufrimientos que les sobrevengan en provecho de su generación, igual que aceptarían con amor los sufrimientos que les correspondieran por sí mismos. Con este acto hace bien a su generación, pues la expía; y él mismo se eleva con una gran elevación, convirtiéndose en uno de los cabezas de la asamblea del mundo venidero, como se ha dicho.

Pero, dentro de esta misma categoría, hay todavía otra clase, de rango más alto que la que mencionamos. Pues lo que mencionamos es que el tsadik padece por la gente de su generación, que merecía un castigo muy grande y estaba próxima a la destrucción o a la perdición; y él, con sus sufrimientos, los expía, los salva en este mundo y les aprovecha también para el mundo venidero. Pero hay todavía otros sufrimientos que se dan a los jasidim más grandes, ya perfectos en sí mismos, y sirven para asistir a lo que hace falta en todos los ciclos de la conducción, para que las cosas lleguen a su fin, que es la perfección. La explicación es esta: por razón del orden primero que se estableció para el gobierno del mundo y sus ciclos, ya era necesario que el hombre padeciera cierto sufrimiento para llegar, él y todo el mundo con él, a la perfección. Ello es lo que nacía y se derivaba de la ocultación de Su luz, bendito sea, y del ocultamiento de Su rostro, que fue puesto como uno de los fundamentos de la condición del hombre, como se explicó arriba.

Y con mayor razón después de que se multiplicaron los daños en el mundo, a causa de pecados sobre pecados, grandes e inmensos, que en él se cometieron: se acrecentó más el ocultamiento, se ocultó el bien, y el mundo y sus criaturas quedaron en una situación baja y mala. Y es necesario, de todos modos, que mediante los giros que Su sabiduría maravillosa hace dar al mundo, las cosas lleguen a su reparación. En la base de esos giros está que los hombres reciban castigos a la medida de su maldad, hasta que la medida de la justicia quede aplacada. Pero el Señor, bendito sea, dispuso que los perfectos y notables pudieran reparar en lugar de otros, como se ha dicho: que la medida de la justicia recaiga sobre ellos en vez de recaer sobre el conjunto del mundo. Y puesto que ellos mismos son perfectos y merecedores del bien, y solo sufren por causa de los demás, es seguro que la medida de la justicia se aplaca con poco en ellos tanto como con mucho en los propios pecadores. Y más aún: por medio de esto su mérito se acrecienta y su fuerza se fortalece, de modo que pueden reparar todavía mejor lo que los demás torcieron. Es decir: no solo reparan lo que atañe a la gente de su generación, sino también todo aquello en que el mundo se dañó desde que hubo pecados en él hasta ahora. Y sin duda estos serán después, en la asamblea de los perfectos, los primeros entre los primeros y los más cercanos a Él, bendito sea.

Todo esto que hemos mencionado hasta ahora desde el punto de vista del juicio se explica además desde el punto de vista de la realidad, conforme a la verdad de sus órdenes, como se explicó arriba. Pues con los pecados se multiplica la impureza y se intensifica en los hombres y en el mundo, y hace que Su luz, bendito sea, se oculte y se esconda, ocultamiento tras ocultamiento. Y a medida que esa impureza se purga y las criaturas se purifican de ella, Su luz, bendito sea, vuelve a revelarse, revelación tras revelación. Y son los sufrimientos los que purgan esa impureza, tanto en el individuo como en el conjunto; y mediante los sufrimientos de estos hombres notables, la impureza se va purgando de toda la creación, y el mundo se va acercando, grado tras grado, a la perfección.

*Sucesos que le vienen al hombre por la transmigración de su alma.* Hay todavía otra raíz de la conducción en los asuntos de este mundo: la Sabiduría suprema dispuso, para acrecentar aún más la salvación —como dijimos—, que una misma alma venga a este mundo distintas veces, en cuerpos distintos. Y de este modo puede reparar en una ocasión lo que dañó en otra, o completar lo que no completó. Pero al final de todas las transmigraciones, para el juicio venidero, se la juzgará conforme a todo lo que pasó por ella a lo largo de las transmigraciones que atravesó y de las situaciones en que estuvo. Y bien puede ser que a un hombre cuya alma es transmigrada le sobrevengan cosas conforme a lo que se le acarrea por lo que hizo en una transmigración anterior, y que se le dé en el mundo una situación acorde con ello. Y según la situación que se le dé, será la carga que se le imponga, como se explicó arriba.

Y ya Su juicio, bendito sea, es exacto con cada hombre, según lo que es en todos sus aspectos. Es decir, en todos los detalles de su situación — de modo que jamás se le cargue a un hombre, para el mundo venidero, que es el bien verdadero, una culpa que en verdad no tiene; pero sí le llega, en cuanto a la carga y la tarea de este mundo, según lo que le adjudique la Sabiduría suprema, y conforme a ello serán juzgados sus actos. Y en este asunto de la transmigración se dan muchos aspectos particulares sobre cómo se juzga al hombre según lo que es en su transmigración presente y según lo que precedió en otra transmigración — para que todo sea conforme al juicio verdadero y recto. Sobre todo esto se dijo: «La Roca, perfecta es Su obra, pues todos Sus caminos son justicia» (Devarim 32:4), etc. Y no hay en las criaturas conocimiento capaz de abarcar los pensamientos de Él, bendito sea, ni la profundidad de Su designio. Solo este principio conocemos, como todos los demás principios: que una de las fuentes de los sucesos de los hombres en este mundo es la transmigración, conforme a esas leyes y juicios rectos que Él instituyó para llevar a término todo este asunto.

*Los sucesos no proceden de todas las causas a la vez.* Resultan, según todo lo que hemos explicado, causas diversas y variadas para los sucesos de los hombres en este mundo, sea para bien, sea para mal. Pero no ocurre que cada suceso proceda de todas estas causas; lo que ocurre es que de todas estas causas se derivan sucesos para los hombres en el mundo: hay sucesos que proceden de una causa y otros que proceden de otra. Y la Sabiduría suprema, que conoce y vela siempre por todo lo que conviene a la reparación del conjunto de la creación, sopesa en la profundidad de Su designio todas las cosas juntas, y conforme a ello conduce el mundo en todos sus detalles. Pues, en efecto, es imposible que todas estas causas produzcan siempre sus efectos por igual, ya que muchas veces una puede contradecir a la otra. Por ejemplo: puede que, por el mérito de los padres, a un hombre le corresponda riqueza; por sus actos, pobreza; y por el reparto general, riqueza o pobreza. E incluso por los propios actos: puede que un hombre haga una acción cuyo juicio sea que le venga cierto bien, y otra acción cuyo juicio sea que le falte ese mismo bien.

Pero la Sabiduría suprema sopesa y decide todo del modo mejor, y depara a cada hombre cosas de una clase y cosas de otra clase — es decir, cosas que proceden de una de las causas y cosas que proceden de otra causa. Pero no le sucede al hombre ningún suceso que no responda a una de las causas que mencionamos; y los detalles ningún hombre puede conocerlos todos. Y ya sabemos mucho con conocer los principios generales de las cosas según sus clases, como se ha dicho.

*Sucesos intermedios y sucesos finales.* Has de saber que los sucesos que les ocurren a los hombres son de dos clases: los primeros, sucesos finales; los segundos, intermedios. Es decir: finales son los sucesos que se decretan sobre el hombre por corresponderle en virtud de una de las causas que mencionamos arriba. E intermedios son los sucesos que le ocurren para que, por medio de ellos, le llegue otro suceso que sí le corresponde. Es como el caso del versículo «Te agradeceré, Adonái, porque te airaste contra mí» (Yeshayahu 12:1), que los Sabios explicaron así: se le quebró la pata a su vaca y cayó, y halló un tesoro debajo de ella; o bien que se libra de un suceso que convenía que no le llegara — como quien se demora y no viaja en el barco en el que quería ir, y el barco se hunde en el mar. Y también estos sucesos intermedios pueden ocurrirle por su propia necesidad, o pueden ser por necesidad de otro, para que a través de ellos le llegue un bien o un mal a ese otro. Y la Sabiduría suprema, así como calibra las cosas que conviene que le lleguen al hombre, calibra también los medios por los cuales le llegan, de modo que todo queda decretado con la máxima exactitud, para lo que es verdaderamente mejor.